ರಾಗದ್ವೇಷಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಾ ನಾತ್ಮನ್ಯ್ ಅನ್ಯತಮಾಶ್ ಶಿವೇ । ಸಮ್ಭವನ್ತಿ ಪೃಥಗ್ರೂಪಾ ವಹ್ನೌ ಹಿಮಕಣಾ ಇವ
ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವನೆಗಳು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಮದ ಹನಿಗಳಂತೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
ಯದ್ ಯದ್ ರಾಜತ್ವದೀನತ್ವಸುಖದುಃಖಾದಿವೇದನಮ್ । ಆತ್ಮೀಯಂ ಪರಕೀಯಂ ಚ ತತ್ ತದ್ ಅರ್ಚನಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ತೇಜಸ್ಸು, ನಿರಾಶೆ, ಸುಖ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು, ಅವು ಸ್ವಂತದಾಗಿರಲಿ ಬೇರೆವರದ್ದಾಗಿರಲಿ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮಾರಾಧನೆಯೇ.
ವಿದ್ಧಿ ಸಂವಿತ್ತಿಮ್ ಏವಾರ್ಚಾಂ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾತ್ಮಾನಮ್ ಏವ ಚ । ಘಟಾದ್ಯಾತ್ಮತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮತಯೈವ ವಾ
ಜ್ಞಾನವೇ ಆರಾಧನೆ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಆತ್ಮವು ತನ್ನನ್ನೇ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಪಾತ್ರೆಯ ಆತ್ಮವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಲಿ.
ಶಿವಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನಾಭಾಸಮ್ ಏಕಂ ಭಾಸುರಮ್ ಆತತಮ್ । ಜಗತ್ಪ್ರತ್ಯಯವತ್ ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮರೂಪಮ್ ಇದಂ ಸ್ಥಿತಮ್
ಮಂಗಳಕರ, ಶಾಂತ, ರೂಪರಹಿತ, ಏಕಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತ್ಮವು, ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಂಡು ನಿಂತಿದೆ.
ಅಹೋ ನು ಚಿತ್ರಮ್ ಆತ್ಮೈವ ಘಟಾದ್ಯ್ ಅನ್ಯದ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್ । ಜೀವಾದಿಸ್ ಸ್ವಸ್ಥ ಏವಾನ್ತರ್ ನೂನಂ ವಿಸ್ಮೃತವಾನ್ ಇವ
ಅಯ್ಯೋ, ಇದು ಎಷ್ಟು ಆಶ್ಚರ್ಯ! ಆತ್ಮನೇ ಈ ಮಡಕೆ ಮುಂತಾದ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮ, ಜೀವಿಯಾಗಿ ಇದ್ದರೂ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಮರೆತವನಂತೆ ಇದ್ದಾನೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಂತನೆ.
ಸರ್ವಾತ್ಮಕಸ್ಯಾನನ್ತಸ್ಯ ಶಿವಸ್ಯಾನ್ತಃ ಕಿಲಾತ್ಮನಃ । ಪೂಜ್ಯಪೂಜಕಪೂಜಾಖ್ಯೋ ವಿಭ್ರಮಃ ಪ್ರೋದಿತೋ ವೃಥಾ
ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಇರುವ, ಅನಂತವಾದ, ಶುಭವಾದ ಆ ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಪೂಜ್ಯ, ಪೂಜಕ, ಪೂಜೆ ಎಂಬ ಭೇದಗಳು ಖಾಲಿ ಭ್ರಮೆ ಮಾತ್ರ, ಅವುಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ.
ನಿಯತಾಕಾರಶಾನ್ತತ್ವಂ ನ ಚ ಸಮ್ಭವತೀಶ್ವರೇ । ಯತಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪೂಜ್ಯಪೂಜಾಮಯಃ ಕ್ರಮಃ
ಯಾರು ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೋ ಆ ದೇವರಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ರೂಪವೂ, ಶಾಂತತೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಪೂಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂಜಕ ಎಂಬ ಕ್ರಮವನ್ನು ನೀನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯ, ಬ್ರಹ್ಮಣೇ.
ಪೂಜ್ಯಪೂಜಾವ್ಯವಚ್ಛಿನ್ನೋ ದೇವೋ ಽನಿತ್ಯೋ ಽಮಲಾತ್ಮನಃ । ಸರ್ವಶಕ್ತೇರ್ ಅನನ್ತಸ್ಯ ನೇಶ್ವರತ್ವಸ್ಯ ಭಾಜನಮ್
ಪೂಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂಜಕ ಎಂಬ ಭೇದ ಇಲ್ಲದ ದೇವತೆ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಅದು ತಕ್ಕದ್ದು ಅಲ್ಲ. ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ, ಸ್ವಾಮ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಅದು ಯೋಗ್ಯ ಪಾತ್ರವಲ್ಲ.
ತ್ರಿಜಗತ್ಪ್ರಸೃತಾಚ್ಛಾಚ್ಛಸಂವಿದ್ರೂಪಸ್ಯ ಚಾತ್ಮನಃ । ನೇಶ್ವರತ್ವಾದ್ ಋತೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವ್ಯಪದೇಶೋ ಽಪಿ ಯುಜ್ಯತೇ
ಓ ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ ಆತ್ಮನಿಗೆ, ಪರಮೇಶ್ವರನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಹೆಸರನ್ನೂ ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ದೇಶಕಾಲಪರಿಚ್ಛಿನ್ನೋ ಯೇಷಾಂ ಸ್ಯಾತ್ ಪರಮೇಶ್ವರಃ । ಅಸ್ಮಾಕಮ್ ಉಪದೇಶ್ಯಾಸ್ ತೇ ನ ವಿಪಶ್ಚಿದ್ ವಿಪಶ್ಚಿತಃ
ಯಾರಿಗೆ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಿಂದ ಸೀಮಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವರಿಗೇ ನಾವು ಉಪದೇಶ ಮಾಡಬೇಕು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ತದೀಯಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ತಥೇಮಾಮ್ ಅವಲಮ್ಬ್ಯ ಚ । ಸಮಸ್ ಸ್ವಸ್ಥಮನಾಶ್ ಶಾನ್ತೋ ವೀತರಾಗೋ ನಿರಾಮಯಃ
ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಈ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿರು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸು, ಶಾಂತನಾಗಿರು, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರು.
ಕಾರ್ಯೋಪಹಾರೈರ್ ಅಭಿತೋ ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತೈರ್ ಅಖಿನ್ನಧೀಃ । ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅರ್ಚಯಂಸ್ ತಿಷ್ಠ ಸುಖದುಃಖಶುಭಾಶುಭೈಃ
ಯಾವುದೇ ಸಾಧನಗಳು ಕೈಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದರೂ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ದಣಿವಿಲ್ಲದೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಸುಖದುಃಖ, ಶುಭಾಶುಭಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮನನ್ನು ಆರಾಧಿಸು.
ಅಧಿಗತವತಿ ಸಾಧಾವ್ ಏವಮ್ ಏವಾಶು ನೂನಂ ತ್ವಯಿ ತರಲಿತಜೀವಂ ಜನ್ಮದುಃಖಾದಿ ಕಿಞ್ಚಿತ್ । ನ ಲಗತಿ ಪರಿಶುದ್ಧೇ ಸರ್ವತಸ್ ಸ್ಫಾಟಿಕಾಙ್ಗೇ ನವಸದನ ಇವಾನ್ತರ್ ನಿಷ್ಕಲಙ್ಕೇ ಕಲಙ್ಕಃ
ಒಳ್ಳೆಯವರಲ್ಲಿ ಈ ಶುದ್ಧತೆ ಬಂದಾಗ, ನಿನ್ನ ಆತ್ಮ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಹುಟ್ಟಿನ ದುಃಖ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ನಿನಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೊಸದಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹದವಾದ ಸ್ಫಟಿಕದ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಮಸಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ, ನಿನಗೆ ಯಾವ ಕಳೆ ಕೂಡ ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಶಿವಃ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ ದೇವ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಆತ್ಮಾ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ ವಾಪಿ ಪರಮಾತ್ಮಾ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಶಿವನು ಎಂದರೆ ಏನು? ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದರೆ ಏನು? ಆತ್ಮ ಎಂದರೆ ಏನು? ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದರೆ ಏನು?
ತತ್ ಸತ್ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚ ಶೂನ್ಯಂ ವಿಜ್ಞಾನಮ್ ಏವ ಚ । ಇತ್ಯಾದಿಭೇದೋ ಭಗವಂಸ್ ತ್ರಿಲೋಕೇಶ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
‘ಅದು’, ‘ಸತ್ಯ’, ‘ಏನೋ ಒಂದು’, ‘ಏನೂ ಇಲ್ಲ’, ‘ಶೂನ್ಯ’, ‘ಜ್ಞಾನ’ ಇವೆಲ್ಲಾ ಪದಗಳು ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ? ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಒಡೆಯನೇ, ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವೇನು?
ಅನಾದ್ಯನ್ತಮ್ ಅನಾಭಾಸಂ ಸತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇಹ ವಿದ್ಯತೇ । ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಮ್ ಅನಾಭಾಸಾದ್ ಯನ್ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಇದೆ — ಅದಕ್ಕೆ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅದು ಗೋಚರವಾಗುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಇಲ್ಲವೇನೋ ಎಂಬಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಬುದ್ಧ್ಯಾದಿಯುಕ್ತಾನಾಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅದೃಶ್ಯತಾಮ್ । ಗತಂ ತತ್ ಕಥಮ್ ಈಶಾನ ವದ ಕೇನಾವಗಮ್ಯತೇ
ಸ್ವಾಮಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯೂ ಸಹ ಕಾಣದಂತಾಗಿರುವಾಗ, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರಿಯಬಹುದು? ದಯವಿಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯಾವ ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ.
ಯೋ ಮುಮುಕ್ಷುರ್ ಅವಿದ್ಯಾಂಶಃ ಕೇವಲಂ ನಾಮ ಸಾತ್ತ್ವಿಕಃ । ಸಾತ್ತ್ವಿಕೈರ್ ಏವ ಸೋ ಽವಿದ್ಯಾಭಾಗೈಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರಾದಿನಾಮಭಿಃ
ಯಾರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ, ಅವರು ಬಹುಪಾಲು ಶುದ್ಧರಾಗಿರುವ ಕಾರಣ, ಆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೂಡ ಶುದ್ಧವಾದ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಶುದ್ಧ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ದೂರಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಅವಿದ್ಯಾಂ ಶ್ರೇಷ್ಠಯಾಶ್ರೇಷ್ಠಾಂ ಕ್ಷಾಲಯನ್ನ್ ಇಹ ತಿಷ್ಠತಿ । ಮಲಂ ಮಲೇನಾಪಹರನ್ ಯುಕ್ತಿಜ್ಞೋ ರಜಕೋ ಯಥಾ
ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಎರಡೂ ವಿಧದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ, ಬಟ್ಟೆ ತೊಳೆಯುವವನು ಮಳೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಮಳೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಕತಾಲೀಯವತ್ ಪಶ್ಚಾದ್ ಅವಿದ್ಯಾಕ್ಷಯ ಆಗತೇ । ಪ್ರಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಆತ್ಮನೈವಾತ್ಮಾ ಸ್ವಭಾವಸ್ಯೈಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆಹಣ್ಣು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರುವಂತೆಯೇ, ಅಜ್ಞಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಆತ್ಮನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಅದರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವ ಎಂಬುದು ಖಚಿತ.
ಯಥಾ ಕಥಞ್ಚಿದ್ ಅಙ್ಗಾರಂ ನಿಘೃಷ್ಯ ಕ್ಷಾಲಯಞ್ ಶಿಶುಃ । ಕರನೈರ್ಮಲ್ಯಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ಕಾರ್ಷ್ಣ್ಯಾಙ್ಗಾರಕ್ಷಯೇ ಯಥಾ
ಹೆಣ್ಣುಮಗ ಅಥವಾ ಹುಡುಗ charcoal ಅನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಒರೆಸಿ, ತೊಳೆದು, ಅದರ ಕಪ್ಪು ಹೋದ ಮೇಲೆ ಕೈ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗುವಂತೆ,
ಯಥಾ ಕಥಞ್ಚಿಚ್ ಛಾಸ್ತ್ರಾಢ್ಯೈರ್ ಭಾಗೈರ್ ಭಾಗಂ ವಿಚಾರಯನ್ । ಸಾತ್ತ್ವಿಕೈಸ್ ತಾಮಸಂ ನಾಶಾದ್ ದ್ವಯೋರ್ ಆತ್ಮೋದಯಸ್ ತಥಾ
ಹಾಗೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಶುದ್ಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಅಶುದ್ಧ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಿಸಿದರೂ, ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧತೆ ಎರಡೂ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವು ಬೆಳಕಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಆತ್ಮೈವ ವಿಚಾರಯತಿ ಚಾತ್ಮನಾ । ಆತ್ಮೈವಾಸ್ತೀಹ ನಾವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾಕ್ಷಯಂ ವಿದುಃ
ಆತ್ಮವೇ ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮವೇ ತನ್ನನ್ನೇ ವಿಚಾರಿಸುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವೊಂದೇ ಇದೆ—ಅಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಾವತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇದಂ ವಸ್ತು ನಾನೇವಾತ್ಮಾವಗಮ್ಯತೇ । ಕ್ರಮಾ ಗುರೂಪದೇಶಾದ್ಯಾ ನಾತ್ಮಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಕಾರಣಮ್
ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಇಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ವಸ್ತು ಇದೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಏಕಮಾತ್ರವಾಗಿ ಅರಿಯಲಾಗದು. ಕ್ರಮವಾಗಿ ಗುರು ಉಪದೇಶ ಇವುಗಳು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ಗುರುರ್ ಹೀನ್ದ್ರಿಯವೃನ್ದಾತ್ಮಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಸರ್ವೇನ್ದ್ರಿಯಕ್ಷಯಾತ್ । ಯದ್ ವಸ್ತು ಯತ್ಕ್ಷಯಪ್ರಾಪ್ಯಂ ತತ್ ತಸ್ಮಿನ್ ಸತಿ ನಾಪ್ಯತೇ
ಗುರುವು ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲರೂಪ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವೂ ಹೌದು. ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಅವುಗಳ ನಾಶದಿಂದ ಏನು ದೊರಕುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಕಾರಣಾ ಅಪಿ ಪ್ರಾಪ್ತಾ ಭೃಶಂ ಕಾರಣತಾಂ ದ್ವಿಜ । ಕ್ರಮಾ ಗುರೂಪದೇಶಾದ್ಯಾ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಸಿದ್ಧಯೇ
ಏನೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಸಾಧ್ಯ, ಓ ದ್ವಿಜ. ಗುರುಗಳ ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಮಗಳ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಕ್ರಮೇಣ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕ್ರಮೇ ಗುರೂಪದೇಶಾನಾಂ ಪ್ರವೃತ್ತೇ ಶಿಷ್ಯಬೋಧತಃ । ಅನಿರ್ದೇಶ್ಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅದೃಶ್ಯೋ ಽಪಿ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಪ್ರಸೀದತಿ
ಗುರುಗಳ ಉಪದೇಶಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾ ಶಿಷ್ಯನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಹೇಳಲಾಗದಂತದ್ದು, ಕಾಣಲಾಗದಂತದ್ದಾದ ಆತ್ಮವೂ ತನ್ನಿಂದಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥೈರ್ ಬುಧ್ಯತೇ ನಾತ್ಮಾ ಗುರೋರ್ ವಾಚಾ ನ ಚಾನಘ । ಬುಧ್ಯತೇ ಸ್ವಯಮ್ ಏವೈಷ ಸ್ವಬೋಧವಶತಸ್ ಸ್ವತಃ
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥದಿಂದಲೂ, ಗುರುಗಳ ಮಾತಿನಿಂದಲೂ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನಿಂದ, ತನ್ನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಗುರೂಪದೇಶಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥೈರ್ ವಿನಾ ಚಾತ್ಮಾ ನ ಬುಧ್ಯತೇ । ಏತತ್ಸಂಯೋಗಸತ್ತೈವ ಸ್ವಾತ್ಮಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶಿನೀ
ಗುರುವಿನ ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥಗಳಿಲ್ಲದೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇವೆರಡೂ ಒಂದಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಾತ್ಮಜ್ಞಾನ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ.
ಗುರುಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಶಿಷ್ಯಾಣಾಂ ಚಿರಸಂಯೋಗಸತ್ತಯಾ । ಅಹನೀವ ಜನಾಚಾರ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಗುರು, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರು ಬಹುಕಾಲ ಒಂದಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಹಗಲು ಬೆಳಗುವಂತೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಜನರ ದಿನನಿತ್ಯದ ಜೀವನದಲ್ಲೂ ಮೂಡುತ್ತದೆ.