ಏಷಾ ದೃಕ್ ಚೇತ್ಯಗಲನಾದ್ ಅನಾಮಾರ್ಥಪದಂ ಗತಾ । ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮತ್ವಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಾದ್ ಅತೀತೋದೇತಿ ಕೇವಲಮ್
ಈ ದೃಷ್ಟಿ, ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಹೆಸರಿಗೂ ವಸ್ತುವಿಗೂ ಅತೀತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕಿ, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಅಥವಾ 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥಕ್ಕೂ ಮೀರಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಒಂದಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ಥೈರ್ಯೇಣ ಕಾಲತಸ್ ಸ್ವಾಚ್ಛ್ಯಾನ್ ನಿಷ್ಕಲಙ್ಕಪದಾತ್ಮನಾ । ತುರ್ಯಾತೀತಾದಿನಾಮತ್ವಾದ್ ಅಪಿ ಯಾತಿ ಪರಂ ಪದಮ್
ಸ್ಥಿರತೆ, ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಶುದ್ಧತೆ, ಮತ್ತು ದೋಷರಹಿತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, 'ತುರೀಯತೀತ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕೂಡಾ, ಅದು ಪರಮವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕುತ್ತದೆ.
ಸಾ ಪರಾತ್ ಪರಮಾ ಕಾಷ್ಠಾ ಪ್ರಧಾನಂ ಶಿವಭಾವತಃ । ನಿತ್ಯೈಕಾ ನಿರವಚ್ಛೇದ್ಯಾ ತೃತೀಯಾ ಪಾವನೀ ಸ್ಥಿತಿಃ
ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನ ಸ್ಥಿತಿ. ಅದು ಶುಭದ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವರೂಪ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಒಂದೇ ಒಂದು, ವಿಭಜಿಸಲಾಗದ, ತೃತೀಯವಾದ ಪವಿತ್ರ ನೆಲೆ.
ಚಿರಮ್ ಅಸ್ಯಾಂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಯಾಂ ಸರ್ವಾಶಾಧ್ವಾನದೂರಗಾ । ಸಾ ಮಮಾಪ್ಯ್ ಅಙ್ಗ ವಚಸಾಂ ನ ಸಮಾಯಾತಿ ಗೋಚರಮ್
ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ನೆಲೆಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲ ಹಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳೂ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಿಯನೇ, ನನಗೂ ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ತ್ರಿಮಾರ್ಗಕಲನಾತೀತಮ್ ಇತಿ ತೇ ಕಥಿತಂ ಮುನೇ । ತಿಷ್ಠೈತಸ್ಮಿನ್ ಪದೇ ನಿತ್ಯಮ್ ಇತಿ ದೇವಸ್ ಸನಾತನಃ
ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಕ್ಕೂ ಮೀರುವ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾನೀಗ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಸದಾ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು, ಶಾಶ್ವತಾತ್ಮನೇ.
ಏತನ್ಮಯಮ್ ಇದಂ ವಿಶ್ವಂ ಮುನೇ ತನ್ಮಯವೇದನಾತ್ । ಸತ್ಯಸಂವೇದನಾನ್ ನೇದಂ ನ ಚ ನೇದಂ ಮುನೀಶ್ವರ
ಈ ಜಗತ್ತು, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಅದರಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ತಾನೇ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ ತಿಳಿದಾಗ, ಇದು ಇದು ಅಲ್ಲ, ಇದು ಅಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಹರ್ಷಿಗಳೊಳಗಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ.
ನೇದಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನೇದಂ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ನಿವರ್ತತೇ । ಶಾನ್ತಂ ಸಮಸಮಾಭಾಸಮ್ ಅಖಮ್ ಏವ ಖಕೋಶವತ್
ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಮಡಕೆ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ.
ಅದ್ವೈತೈಕ್ಯಾದ್ ಅಸಙ್ಕ್ಷೋಭಾದ್ ಘನಾಘನತಯಾ ತಥಾ । ಅವಿಕಾರಾದಿಮತ್ತ್ವಾಚ್ ಚ ನಿತ್ಯಾನಿತ್ಯತಯಾ ಚಿರಮ್
ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ, ಅಚಲತೆಯಿಂದ, ಗಟ್ಟಿತನ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಆರಂಭಗಳಿರುವುದರಿಂದ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತ ಎಂಬ ಭೇದದಿಂದ, ಬಹುಕಾಲದಿಂದ—
ಚಿದ್ಘನಾತ್ಮತಯಾ ಶೈಲಕೋಶಾನಾಂ ಜಗತಾಮ್ ಅಪಿ । ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ಭೇದೋ ಽಸ್ತಿ ಸತಾಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸತಾಮ್ ಇವ
ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಪರ್ವತಗಳಂತಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲೂ, ಸತ್ಯವಾದದಲ್ಲಿಯೂ ಅಸತ್ಯವಾದದಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಭೇದವಿಲ್ಲ.
ಸಮಸ್ತಂ ಸಚ್ ಛಿವಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅತೀತಂ ವಾಗ್ವಿಲಾಸತಃ । ಓಂ ಇತ್ಯ್ ಅಸ್ಯ ಚ ತನ್ಮಾತ್ರಾತ್ ತುರ್ಯಾಂಶಾತ್ ಪರಮ್ ಓಂ ಇತಿ
ಎಲ್ಲವೂ ಸತ್ತ್ವ, ಮಂಗಳ, ಶಾಂತಿ, ಮಾತಿನ ಆಟವನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವದು; ಮತ್ತು ಓಂ ಎಂಬುದರ ಸಾರ, ಅದು ತುರೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ.
ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತವಾನ್ ಅಮಲದೃಕ್ ಪರಿಣಾಮತೋ ಽಸ್ಮಿನ್ ಸ್ಫಾರೇ ಪದೇ ಸಮುಪಶಾನ್ತರವಾಭಿರಾಮಃ । ತೂಷ್ಣೀಮ್ ಅತಿಷ್ಠದ್ ಅಮುನಾ ಮುನಿನಾ ಚ ಸಾರ್ಧಂ ಸಂಶಾನ್ತವೃತ್ತಿರ್ ಅಥ ತತ್ರ ಮುಹೂರ್ತಮ್ ಈಶಃ
ಹೀಗೆ ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದ ನಂತರ, ಆ ವಿಶಾಲವಾದ, ಬದಲಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಶಾಂತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಆ ಮುನಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಕ್ಷಣಕಾಲ ಮೌನವಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಗೊಂಡಿದ್ದನು.
ತತೋ ಮುಹೂರ್ತೇನ ಹರೋ ಗೌರೀಕಮಲಿನೀಸರಃ । ಮದ್ವಿಕಾಸೋನ್ಮುಖಸ್ ಸ್ವೈರಂ ವಿಕಾಸಂ ಬಹಿರ್ ಆದದೇ
ಅದಾದ ಮೇಲೆ ಕ್ಷಣಕಾಲ ಕಳೆದಾಗ, ಹರನು ಗೌರಿಯ ಸರೋವರದ ಕಮಲದಂತೆ, ನನ್ನ ಕಡೆಗೆ ಮುಖವಿಟ್ಟು, ಅವನ ಮುಖವು ಹೂವಂತೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಅರಳಿತು.
ದೃಕ್ತ್ರಯಂ ದರ್ಶಯಾಮ್ ಆಸ ಮುಖಾತ್ ಕಾಲವಶೋದಿತಮ್ । ರೋದಸ್ಸಮುದ್ಗಕಾದ್ ಅರ್ಕರತ್ನರಾಶಿಮ್ ಇವೋದಿತಮ್
ಆಗ ಅವನು ಕಾಲಬಲದಿಂದ ಹೊರಬಂದಂತೆ, ತನ್ನ ಬಾಯಿಂದ ಮೂರು ವಿಧದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು, ಅದು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಸೂರ್ಯರತ್ನಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿತು.
ಅಕಾಲದ್ವಾದಶಾದಿತ್ಯದಿನತೇಜಸ್ ಸ ಸಂಹರನ್ । ನಿಶಾಮ್ ಅನಾಶಯಂಶ್ ಚೇಷದ್ ಈಶೋ ಮಾಮ್ ಆಹ ಮಾನಿತಮ್
ಅವನು, ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅಸಂಬಂಧವಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರ ಬೆಳಕನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾ, ರಾತ್ರಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಮೃದು ಚಲನೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೌರವದಿಂದ ನನ್ನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದನು.
ಮುನೇ ಮನನಮ್ ಆಹೂಯ ಸ್ವಸತ್ತೈವಾಶು ಮೀಯತಾಮ್ । ತ್ವಮ್ ಅರ್ಥಮ್ ಆಹರಾಹಾರ್ಯಂ ಪವನಸ್ ಸ್ಪನ್ದತಾಮ್ ಇವ
ಮುನಿಯೇ, ನೀನು ಯೋಚನೆಯನ್ನು ಕರೆಯಿಸಿ, ಬೇಗನೇ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತುಕೋ. ಗಾಳಿಯು ಚಲನೆ ತರಿಸುವಂತೆ, ನೀನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆ.
ದ್ರಷ್ಟವ್ಯಮ್ ಇಹ ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ತದ್ ದೃಷ್ಟಂ ಕಿಂ ಶಮಭ್ರಮೈಃ । ನ ಹಿ ಹೇಯಮ್ ಉಪಾದೇಯಂ ವೇಹ ಪಶ್ಯಾಮಿ ತದ್ವಿದಃ
ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ನೋಡಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತೆ ಚಿಂತೆ ಅಥವಾ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಲಾಭ? ತಿಳಿದವರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದ್ದು ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾದ್ದು ಏನೂ ನನಗೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಶಾನ್ತ್ಯಶಾನ್ತಿಮಯಾನ್ ಏತಾನ್ ವಿಕಲ್ಪಾನ್ ಗಲಿತಾನ್ ಅಸಿ । ವಿಬುದ್ಧವಾನ್ ಯಥಾಸ್ಥಿತ್ಯಾ ತ್ವಂ ತ್ವಮ್ ಏವ ಭವಾತ್ಮದೃಕ್
ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅಶಾಂತಿಯೆಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನೀನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೀಯು. ಜಾಗೃತನಾಗಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀನು ನೋಡುತ್ತಾ, ನೀನೇ ಆಗಿರುವೆ.
ಇಮಾಂ ದೃಶ್ಯದಶಾಮ್ ಆಶು ಬಾಲಬೋಧಾಯ ವಾ ಪುನಃ । ಸಮಾಶ್ರಿತ್ಯ ಮದುಕ್ತಂ ತ್ವಂ ಶೃಣು ತೂಷ್ಣೀಂಸ್ಥಿತೇನ ಕಿಮ್
ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲೆಂದು, ಈ ಕಾಣುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು. ಮೌನವಾಗಿ ಇರುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?
ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತ್ವಾ ಬಾಹ್ಯಬೋಧಸ್ಥಂ ಮಾಮ್ ಅವೇಕ್ಷ್ಯ ತ್ರಿಶೂಲಧೃತ್ । ಕುರ್ವನ್ ಪ್ರಾಹರದ್ ಅಜ್ಯೋತ್ಸ್ನಾಸರಸೀನ್ದುಂ ಸಿತೋತ್ಪಲಮ್
ಇದನ್ನು ಹೇಳಿ, ನಾನು ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿದ್ದೆನೆಂದು ನೋಡಿ, ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದವನು ಚಂದಿರನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿದ್ದ ಬಿಳಿ ಕಮಲವನ್ನು ಹೊಡೆದನು.
ಔದಾಸೀನ್ಯೇನ ದೇಹಾನಾಂ ಚಿತ್ ಸ್ವಸ್ಪನ್ದೇಷು ಕಾರಣಮ್ । ತದಾತ್ಮನಾಮ್ ಅತತ್ತ್ವಾನಾಂ ಶೂನ್ಯಂ ಖಮ್ ಇವ ಭೂರುಹಾಮ್
ದೇಹಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ, ಚೇತನವೇ ಅವುಗಳ ಚಲನೆಯ ಕಾರಣ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವರಿಗೂ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದವರಿಗೂ ಅದು ಮರಗಳಿಗಿರುವ ಆಕಾಶದಂತೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ.
ಚಿತಾ ಸಞ್ಚೇತ್ಯತೇ ದೇಹೋ ನ ತು ಸಞ್ಚಾಲ್ಯತೇ ಕ್ವಚಿತ್ । ಪ್ರಭುರ್ ದ್ರಷ್ಟೈವ ಭವತಿ ಕರ್ತಾ ಭವತಿ ಕರ್ಮಕೃತ್
ಚೇತನವು ದೇಹವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಡೆಯನು ನೋಡುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮಾಡುವವನು ಕರ್ಮವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಾಣೇನೇದಂ ದೇಹಗೇಹಂ ಪರಿಸ್ಫುರತಿ ಯನ್ತ್ರವತ್ । ಪ್ರಾಣಹೀನಂ ಪರಿಸ್ಪನ್ದಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ತಿಷ್ಠತಿ ಮೂಕವತ್
ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ದೇಹವೆಂಬ ಮನೆ ಯಂತ್ರದಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣವಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಚಲನೆ ತೊರೆದು ಮೌನವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಚಾಲನೀ ಪಾವನೀ ಶಕ್ತಿಶ್ ಶಕ್ತಿಸ್ ಸಂವೇದನೀ ಚಿತೇಃ । ಸಾಮೂರ್ತಾ ಖಾದ್ ಅಪಿ ಸ್ವಚ್ಛಾ ಸ್ವಸತ್ತೈವಾತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ಚಲಿಸುವುದು, ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವುದು ಈ ಶಕ್ತಿಯ ಗುಣಗಳು; ಇದು ಚೇತನೆಯ ಶಕ್ತಿ, ಅರಿವಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ ಹೌದು. ಆ ಶಕ್ತಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ.
ವಿನಶ್ಯತಃ ಪ್ರಾಣದೇಹೌ ವಿಯೋಗಾತ್ಮಕ ಏವ ಚ । ಚಿದಾತ್ಮಾ ಖಾದ್ ಅಪಿ ಸ್ವಚ್ಛೋ ನ ವಿನಶ್ಯತಿ ಕಿಂ ಭ್ರಮೈಃ
ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗ, ಬೇರ್ಪಡುವುದು ಸಹಜ. ಆದರೆ ಚೇತನಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪವು ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು—ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಗೊಂದಲ?
ಮನಃಪ್ರಾಣಮಯೇ ದೇಹೇ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಂ ಪರಿರಾಜತೇ । ಮಕುರೇ ಚಾಮಲಾಭಾಸೇ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚೇತನ ತತ್ವವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮಿನುಗುವ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಸದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಗ್ರಗತಂ ವಸ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಕ್ರಿಯಾಂ ಪ್ರತಿ । ಯಥಾ ನಾಸ್ತಿ ಮಲೋಪೇತೇ ಮಕುರೇ ಮುನಿನಾಯಕ
ಓ ಮುನಿಗಳ ನಾಯಕ, ಒಂದು ವಸ್ತು ಕನ್ನಡಿಯ ಮುಂದೆ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತಥಾ ನಾಸ್ತಿ ಗತಪ್ರಾಣೇ ವಿದ್ಯಮಾನೇ ಽಪಿ ದೇಹಕೇ । ಸರ್ವಗಾಪಿ ಚಿದ್ ಅನ್ಯೂನಾ ಬೋಧಸ್ಪನ್ದಾದಿಕಂ ಪ್ರತಿ
ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರಾಣವು ಹೊರಟುಹೋದ ಮೇಲೆ ದೇಹ ಇದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಚೈತನ್ಯವು ಕಡಿಮೆಯಾಗದೆ ಇದ್ದರೂ, ಅರಿವಿನ ಚಲನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಬೋಧಾತ್ ಕಲಙ್ಕವಿಕಲಾ ಚಿದ್ ಏವ ಪರಮಾ ಶಿವಮ್ । ವಿದುರ್ ದೇವಂ ತದಭ್ಯಾಸಂ ಸರ್ವಸತ್ತಾರ್ಥದಂ ತಥಾ
ಮಲಿನತೆ ಅಥವಾ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೇ ಪರಮ ಮತ್ತು ಶುಭವಾಗಿದ್ದು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನೇ ದೇವರು ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸವೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಗುರಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಹರಿಸ್ ಸ ಶಿವಸ್ ಸೋ ಽಜಸ್ ಸ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಸ ಸುರೇಶ್ವರಃ । ಅನಿಲಾನಲಚನ್ದ್ರಾರ್ಕವಪುಸ್ ಸ ಪರಮೇಶ್ವರಃ
ಅವನೇ ಹರಿಯೂ, ಅವನೇ ಶಿವನೂ, ಅವನೇ ಅಜನು, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಅವನೇ ದೇವತೆಗಳ ಒಡೆಯನು; ಅವನ ರೂಪವು ಗಾಳಿ, ಬೆಂಕಿ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಂತಿದೆ; ಅವನೇ ಪರಮೇಶ್ವರನು.
ಸ ಏವ ಸರ್ವಗಾತ್ಮಾತ್ಮಾ ಚಿತ್ ಸಂವಿಚ್ ಚೇತನಸ್ ಸ್ಮೃತಃ । ದೇವೇಶೋ ದೇಹಭೃದ್ ಧಾತಾ ದೇವದೇವೋ ದಿವಸ್ಪತಿಃ
ಅವನೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಚೈತನ್ಯ, ಅರಿವು ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆ; ಅವನೇ ದೇವತೆಗಳ ಒಡೆಯ, ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುವವರ ಪೋಷಕ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ದೇವತೆಗಳ ದೇವರು, ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದ ಒಡೆಯನು.