ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ನರೋ ದುಃಖೇ ನಿಮಜ್ಜತಿ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಸುಖಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ ಅಶ್ನುತೇ
ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಏನನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಕ್ಷಯವಾಗದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪವ್ಯಾಲನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ಸ್ಥಿತಂ ಚೇತ್ ತವ ಚೇತನಮ್ । ತದಾನನ್ದವನೋದ್ಯಾನೇ ತ್ವಮ್ ಉಚ್ಚೈಃ ಪರಿರಾಜಸೇ
ನಿನ್ನ ಚೇತನವು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಹಾವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಆನಂದದ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತೀಯೆ.
ಸ್ವವಿವೇಕಾನಿಲೈಃ ಕೃತ್ವಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪಜಲದಕ್ಷಯಮ್ । ಪರಾಂ ನಿರ್ಮಲತಾಮ್ ಏಹಿ ಶರದೀವ ನಭೋಽನ್ತರಮ್
ನಿನ್ನ ವಿವೇಕದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಡಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ, ಹಬ್ಬದ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಸರಿತಂ ಮತ್ತಾಂ ಮತಿಯನ್ತ್ರೇಣ ಶೋಷಯನ್ । ತತ್ರೋಹ್ಯಮಾನಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಸಮಾಶ್ವಾಸ್ಯ ಭವಾಮನಾಃ
ಮನಸ್ಸಿನ ಯಂತ್ರದಿಂದ ಆಲೋಚನೆಯ ಮದ್ಯಪಾನದ ನದಿಯನ್ನು ಒಣಗಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಾನಿಲನಿರ್ಧೂತಂ ಭ್ರಾನ್ತಂ ಪರ್ಣತೃಣಾಂಶವತ್ । ಭೂತಾಕಾಶೇ ತ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅವಲಮ್ಬ್ಯಾವಲೋಕಯ
ಆಲೋಚನೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎದೆಯಾಡುವ ಎಲೆ ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಲೆಯುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭಾವದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆಧಾರವಿಟ್ಟು ನೋಡು.
ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಕಕಾಲುಷ್ಯಂ ವಿನಿವಾರ್ಯಾತ್ಮನಾತ್ಮನಃ । ಪರಂ ಪ್ರಸಾದಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಪರಮಾನನ್ದವಾನ್ ಭವ
ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಕಲ್ಮಷವನ್ನು ನೀನೇ ದೂರ ಮಾಡಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಹೊಂದುವವನಾಗು.
ಸರ್ವಶಕ್ತಿತಯೇಹಾತ್ಮಾ ಯದ್ ಯಥಾ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ತತ್ ತಥಾ ಪಶ್ಯತಿ ತದಾ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಆತ್ಮನು, ಯಾವ ರೀತಿ ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಏನು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ತಾನೇ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರಮ್ ಏವೇದಂ ಜಗನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ಸಮುತ್ಥಿತಮ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಕ್ವಾಪಿ ವಿಲೀಯತೇ
ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರುವುದು, ನಿಜವಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅದು ಎಲ್ಲೋ ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪವಾತವಲಿತಂ ಜನ್ಮಜ್ವಾಲಾಕದಮ್ಬಕಮ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಾನಿಲಸ್ಪರ್ಶಾದ್ ದೀಪವತ್ ಪರಿಶಾಮ್ಯತಿ
ಕಲ್ಪನೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉಬ್ಬಿದ ಜನ್ಮಗಳ ಗುಚ್ಚ, ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಗಾಳಿಯ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ, ದೀಪ ಹಾರಿ ಹೋದಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ತೃಷ್ಣಾಕರಞ್ಜಲತಿಕಾಮ್ ಇಮಾಂ ರೂಢಿಮ್ ಉಪಾಗತಾಮ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಮೂಲೋದ್ಧರಣಾತ್ ಪರಿಶೋಷವತೀಂ ಕುರು
ಈ ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆದ ತೃಷ್ಟೆಯ ಬೆಲ್ಲಿಯನ್ನು, ಅದರ ಬೇರುವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವುದರಿಂದ, ಒಣಗಿಸಿ ಬಿಡು.
ಪ್ರತಿಭಾಸಸಮುತ್ಥಾನಂ ಪ್ರತಿಭಾಸಪರಿಕ್ಷಯಮ್ । ಯಥಾ ಗನ್ಧರ್ವನಗರಂ ತಥಾ ಸಂಸೃತಿವಿಭ್ರಮಃ
ಯಾವುದೇ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದು ಮತ್ತು ಅಡಗುವುದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಸಂಸಾರದ ಮೋಹವೂ ಹೀಗೆಯೇ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ.
ಪ್ರಾಕೃತೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯಾ ತಾವಚ್ ಛೋಚತಿ ಭೂಮಿಪಃ । ಭೂಮಿಪೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಸಞ್ಜಾತಾ ಯಾವನ್ ನಾಸ್ಯ ಹೃದಿ ಸ್ಮೃತಿಃ
ಸಾಮಾನ್ಯನು 'ನಾನು ರಾಜನು' ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆತು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ 'ನಾನು ರಾಜನು' ಎಂಬ ನೆನಪು ಬಂದಾಗ ಆ ದುಃಖ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯದು.
ನಶ್ಯತೇ ಜಾತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಾಕ್ಸ್ಮೃತಿರ್ ವರ್ತಮಾನಯಾ । ಶರದೇವೋಪಗತಯಾ ಪ್ರಾವೃಡ್ ಜಾಡ್ಯವಿಕಾರಿಣೀ
ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ಹಳೆಯ ನೆನಪು ಹೊಸದು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೋ ಮಳೆಗಾಲ ಬಂದು ಭೂಮಿಗೆ ಜಡತೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆ ತರುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಘನಪ್ರವಾಹಾ ಯೈವ ಸ್ಯಾಚ್ ಚಿತ್ತೇಹಾ ಸೈವ ವರ್ಧತೇ । ಯ ಏವೋಚ್ಚೈಸ್ ಸ್ವರಸ್ ತನ್ತ್ರ್ಯಾಸ್ ಸ ಏವಾಕ್ರಾಮತಿ ಶ್ರುತಿಮ್
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬಲವಾದ ಪ್ರವಾಹವಿದೆಯೋ ಅದೇ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ತಂತಿಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತವಾಗಿ ಹೊಡೆಯುವ ಸ್ವರವೇ ಕಿವಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಅಹಮ್ ಏಕೋ ಽಹಮ್ ಆತ್ಮಾ ತ್ವ್ ಇತ್ಯ್ ಏಕಾಂ ಭಾವಯ ಭಾವನಾಮ್ । ತಯಾ ಭಾವನಯಾ ಯುಕ್ತಸ್ ಸ ಏವ ತ್ವಂ ಭವಸ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಒಂದು ಮಾತ್ರ ನನ್ನ ಆತ್ಮ, ನಾನು ಒಂದೇ ಎಂದು ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು. ಈ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ನೀನು ಆ ಆತ್ಮನಾಗಿಯೇ ಇರುವೆ, ಇದುವೇ ಸಾಕು.
ಏವಂ ಹ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭವದ್ ಇದಂ ತ್ವ್ ಅವಿಭಾಗಭಾಸ್ವದ್ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವಮ್ ಉತ್ತಮಪದಂ ಪರಮ್ ಏವ ದೇವಃ । ಪೂಜಾಂಶಪೂಜನಸುಪೂಜಕಪೂಜ್ಯರೂಪಂ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇವ ಚಿತ್ತಪನೈಕಮೂರ್ತಿಃ
ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮಪದವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ದೇವರು, ಪೂಜೆ, ಹೋಮದ ಭಾಗ, ಉತ್ತಮ ಪೂಜಾರಿ, ಪೂಜ್ಯನಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಏನೋ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ಏನೋ ಇರುವಂತೆಯೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಒಂದೇ ರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಇತ್ಥಂ ಸ್ಥಿತಮ್ ಇದಂ ವಿಶ್ವಂ ಸದಸದ್ ದೇವರೂಪಿ ಚ । ದ್ವೈತೈಕ್ಯಪದನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ಮುಕ್ತದ್ವೈತೈಕ್ಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಉತ
ಈ ಜಗತ್ತು ಹೀಗೆ ಇದ್ದು, ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ದೇವರ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಮುಕ್ತ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತಕ್ಕೂ ಮೀರಿ ಇದೆ.
ಚಿತೇಃ ಕಲಙ್ಕವದ್ ರೂಪಮ್ ಇತಿ ಸಂಸಾರಿತಾಂ ಗತಮ್ । ಅಕಲಙ್ಕಮ್ ಅಸಂಸಾರಿ ತಚ್ ಚಾಭಿನ್ನಂ ದ್ವಯಾತ್ಮಕಮ್
ಚೇತನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಸುಕು ಬಂದಾಗ ಸಂಸಾರವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮಸುಕು ಇಲ್ಲದೆ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅದು ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಒಂದಾಗಿ, ಆದರೆ ಎರಡು ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಇಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಕಲಙ್ಕಾ ಚಿನ್ ನಿಬಧ್ಯತೇ । ಏತಾಮ್ ಏವ ಕಲಾಂ ಬುದ್ಧ್ವಾ ಸ್ವತ್ವಾಭಿನ್ನಾಂ ವಿಮುಚ್ಯತೇ
ನಾನು ಇದುವೆಂದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮಸಿ ಬಿದ್ದು ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಬೇರೆಯದೇ ಅಲ್ಲವೆಂದು ಅರಿತಾಗ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿದ್ ಅರ್ಥಾಕಾರತಾಭಾವಾದ್ ದ್ವಿತ್ವಾತ್ ಸತ್ತ್ವಂ ಸಮುಜ್ಝತೀ । ಸುಖದುಃಖಾದಿತಾಂ ಧತ್ತೇ ನಸತ್ಯಾಂ ಸದ್ ಇತಿ ಕ್ಷಣಾತ್
ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆಗ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದು ಸುಖ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ.
ಶುದ್ಧಾ ನಿರಂಶಾ ಸತ್ಯೈಕಾ ಸತ್ತಾ ಚೇತ್ಯೇವಮಾದಿಭಿಃ । ವಿಮುಕ್ತಾ ನಾಮಶಬ್ದಾರ್ಥೈಸ್ ಸರ್ವೈಸ್ ಸರ್ವಾತ್ಮಿಕಾಪಿ ಖಮ್
ಜ್ಞಾನವು ಶುದ್ಧ, ಭಾಗವಿಲ್ಲದ, ಸತ್ಯ ಒಂದೇ ಆದರೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಚೇತನ ಇತ್ಯಾದಿ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಎಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳಿಗೂ ಅರ್ಥಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತಿದೆ.
ಸರ್ವಂ ನಿರುಪಮಂ ಶಾನ್ತಂ ಮನಸೋ ಽನ್ತೇ ತ್ರಿಮಾರ್ಗಗಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮೇದಂ ಬೃಂಹಿತಂ ಬ್ರಾಹ್ಮ್ಯಾ ಶಕ್ತ್ಯಾಕಾಶನಿಕಾಶಯಾ
ಎಲ್ಲವೂ ಹೋಲಿಕೆಯಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತವಾದದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವದು; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವದು, ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯ ಆಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣಿಸುವದು.
ಮನಸಾ ಮನಸಿ ಚ್ಛಿನ್ನೇ ಸರ್ವಾಕ್ಷಪ್ರಸವಾತ್ಮನಿ । ದ್ವಿತೀಯೇ ಽಥ ತೃತೀಯೇ ವಾ ಪದೇ ಕಿಮ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ
ಮನಸ್ಸು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಕರಗಿಹೋಗಿ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲವಾದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಎರಡನೇ ಅಥವಾ ಮೂರನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು ಏನು?
ಯಾವತ್ ಕಿಲಾತ್ಮನಸ್ ಸತ್ತಾ ಮಹಾಸತ್ತೈವ ತಾವತೀ । ಸಮಸ್ತಾಸ್ತಮಯೇ ಜಾತೇ ಸತ್ತಾ ಕೇವ ಕುತಶ್ ಚ ಕಾ
ಆತ್ಮನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇರುವವರೆಗೆ, ಆ ಮಹಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೇನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ?
ಮನಸಾ ಮನಸಿ ಚ್ಛಿನ್ನೇ ಸ್ವೇನ್ದ್ರಿಯಾವಯವಾತ್ಮನಿ । ವಿಚಾರೇಣ ಸಮಾಧಾನಾತ್ ಪ್ರಯೋಗೇಣ ಜಯೇನ ವಾ
ಮನಸ್ಸು ತನ್ನದೇ ಇಂದ್ರಿಯ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋಗಿ, ವಿಚಾರದ ಮೂಲಕವಾಗಲಿ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದರಿಂದಾಗಲಿ, ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದಾಗಲಿ, ಗೆಲುವಿನಿಂದಾಗಲಿ, ಅದು ಕರಗಿಹೋದಾಗ,
ದ್ವೈತೈಕ್ಯಕಲನಾಭೇದೇ ಗಲಿತೇ ಕಲಿತಾತ್ಮನಿ । ಸತ್ಯಾಲೋಕೇ ಜಗಜ್ಜಾಲೇ ಪ್ರೋಚ್ಛೂನೇ ವಿಲಯಂ ಗತೇ
ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಭಾವನೆಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋಗಿ, ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು ಚದುರಿ ಕರಗಿಹೋದಾಗ,
ಶಿಷ್ಯತೇ ಶೀರ್ಣಸಂಸಾರಕಲನಾಕಲನಾತ್ಮಿಕಾ । ಭೃಷ್ಟಬೀಜೋಪಮಾ ಸತ್ತಾ ಜೀವಸ್ಯ ಚಿತಿನಾಮಿಕಾ
ಸಂಸಾರದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರಗಿದ ನಂತರ ಉಳಿಯುವದು, ಹುರಿದ ಬೀಜದಂತೆ ಇರುವ ಜೀವಿಯ ಚೇತನ ಎಂಬ ಸತ್ತೆ.
ಪಶ್ಯನ್ತೀನಾಮಕಲಿತಾ ತ್ಯಜನ್ತೀ ಚೇತ್ಯಚರ್ವಣಮ್ । ಮನೋಮಹಾಭ್ರನಿರ್ಮುಕ್ತಶರದಾಕಾಶಕೋಶವತ್
ಅದು ಕಾಣುವವನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ, ಮನಸ್ಸಿನ ದೊಡ್ಡ ಮೋಡಗಳು ದೂರವಾದ ಶರದ್ಕಾಲದ ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರಾಕಾರವಾಗಿರುವದು.
ಶುದ್ಧಾ ಚಿದ್ ಭಾವಮಾತ್ರಸ್ಥಾ ಚೇತ್ಯಚಿಚ್ಚಾಪಲಾದ್ ಗತಾ । ಅದೂರವಿಪ್ರಕೃಷ್ಟೇಶಾ ಪದೋಪನತಿಪಾವನೀ
ಅದು ಶುದ್ಧವಾದ, ಕೇವಲ ಚೇತನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುವ, ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಅವಿಷಯದ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ, ಹತ್ತಿರದ ಮತ್ತು ದೂರದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹತ್ತುವವರನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವದು.
ಚಿದ್ ವ್ಯೋಮಾತ್ಮೇತಿ ಕಲಿತಾ ಗಲಿತಾಖಿಲಕಲ್ಪನಾ । ಸಮಸ್ತಸಾಮಾನ್ಯವತೀ ನಾವತೀರ್ಣಭವಾರ್ಣವಾ
ಚೇತನವು ಚೇತನಾಕಾಶವೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವದು, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕರಗಿಹೋಗಿರುವದು, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಸಮತ್ವವಿರುವದು, ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯದೆ ಉಳಿದಿರುವದು.