ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹಾ ಚಿಜ್ ಜೀವತಾಂ ಸಮುಪಾಗತಾ । ಭಾವನಾತ್ ಪಞ್ಚಕೀಭೂತಾ ದ್ರವ್ಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಐದು ಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವಾಗಿ, 'ನಾನು ಈ ವಸ್ತುವು' ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ತದ್ ದ್ರವ್ಯಂ ಪ್ರಾಣಿನಾ ಭುಕ್ತಮ್ ಆಶು ಗಚ್ಛತಿ ವೀರ್ಯತಾಮ್ । ತತೋ ಽಹಂ ಪ್ರಾಣವಾಞ್ ಜಾತೋ ವೇತ್ತೀತ್ಯ್ ಅನುಭವಾತ್ಮಕಮ್
ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಜೀವಿ ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಅದು ಬೇಗ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ 'ನಾನು ಜೀವಂತನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹನ್ತಾದಿಕ್ರಮೇಣಾಶು ಪಞ್ಚಕಾನುಭವಕ್ರಮಾತ್ । ಸ್ಥಾವರಂ ಜಙ್ಗಮಂ ಯದ್ ಯದ್ ವೇತ್ತಿ ತತ್ ತದ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಮಗಳಿಂದ, ಐದು ಭೂತಗಳ ಅನುಭವದ ಹಂತಗಳಿಂದ, ಸ್ಥಾವರ ಅಥವಾ ಜಂಗಮ ಯಾವದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ತಿಳಿದರೂ, ಅದು ಅದೇ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಕಾಕತಾಲೀಯಯೋಗೇನ ದೃಢಾಭ್ಯಾಸಕ್ಷಯೇಣ ಚ । ವಾಸನಾನ್ತರಸಂಶ್ಲೇಷಾತ್ ಪೂರ್ವಮ್ ಆಕಾರಮ್ ಉಜ್ಝತಿ
ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಗದಿಂದ, ಅಥವಾ ಬಲವಾದ ಅಭ್ಯಾಸ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಮತ್ತೊಂದು ವಾಸನೆಯೊಡನೆ ಬೆರೆತು ಹೋದಾಗ, ಹಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದ್ವಿತ್ವಸ್ವಸಂವಿದಾ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಏಕಸ್ಯೈವ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ಪುಂಸೋ ವೇತಾಲಸಮ್ಪರ್ಕಾದ್ ವೇತಾಲ ಇವ ಭಾಸುರಃ
ಎರಡರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಹೌದು, ಒಬ್ಬನು ವೇತಾಳನ ಜೊತೆ ಸಂಪರ್ಕವಾದಾಗ ಅವನು ವೇತಾಳನಂತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಅದ್ವಿತ್ವವೇದನಾದ್ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಆತ್ಮನೋ ವಿನಿವರ್ತತೇ । ನ ಕರೋಮೀತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ಪುರುಷಸ್ಯೇವ ಕರ್ತೃತಾ
ಎರಡರಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವು ಬಂದಾಗ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೋಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, 'ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾಡುವವನಾಗಿರುವ ಭಾವನೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪರಮಾರ್ಥತಯಾ ದ್ವಿತ್ವಂ ನ ಕಿಲಾತ್ಮನಿ ವಿದ್ಯತೇ । ಅವಿಕಾರಾದಿಮತ್ತ್ವೇನ ಸರ್ವಗತ್ವೇನ ಸರ್ವದಾ
ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬುದು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗದದು, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಇರುವದು.
ಯತ್ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪರಚಿತಮ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಕ್ಷಯಂ ಹಿ ತತ್ । ಯಥಾ ಮುನೇ ಮನೋರಾಜ್ಯಂ ಗನ್ಧರ್ವನಗರಂ ಯಥಾ
ಓ ಮುನಿಯೇ, ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿದ ರಾಜ್ಯವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರವಾಗಲಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಹೋಗಿದಾಗ ಅವು ಕಾಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪರಚನಂ ಕ್ಲೇಶೋ ನ ಸಙ್ಕಲ್ಪವಿನಾಶನಮ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಯತ್ನೋ ಗನ್ಧರ್ವಪುರ್ಯಾಸ್ ಸೃಷ್ಟೌ ನ ತು ಕ್ಷಯೇ
ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಗಂಧರ್ವನಗರಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವಾಗ ಮಾತ್ರ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವಾಗ ಅಲ್ಲ.
ಪುಷ್ಟಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರೇಣ ಯದ್ ಇದಂ ದುಃಖಮ್ ಆಗತಮ್ । ತದ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರೇಣ ಕ್ಷಯಿ ಕಾತ್ರ ಕದರ್ಥನಾ
ಕಲ್ಪನೆ ಬಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಯಾವ ದುಃಖವೂ ಬಂದಿದೆಯೋ, ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇಕೆ ಹಠ ಮಾಡಬೇಕು?
ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ನರೋ ದುಃಖೇ ನಿಮಜ್ಜತಿ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಸುಖಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ ಅಶ್ನುತೇ
ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಏನನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಕ್ಷಯವಾಗದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪವ್ಯಾಲನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ಸ್ಥಿತಂ ಚೇತ್ ತವ ಚೇತನಮ್ । ತದಾನನ್ದವನೋದ್ಯಾನೇ ತ್ವಮ್ ಉಚ್ಚೈಃ ಪರಿರಾಜಸೇ
ನಿನ್ನ ಚೇತನವು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಹಾವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಆನಂದದ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತೀಯೆ.
ಸ್ವವಿವೇಕಾನಿಲೈಃ ಕೃತ್ವಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪಜಲದಕ್ಷಯಮ್ । ಪರಾಂ ನಿರ್ಮಲತಾಮ್ ಏಹಿ ಶರದೀವ ನಭೋಽನ್ತರಮ್
ನಿನ್ನ ವಿವೇಕದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಡಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ, ಹಬ್ಬದ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಸರಿತಂ ಮತ್ತಾಂ ಮತಿಯನ್ತ್ರೇಣ ಶೋಷಯನ್ । ತತ್ರೋಹ್ಯಮಾನಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಸಮಾಶ್ವಾಸ್ಯ ಭವಾಮನಾಃ
ಮನಸ್ಸಿನ ಯಂತ್ರದಿಂದ ಆಲೋಚನೆಯ ಮದ್ಯಪಾನದ ನದಿಯನ್ನು ಒಣಗಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಾನಿಲನಿರ್ಧೂತಂ ಭ್ರಾನ್ತಂ ಪರ್ಣತೃಣಾಂಶವತ್ । ಭೂತಾಕಾಶೇ ತ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅವಲಮ್ಬ್ಯಾವಲೋಕಯ
ಆಲೋಚನೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎದೆಯಾಡುವ ಎಲೆ ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಲೆಯುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭಾವದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆಧಾರವಿಟ್ಟು ನೋಡು.
ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಕಕಾಲುಷ್ಯಂ ವಿನಿವಾರ್ಯಾತ್ಮನಾತ್ಮನಃ । ಪರಂ ಪ್ರಸಾದಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಪರಮಾನನ್ದವಾನ್ ಭವ
ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಕಲ್ಮಷವನ್ನು ನೀನೇ ದೂರ ಮಾಡಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಹೊಂದುವವನಾಗು.
ಸರ್ವಶಕ್ತಿತಯೇಹಾತ್ಮಾ ಯದ್ ಯಥಾ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ತತ್ ತಥಾ ಪಶ್ಯತಿ ತದಾ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಆತ್ಮನು, ಯಾವ ರೀತಿ ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಏನು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ತಾನೇ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರಮ್ ಏವೇದಂ ಜಗನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ಸಮುತ್ಥಿತಮ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಕ್ವಾಪಿ ವಿಲೀಯತೇ
ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರುವುದು, ನಿಜವಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅದು ಎಲ್ಲೋ ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪವಾತವಲಿತಂ ಜನ್ಮಜ್ವಾಲಾಕದಮ್ಬಕಮ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಾನಿಲಸ್ಪರ್ಶಾದ್ ದೀಪವತ್ ಪರಿಶಾಮ್ಯತಿ
ಕಲ್ಪನೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉಬ್ಬಿದ ಜನ್ಮಗಳ ಗುಚ್ಚ, ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಗಾಳಿಯ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ, ದೀಪ ಹಾರಿ ಹೋದಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ತೃಷ್ಣಾಕರಞ್ಜಲತಿಕಾಮ್ ಇಮಾಂ ರೂಢಿಮ್ ಉಪಾಗತಾಮ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಮೂಲೋದ್ಧರಣಾತ್ ಪರಿಶೋಷವತೀಂ ಕುರು
ಈ ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆದ ತೃಷ್ಟೆಯ ಬೆಲ್ಲಿಯನ್ನು, ಅದರ ಬೇರುವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವುದರಿಂದ, ಒಣಗಿಸಿ ಬಿಡು.
ಪ್ರತಿಭಾಸಸಮುತ್ಥಾನಂ ಪ್ರತಿಭಾಸಪರಿಕ್ಷಯಮ್ । ಯಥಾ ಗನ್ಧರ್ವನಗರಂ ತಥಾ ಸಂಸೃತಿವಿಭ್ರಮಃ
ಯಾವುದೇ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದು ಮತ್ತು ಅಡಗುವುದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಸಂಸಾರದ ಮೋಹವೂ ಹೀಗೆಯೇ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ.
ಪ್ರಾಕೃತೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯಾ ತಾವಚ್ ಛೋಚತಿ ಭೂಮಿಪಃ । ಭೂಮಿಪೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಸಞ್ಜಾತಾ ಯಾವನ್ ನಾಸ್ಯ ಹೃದಿ ಸ್ಮೃತಿಃ
ಸಾಮಾನ್ಯನು 'ನಾನು ರಾಜನು' ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆತು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ 'ನಾನು ರಾಜನು' ಎಂಬ ನೆನಪು ಬಂದಾಗ ಆ ದುಃಖ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯದು.
ನಶ್ಯತೇ ಜಾತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಾಕ್ಸ್ಮೃತಿರ್ ವರ್ತಮಾನಯಾ । ಶರದೇವೋಪಗತಯಾ ಪ್ರಾವೃಡ್ ಜಾಡ್ಯವಿಕಾರಿಣೀ
ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ಹಳೆಯ ನೆನಪು ಹೊಸದು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೋ ಮಳೆಗಾಲ ಬಂದು ಭೂಮಿಗೆ ಜಡತೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆ ತರುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಘನಪ್ರವಾಹಾ ಯೈವ ಸ್ಯಾಚ್ ಚಿತ್ತೇಹಾ ಸೈವ ವರ್ಧತೇ । ಯ ಏವೋಚ್ಚೈಸ್ ಸ್ವರಸ್ ತನ್ತ್ರ್ಯಾಸ್ ಸ ಏವಾಕ್ರಾಮತಿ ಶ್ರುತಿಮ್
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬಲವಾದ ಪ್ರವಾಹವಿದೆಯೋ ಅದೇ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ತಂತಿಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತವಾಗಿ ಹೊಡೆಯುವ ಸ್ವರವೇ ಕಿವಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಅಹಮ್ ಏಕೋ ಽಹಮ್ ಆತ್ಮಾ ತ್ವ್ ಇತ್ಯ್ ಏಕಾಂ ಭಾವಯ ಭಾವನಾಮ್ । ತಯಾ ಭಾವನಯಾ ಯುಕ್ತಸ್ ಸ ಏವ ತ್ವಂ ಭವಸ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಒಂದು ಮಾತ್ರ ನನ್ನ ಆತ್ಮ, ನಾನು ಒಂದೇ ಎಂದು ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು. ಈ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ನೀನು ಆ ಆತ್ಮನಾಗಿಯೇ ಇರುವೆ, ಇದುವೇ ಸಾಕು.
ಏವಂ ಹ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭವದ್ ಇದಂ ತ್ವ್ ಅವಿಭಾಗಭಾಸ್ವದ್ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವಮ್ ಉತ್ತಮಪದಂ ಪರಮ್ ಏವ ದೇವಃ । ಪೂಜಾಂಶಪೂಜನಸುಪೂಜಕಪೂಜ್ಯರೂಪಂ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇವ ಚಿತ್ತಪನೈಕಮೂರ್ತಿಃ
ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮಪದವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ದೇವರು, ಪೂಜೆ, ಹೋಮದ ಭಾಗ, ಉತ್ತಮ ಪೂಜಾರಿ, ಪೂಜ್ಯನಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಏನೋ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ಏನೋ ಇರುವಂತೆಯೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಒಂದೇ ರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಇತ್ಥಂ ಸ್ಥಿತಮ್ ಇದಂ ವಿಶ್ವಂ ಸದಸದ್ ದೇವರೂಪಿ ಚ । ದ್ವೈತೈಕ್ಯಪದನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ಮುಕ್ತದ್ವೈತೈಕ್ಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಉತ
ಈ ಜಗತ್ತು ಹೀಗೆ ಇದ್ದು, ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ದೇವರ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಮುಕ್ತ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತಕ್ಕೂ ಮೀರಿ ಇದೆ.
ಚಿತೇಃ ಕಲಙ್ಕವದ್ ರೂಪಮ್ ಇತಿ ಸಂಸಾರಿತಾಂ ಗತಮ್ । ಅಕಲಙ್ಕಮ್ ಅಸಂಸಾರಿ ತಚ್ ಚಾಭಿನ್ನಂ ದ್ವಯಾತ್ಮಕಮ್
ಚೇತನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಸುಕು ಬಂದಾಗ ಸಂಸಾರವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮಸುಕು ಇಲ್ಲದೆ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅದು ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಒಂದಾಗಿ, ಆದರೆ ಎರಡು ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಇಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಕಲಙ್ಕಾ ಚಿನ್ ನಿಬಧ್ಯತೇ । ಏತಾಮ್ ಏವ ಕಲಾಂ ಬುದ್ಧ್ವಾ ಸ್ವತ್ವಾಭಿನ್ನಾಂ ವಿಮುಚ್ಯತೇ
ನಾನು ಇದುವೆಂದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮಸಿ ಬಿದ್ದು ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಮಿತಿಯನ್ನು ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಬೇರೆಯದೇ ಅಲ್ಲವೆಂದು ಅರಿತಾಗ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿದ್ ಅರ್ಥಾಕಾರತಾಭಾವಾದ್ ದ್ವಿತ್ವಾತ್ ಸತ್ತ್ವಂ ಸಮುಜ್ಝತೀ । ಸುಖದುಃಖಾದಿತಾಂ ಧತ್ತೇ ನಸತ್ಯಾಂ ಸದ್ ಇತಿ ಕ್ಷಣಾತ್
ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆಗ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದು ಸುಖ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ.