ದೇಶಕಾಲಕ್ರಿಯಾಸತ್ತಾನಿಯತ್ಯಾದ್ಯಾಶ್ ಚ ಶಕ್ತಯಃ । ಚಿದಾತ್ಮಿಕಾ ಏವ ಚಿತೇಸ್ ಸತ್ತ್ವಾತ್ ಸಮ್ಪತಿತಾಸ್ ಸ್ವತಃ
ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಕ್ರಮ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಚೇತನೆಯ ಸ್ವರೂಪವೇ; ಅವು ಚೇತನೆಯಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ.
ಚಿಚ್ ಚ ಚರ್ಚಿತಚೇತ್ಯೇಹ ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾದ್ಯಭಿಧಾ ಸ್ಮೃತಾ । ಯಥಾ ವೀಚ್ಯಭಿಧಾರ್ಹತ್ವೇ ಸ್ಥಿತಮ್ ಅಮ್ಬು ತರಙ್ಗಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನ, ಅರಿವುಗಾರ, ಅರಿವಾದದ್ದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಅಲೆ ಎದ್ದು ನೀರೇ ಅಲೆಯೆಂದು ಹೆಸರಾಗುವುದೋ ಹಾಗೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವತರಙ್ಗಸ್ಯ ಚಿದ್ವಿಲಾಸಮಹಾಮ್ಬುಧೇಃ । ತರಙ್ಗಿತತ್ವಮ್ ಇವ ಯನ್ ನ ತಾವಚ್ ಚೇತ್ಯತಾಂ ಗತಮ್
ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಲೆ ಇನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಲೆ ಮಾತ್ರವಾಗಿದೆ.
ತದ್ ಏತತ್ ಪರಮಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯೇಶ್ವರಶಿವಾದಿಭಿಃ । ಶೂನ್ಯೈಕಪರಮಾತ್ಮಾದಿನಾಮಭಿಃ ಪರಿಗೀಯತೇ
ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಒಂದೇ ಸತ್ಯ, ಈಶ್ವರ, ಶಿವ, ಶೂನ್ಯ, ಪರಮಾತ್ಮ ಎನ್ನುವಂತಹ ಹಲವಾರು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಏವಂರೂಪಪದಾತೀತಂ ಯದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ತನ್ ನ ನಾಮಾರ್ಹಮ್ ಅಮಲಂ ವಿಷಯೋ ನ ಗಿರಾಂ ಚ ತತ್
ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಹೆಸರಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಮಾತಿನಿಂದ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ತಸ್ಯಾಸ್ ತಲ್ ಲತಾಯಾ ಮಹಾಚಿತೇಃ । ಫಲಪಲ್ಲವಪುಷ್ಪಾದಿ ನ ಭಿನ್ನಂ ತನ್ಮಯಂ ಯತಃ
ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಬೆಳೆದು ಬರುವ ಹಣ್ಣು, ಮೊಗ್ಗು, ಹೂವಿನಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿವೆ.
ಮಹಾಚಿಚ್ಚೇತ್ಯಚಯನಾಚ್ ಚಿದ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಭಿಧಾವತೀ । ಸಾ ಜೀವತ್ವಂ ಸ ಬಾಹ್ಯತ್ವಂ ತದ್ ಅದ್ವಿ ದ್ವೀವ ಪಶ್ಯತಿ
ಮಹಾ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಚೇತನತೆ ಹೊರಗೆ ಓಡಿಬರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಜೀವತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಹೊರಗಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಯಮ್ ಅನ್ಯೇಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಭಾವಯಿತ್ವಾ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಅನ್ಯತಾಮ್ ಇವ ಸಂಯಾತಿ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ಮಿಕಾಂ ಸ್ವತಾಮ್
ತಾನೇ 'ನಾನು ಇದು, ಅದು' ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ತಾನೇ ಬೇರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಅಕಲಙ್ಕೇನ ರೂಪೇಣ ರೂಪಂ ಯತ್ ಸ್ವಕಲಙ್ಕವತ್ । ಸಂಸಾರಪತಿತಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಚೇತನೇನೈವ ಚೇತಿತಮ್
ನಿರ್ಮಲವಾದ ರೂಪವು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಸಿ ಇದ್ದಂತೆ ತೋರಿ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಚೇತನವೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಚಿದ್ವಪುಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಏವೈತದ್ ಏಕತೋ ಯಾತಿ ಜೀವತಾಮ್ । ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಸ್ಯಾವಭಾಸೇನ ಜೀವೋ ಜೀವತಿ ತನ್ಮಯಃ
ಈ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಒಂದು ಕಡೆ ಜೀವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತದ ತತ್ತ್ವದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ ಜೀವಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಅದರಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡವನು.
ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹಾ ಚಿಜ್ ಜೀವತಾಂ ಸಮುಪಾಗತಾ । ಭಾವನಾತ್ ಪಞ್ಚಕೀಭೂತಾ ದ್ರವ್ಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಐದು ಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವಾಗಿ, 'ನಾನು ಈ ವಸ್ತುವು' ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ತದ್ ದ್ರವ್ಯಂ ಪ್ರಾಣಿನಾ ಭುಕ್ತಮ್ ಆಶು ಗಚ್ಛತಿ ವೀರ್ಯತಾಮ್ । ತತೋ ಽಹಂ ಪ್ರಾಣವಾಞ್ ಜಾತೋ ವೇತ್ತೀತ್ಯ್ ಅನುಭವಾತ್ಮಕಮ್
ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಜೀವಿ ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಅದು ಬೇಗ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ 'ನಾನು ಜೀವಂತನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹನ್ತಾದಿಕ್ರಮೇಣಾಶು ಪಞ್ಚಕಾನುಭವಕ್ರಮಾತ್ । ಸ್ಥಾವರಂ ಜಙ್ಗಮಂ ಯದ್ ಯದ್ ವೇತ್ತಿ ತತ್ ತದ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಮಗಳಿಂದ, ಐದು ಭೂತಗಳ ಅನುಭವದ ಹಂತಗಳಿಂದ, ಸ್ಥಾವರ ಅಥವಾ ಜಂಗಮ ಯಾವದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ತಿಳಿದರೂ, ಅದು ಅದೇ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಕಾಕತಾಲೀಯಯೋಗೇನ ದೃಢಾಭ್ಯಾಸಕ್ಷಯೇಣ ಚ । ವಾಸನಾನ್ತರಸಂಶ್ಲೇಷಾತ್ ಪೂರ್ವಮ್ ಆಕಾರಮ್ ಉಜ್ಝತಿ
ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಗದಿಂದ, ಅಥವಾ ಬಲವಾದ ಅಭ್ಯಾಸ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಮತ್ತೊಂದು ವಾಸನೆಯೊಡನೆ ಬೆರೆತು ಹೋದಾಗ, ಹಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದ್ವಿತ್ವಸ್ವಸಂವಿದಾ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಏಕಸ್ಯೈವ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ಪುಂಸೋ ವೇತಾಲಸಮ್ಪರ್ಕಾದ್ ವೇತಾಲ ಇವ ಭಾಸುರಃ
ಎರಡರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಹೌದು, ಒಬ್ಬನು ವೇತಾಳನ ಜೊತೆ ಸಂಪರ್ಕವಾದಾಗ ಅವನು ವೇತಾಳನಂತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಅದ್ವಿತ್ವವೇದನಾದ್ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಆತ್ಮನೋ ವಿನಿವರ್ತತೇ । ನ ಕರೋಮೀತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ಪುರುಷಸ್ಯೇವ ಕರ್ತೃತಾ
ಎರಡರಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವು ಬಂದಾಗ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೋಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, 'ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾಡುವವನಾಗಿರುವ ಭಾವನೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪರಮಾರ್ಥತಯಾ ದ್ವಿತ್ವಂ ನ ಕಿಲಾತ್ಮನಿ ವಿದ್ಯತೇ । ಅವಿಕಾರಾದಿಮತ್ತ್ವೇನ ಸರ್ವಗತ್ವೇನ ಸರ್ವದಾ
ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬುದು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗದದು, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಇರುವದು.
ಯತ್ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪರಚಿತಮ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಕ್ಷಯಂ ಹಿ ತತ್ । ಯಥಾ ಮುನೇ ಮನೋರಾಜ್ಯಂ ಗನ್ಧರ್ವನಗರಂ ಯಥಾ
ಓ ಮುನಿಯೇ, ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿದ ರಾಜ್ಯವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರವಾಗಲಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಹೋಗಿದಾಗ ಅವು ಕಾಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪರಚನಂ ಕ್ಲೇಶೋ ನ ಸಙ್ಕಲ್ಪವಿನಾಶನಮ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಯತ್ನೋ ಗನ್ಧರ್ವಪುರ್ಯಾಸ್ ಸೃಷ್ಟೌ ನ ತು ಕ್ಷಯೇ
ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಗಂಧರ್ವನಗರಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವಾಗ ಮಾತ್ರ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವಾಗ ಅಲ್ಲ.
ಪುಷ್ಟಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರೇಣ ಯದ್ ಇದಂ ದುಃಖಮ್ ಆಗತಮ್ । ತದ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರೇಣ ಕ್ಷಯಿ ಕಾತ್ರ ಕದರ್ಥನಾ
ಕಲ್ಪನೆ ಬಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಯಾವ ದುಃಖವೂ ಬಂದಿದೆಯೋ, ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇಕೆ ಹಠ ಮಾಡಬೇಕು?
ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ನರೋ ದುಃಖೇ ನಿಮಜ್ಜತಿ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಸುಖಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ ಅಶ್ನುತೇ
ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಏನನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಕ್ಷಯವಾಗದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪವ್ಯಾಲನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ಸ್ಥಿತಂ ಚೇತ್ ತವ ಚೇತನಮ್ । ತದಾನನ್ದವನೋದ್ಯಾನೇ ತ್ವಮ್ ಉಚ್ಚೈಃ ಪರಿರಾಜಸೇ
ನಿನ್ನ ಚೇತನವು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಹಾವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಆನಂದದ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತೀಯೆ.
ಸ್ವವಿವೇಕಾನಿಲೈಃ ಕೃತ್ವಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪಜಲದಕ್ಷಯಮ್ । ಪರಾಂ ನಿರ್ಮಲತಾಮ್ ಏಹಿ ಶರದೀವ ನಭೋಽನ್ತರಮ್
ನಿನ್ನ ವಿವೇಕದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಡಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ, ಹಬ್ಬದ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಸರಿತಂ ಮತ್ತಾಂ ಮತಿಯನ್ತ್ರೇಣ ಶೋಷಯನ್ । ತತ್ರೋಹ್ಯಮಾನಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಸಮಾಶ್ವಾಸ್ಯ ಭವಾಮನಾಃ
ಮನಸ್ಸಿನ ಯಂತ್ರದಿಂದ ಆಲೋಚನೆಯ ಮದ್ಯಪಾನದ ನದಿಯನ್ನು ಒಣಗಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಾನಿಲನಿರ್ಧೂತಂ ಭ್ರಾನ್ತಂ ಪರ್ಣತೃಣಾಂಶವತ್ । ಭೂತಾಕಾಶೇ ತ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅವಲಮ್ಬ್ಯಾವಲೋಕಯ
ಆಲೋಚನೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎದೆಯಾಡುವ ಎಲೆ ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಲೆಯುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭಾವದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆಧಾರವಿಟ್ಟು ನೋಡು.
ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಕಕಾಲುಷ್ಯಂ ವಿನಿವಾರ್ಯಾತ್ಮನಾತ್ಮನಃ । ಪರಂ ಪ್ರಸಾದಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಪರಮಾನನ್ದವಾನ್ ಭವ
ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಕಲ್ಮಷವನ್ನು ನೀನೇ ದೂರ ಮಾಡಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಹೊಂದುವವನಾಗು.
ಸರ್ವಶಕ್ತಿತಯೇಹಾತ್ಮಾ ಯದ್ ಯಥಾ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ತತ್ ತಥಾ ಪಶ್ಯತಿ ತದಾ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಆತ್ಮನು, ಯಾವ ರೀತಿ ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಏನು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ತಾನೇ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರಮ್ ಏವೇದಂ ಜಗನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ಸಮುತ್ಥಿತಮ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಕ್ವಾಪಿ ವಿಲೀಯತೇ
ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರುವುದು, ನಿಜವಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅದು ಎಲ್ಲೋ ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪವಾತವಲಿತಂ ಜನ್ಮಜ್ವಾಲಾಕದಮ್ಬಕಮ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಾನಿಲಸ್ಪರ್ಶಾದ್ ದೀಪವತ್ ಪರಿಶಾಮ್ಯತಿ
ಕಲ್ಪನೆಯ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉಬ್ಬಿದ ಜನ್ಮಗಳ ಗುಚ್ಚ, ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಗಾಳಿಯ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ, ದೀಪ ಹಾರಿ ಹೋದಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ತೃಷ್ಣಾಕರಞ್ಜಲತಿಕಾಮ್ ಇಮಾಂ ರೂಢಿಮ್ ಉಪಾಗತಾಮ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಮೂಲೋದ್ಧರಣಾತ್ ಪರಿಶೋಷವತೀಂ ಕುರು
ಈ ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆದ ತೃಷ್ಟೆಯ ಬೆಲ್ಲಿಯನ್ನು, ಅದರ ಬೇರುವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವುದರಿಂದ, ಒಣಗಿಸಿ ಬಿಡು.