ಸತಿ ದ್ವಿತ್ವೇ ಕಿಲೈಕಂ ಸ್ಯಾತ್ ಸತ್ಯ್ ಏಕತ್ವೇ ದ್ವಿರೂಪತಾ । ಕಲೇ ದ್ವೇ ಏವ ಚಿದ್ರೂಪಂ ಚಿದ್ರೂಪತ್ವಾತ್ ತದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸತ್
ಎರಡಾಗಿರುವುದು ಇದ್ದರೆ ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಒಂದೇ ಸತ್ಯವಾದರೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚೈತನ್ಯವು ಎರಡು ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದುದರಿಂದ, ಆ ಭಿನ್ನತೆ ಕೂಡ ನಿಜವಲ್ಲ.
ಏಕಾಭಾವಾದ್ ಅಭಾವೋ ಽತ್ರ ಚೈಕತ್ವದ್ವಿತ್ವಯೋರ್ ದ್ವಯೋಃ । ಏಕಂ ವಿನಾ ದ್ವಿತೀಯಂ ನ ನ ದ್ವಿತೀಯಂ ವಿನೈಕತಾ
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ದ್ವೈತ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಎರಡನೆಯದು ಇರದು; ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಂದೂ ಇರದು.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣಯೋರ್ ಏಕಸಾರತ್ವಾದ್ ಏಕರೂಪತಾ । ಫಲಾನ್ತಸ್ಯಾಪಿ ಬೀಜಾದೇರ್ ವಿಕಾರಾದಿ ಹಿ ಕಲ್ಪನಾ
ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲ ಎರಡಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ತಾತ್ಪರ್ಯವಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪ. ಬೀಜದಿಂದ ಫಲವಾಗುವುದು ಕೂಡ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಲ್ಪಿಸುವುದಷ್ಟೆ.
ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚೇತ್ಯವಿಕಲ್ಪೇನ ಸ್ವಯಂ ಸ್ಫುರತಿ ತನ್ಮಯಮ್ । ವಿಕಾರಾದಿ ತದ್ ಏವಾತಸ್ ತತ್ಸಾರತ್ವಾನ್ ನ ಭಿದ್ಯತೇ
ಚೇತನ ಮತ್ತು ಚೇತ್ಯ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಕೂಡ ಅದೇ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಆಗಿವೆ, ಅದರ ಮೂಲವೂ ಅದೇ ಆದ್ದರಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ವಿಕಾರಾದಿವಿಕಲ್ಪೋ ಽಯಂ ತತ ಉತ್ಥಾಯ ವಸ್ತುಷು । ಯಾತಿ ಸಾರ್ಥಕತಾಮ್ ನಾನಾಕಾರ್ಯಕಾರಣಕಾದಿಭಿಃ
ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಭೇದಭಾವನೆಗಳು ಉದಯವಾಗಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಫಲಗಳಿಂದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತವೆ.
ತರಙ್ಗಸ್ ಸಲಿಲೇ ಽತೋಯಮ್ ಅತೋ ಽಯಂ ಯಸ್ಯ ತೇ ಸ ನಃ । ಶಶಶೃಙ್ಗಸಮಸ್ ಸೋ ಽಪಿ ಯಸ್ಯ ಸತ್ಯಂ ಸ ಖಾಙ್ಕುರಃ
ಹೆಜ್ಜೆಯು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಯಾರದು? ಇದು ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಇರುವಂತೆಯೇ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೊಳೆ ಮೊಳೆಯುವದನ್ನು ತೋರಿಸಲಿ.
ವಸ್ತುಬೋಧೇ ಽತ್ರ ಸಮ್ಪನ್ನೇ ತವಾಲಂ ವಾಗ್ವಿಕಲ್ಪಿತೈಃ । ವ್ಯವಚ್ಛೇದಾದಿ ದುಶ್ಛೇದಂ ವಚೋ ವಾಕ್ತ್ವಾತ್ ಕಿಲ ದ್ವಿಜ
ಇಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾದಾಗ, ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದಗಳು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ಮಾತಿನಿಂದ ವಿಭಜನೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನ ವ್ಯರ್ಥ, ದ್ವಿಜ.
ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ವಶಕ್ತಿತ್ವಂ ತತ್ತ್ವತೋ ನ ವಿಭಿದ್ಯತೇ । ಸ್ವಮ್ ಅಙ್ಗ ಕಣಕಲ್ಲೋಲಜಾಲಾದ್ಯ್ ಅಮ್ಬುಧಿವಾರಿಣಃ
ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಿಂದ ಬರುವ ಹೊಳುಪು, ಹನಿ, ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಪುಷ್ಪಪಲ್ಲವಪತ್ತ್ರಾದಿ ಲತಾಯಾ ನೇತರದ್ ಯಥಾ । ದ್ವಿತ್ವೈಕತ್ವೇ ಜಗತ್ತ್ವಾದಿ ತ್ವತ್ತಾಹನ್ತ್ವಂ ತಥಾ ಚಿತೇಃ
ಹೂವು, ಮೊಗ್ಗು, ಎಲೆಗಳು ಬೆಲೆಯ ಭಾಗವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಎರಡು-ಒಂದು, ಜಗತ್ತು, ಸ್ವಭಾವ, ಅಹಂಕಾರ—allವು ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ.
ದೇಶಕಾಲವಿಕಾರಾದಿಭೇದಶ್ ಚಿದ್ರಚಿತಸ್ ತು ಯತ್ । ತಚ್ ಚಿದ್ ಏವೇತಿ ತೇ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ನ ಪ್ರಶ್ನೋ ಽತ್ರ ತವೋಚಿತಃ
ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಬದಲಾವಣೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಭೇದಗಳನ್ನು ಚೇತನೆಯೇ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಕೂಡ ಚೇತನೆಯೇ. ಇದನ್ನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಇಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ.
ದೇಶಕಾಲಕ್ರಿಯಾಸತ್ತಾನಿಯತ್ಯಾದ್ಯಾಶ್ ಚ ಶಕ್ತಯಃ । ಚಿದಾತ್ಮಿಕಾ ಏವ ಚಿತೇಸ್ ಸತ್ತ್ವಾತ್ ಸಮ್ಪತಿತಾಸ್ ಸ್ವತಃ
ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಕ್ರಮ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಚೇತನೆಯ ಸ್ವರೂಪವೇ; ಅವು ಚೇತನೆಯಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ.
ಚಿಚ್ ಚ ಚರ್ಚಿತಚೇತ್ಯೇಹ ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾದ್ಯಭಿಧಾ ಸ್ಮೃತಾ । ಯಥಾ ವೀಚ್ಯಭಿಧಾರ್ಹತ್ವೇ ಸ್ಥಿತಮ್ ಅಮ್ಬು ತರಙ್ಗಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನ, ಅರಿವುಗಾರ, ಅರಿವಾದದ್ದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಅಲೆ ಎದ್ದು ನೀರೇ ಅಲೆಯೆಂದು ಹೆಸರಾಗುವುದೋ ಹಾಗೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವತರಙ್ಗಸ್ಯ ಚಿದ್ವಿಲಾಸಮಹಾಮ್ಬುಧೇಃ । ತರಙ್ಗಿತತ್ವಮ್ ಇವ ಯನ್ ನ ತಾವಚ್ ಚೇತ್ಯತಾಂ ಗತಮ್
ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಲೆ ಇನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಲೆ ಮಾತ್ರವಾಗಿದೆ.
ತದ್ ಏತತ್ ಪರಮಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯೇಶ್ವರಶಿವಾದಿಭಿಃ । ಶೂನ್ಯೈಕಪರಮಾತ್ಮಾದಿನಾಮಭಿಃ ಪರಿಗೀಯತೇ
ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಒಂದೇ ಸತ್ಯ, ಈಶ್ವರ, ಶಿವ, ಶೂನ್ಯ, ಪರಮಾತ್ಮ ಎನ್ನುವಂತಹ ಹಲವಾರು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಏವಂರೂಪಪದಾತೀತಂ ಯದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ತನ್ ನ ನಾಮಾರ್ಹಮ್ ಅಮಲಂ ವಿಷಯೋ ನ ಗಿರಾಂ ಚ ತತ್
ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಹೆಸರಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಮಾತಿನಿಂದ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ತಸ್ಯಾಸ್ ತಲ್ ಲತಾಯಾ ಮಹಾಚಿತೇಃ । ಫಲಪಲ್ಲವಪುಷ್ಪಾದಿ ನ ಭಿನ್ನಂ ತನ್ಮಯಂ ಯತಃ
ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಬೆಳೆದು ಬರುವ ಹಣ್ಣು, ಮೊಗ್ಗು, ಹೂವಿನಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿವೆ.
ಮಹಾಚಿಚ್ಚೇತ್ಯಚಯನಾಚ್ ಚಿದ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಭಿಧಾವತೀ । ಸಾ ಜೀವತ್ವಂ ಸ ಬಾಹ್ಯತ್ವಂ ತದ್ ಅದ್ವಿ ದ್ವೀವ ಪಶ್ಯತಿ
ಮಹಾ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಚೇತನತೆ ಹೊರಗೆ ಓಡಿಬರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಜೀವತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಹೊರಗಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಯಮ್ ಅನ್ಯೇಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಭಾವಯಿತ್ವಾ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಅನ್ಯತಾಮ್ ಇವ ಸಂಯಾತಿ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ಮಿಕಾಂ ಸ್ವತಾಮ್
ತಾನೇ 'ನಾನು ಇದು, ಅದು' ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ತಾನೇ ಬೇರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಅಕಲಙ್ಕೇನ ರೂಪೇಣ ರೂಪಂ ಯತ್ ಸ್ವಕಲಙ್ಕವತ್ । ಸಂಸಾರಪತಿತಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಚೇತನೇನೈವ ಚೇತಿತಮ್
ನಿರ್ಮಲವಾದ ರೂಪವು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಸಿ ಇದ್ದಂತೆ ತೋರಿ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಚೇತನವೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಚಿದ್ವಪುಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಏವೈತದ್ ಏಕತೋ ಯಾತಿ ಜೀವತಾಮ್ । ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಸ್ಯಾವಭಾಸೇನ ಜೀವೋ ಜೀವತಿ ತನ್ಮಯಃ
ಈ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಒಂದು ಕಡೆ ಜೀವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತದ ತತ್ತ್ವದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ ಜೀವಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಅದರಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡವನು.
ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹಾ ಚಿಜ್ ಜೀವತಾಂ ಸಮುಪಾಗತಾ । ಭಾವನಾತ್ ಪಞ್ಚಕೀಭೂತಾ ದ್ರವ್ಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ವೇತ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಐದು ಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವಾಗಿ, 'ನಾನು ಈ ವಸ್ತುವು' ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ತದ್ ದ್ರವ್ಯಂ ಪ್ರಾಣಿನಾ ಭುಕ್ತಮ್ ಆಶು ಗಚ್ಛತಿ ವೀರ್ಯತಾಮ್ । ತತೋ ಽಹಂ ಪ್ರಾಣವಾಞ್ ಜಾತೋ ವೇತ್ತೀತ್ಯ್ ಅನುಭವಾತ್ಮಕಮ್
ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಜೀವಿ ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಅದು ಬೇಗ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ 'ನಾನು ಜೀವಂತನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹನ್ತಾದಿಕ್ರಮೇಣಾಶು ಪಞ್ಚಕಾನುಭವಕ್ರಮಾತ್ । ಸ್ಥಾವರಂ ಜಙ್ಗಮಂ ಯದ್ ಯದ್ ವೇತ್ತಿ ತತ್ ತದ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಮಗಳಿಂದ, ಐದು ಭೂತಗಳ ಅನುಭವದ ಹಂತಗಳಿಂದ, ಸ್ಥಾವರ ಅಥವಾ ಜಂಗಮ ಯಾವದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ತಿಳಿದರೂ, ಅದು ಅದೇ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಕಾಕತಾಲೀಯಯೋಗೇನ ದೃಢಾಭ್ಯಾಸಕ್ಷಯೇಣ ಚ । ವಾಸನಾನ್ತರಸಂಶ್ಲೇಷಾತ್ ಪೂರ್ವಮ್ ಆಕಾರಮ್ ಉಜ್ಝತಿ
ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಗದಿಂದ, ಅಥವಾ ಬಲವಾದ ಅಭ್ಯಾಸ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಮತ್ತೊಂದು ವಾಸನೆಯೊಡನೆ ಬೆರೆತು ಹೋದಾಗ, ಹಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದ್ವಿತ್ವಸ್ವಸಂವಿದಾ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಏಕಸ್ಯೈವ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ಪುಂಸೋ ವೇತಾಲಸಮ್ಪರ್ಕಾದ್ ವೇತಾಲ ಇವ ಭಾಸುರಃ
ಎರಡರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಹೌದು, ಒಬ್ಬನು ವೇತಾಳನ ಜೊತೆ ಸಂಪರ್ಕವಾದಾಗ ಅವನು ವೇತಾಳನಂತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಅದ್ವಿತ್ವವೇದನಾದ್ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಆತ್ಮನೋ ವಿನಿವರ್ತತೇ । ನ ಕರೋಮೀತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ಪುರುಷಸ್ಯೇವ ಕರ್ತೃತಾ
ಎರಡರಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವು ಬಂದಾಗ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೋಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, 'ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾಡುವವನಾಗಿರುವ ಭಾವನೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪರಮಾರ್ಥತಯಾ ದ್ವಿತ್ವಂ ನ ಕಿಲಾತ್ಮನಿ ವಿದ್ಯತೇ । ಅವಿಕಾರಾದಿಮತ್ತ್ವೇನ ಸರ್ವಗತ್ವೇನ ಸರ್ವದಾ
ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬುದು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗದದು, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಇರುವದು.
ಯತ್ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪರಚಿತಮ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಕ್ಷಯಂ ಹಿ ತತ್ । ಯಥಾ ಮುನೇ ಮನೋರಾಜ್ಯಂ ಗನ್ಧರ್ವನಗರಂ ಯಥಾ
ಓ ಮುನಿಯೇ, ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿದ ರಾಜ್ಯವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರವಾಗಲಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಹೋಗಿದಾಗ ಅವು ಕಾಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪರಚನಂ ಕ್ಲೇಶೋ ನ ಸಙ್ಕಲ್ಪವಿನಾಶನಮ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಯತ್ನೋ ಗನ್ಧರ್ವಪುರ್ಯಾಸ್ ಸೃಷ್ಟೌ ನ ತು ಕ್ಷಯೇ
ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಗಂಧರ್ವನಗರಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವಾಗ ಮಾತ್ರ, ಅದು ನಾಶವಾಗುವಾಗ ಅಲ್ಲ.
ಪುಷ್ಟಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರೇಣ ಯದ್ ಇದಂ ದುಃಖಮ್ ಆಗತಮ್ । ತದ್ ಅಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರೇಣ ಕ್ಷಯಿ ಕಾತ್ರ ಕದರ್ಥನಾ
ಕಲ್ಪನೆ ಬಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಯಾವ ದುಃಖವೂ ಬಂದಿದೆಯೋ, ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇಕೆ ಹಠ ಮಾಡಬೇಕು?