ಸ್ವಭಾವವಶತೋ ಜೀವೋ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯಾಶಕ್ತಿಮ್ ಋಚ್ಛತಿ । ವೈರಸ್ಯಾತ್ ಕಾಲವಶತಃ ಪರ್ಣಂ ಜರ್ಜರತಾಮ್ ಇವ
ಜೀವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಮರೆಯುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆ ಅಥವಾ ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲೆ ಒಣಗಿ ಹಾಳಾಗುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವಶಕ್ತ್ಯಾಪರಾಮೃಷ್ಟೇ ನಿರುದ್ಧೇ ಪದ್ಮಯನ್ತ್ರಕೇ । ಪ್ರಾಣೇ ಸಂರೋಧಮ್ ಆಯಾತೇ ಮ್ರಿಯತೇ ಮಾನವೋ ಮುನೇ
ಜೀವಶಕ್ತಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದ ಹೃದಯದ ಕಮಲಯಂತ್ರವು ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡು ಉಸಿರಾಟ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಮುನಿಯೇ, ಆ ಮನುಷ್ಯನು ಸತ್ತಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ಯಥಾ ಜಾತಾನಿ ಜಾತಾನಿ ತಾನ್ಯ್ ಅಥಾನ್ಯಾನಿ ಕಾಲತಃ । ವೃಕ್ಷಾತ್ ಪರ್ಣಾನಿ ಶೀರ್ಯನ್ತೇ ಶರೀರಾಣಿ ತಥಾ ನೃಣಾಮ್
ಹೆಗಲಿನ ಮರದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಎಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಉದುರಿಹೋಗುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮಾನವರ ದೇಹಗಳು ಕೂಡ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಜಾಯನ್ತೇ ಚ ಮ್ರಿಯನ್ತೇ ಚ ಶರೀರಾಣಿ ಶರೀರಿಣಾಮ್ । ಪಾದಪಾನಾಂ ಚ ಪರ್ಣಾನಿ ಕಾ ತತ್ರ ಪರಿದೇವನಾ
ದೇಹವುಳ್ಳವರ ದೇಹಗಳು ಹುಟ್ಟಿ, ಮತ್ತೆ ಸಾಯುತ್ತವೆ; ಮರದ ಎಲೆಗಳು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ. ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಅಳಲು ಮಾಡಬೇಕಿದೆ?
ಚಿದಮ್ಬುಧೌ ಸ್ಫುರನ್ತ್ಯ್ ಏತಾ ದೇಹಬುದ್ಬುದಪಙ್ಕ್ತಯಃ । ಇತಶ್ ಚಾನ್ಯಾ ಇತಶ್ ಚಾನ್ಯಾ ಏತಾಸ್ವ್ ಆಸ್ಥಾ ನ ಧೀಮತಃ
ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ದೇಹಗಳು ಬಂಡೆಗಳಂತೆ ಎಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತವೆಯೋ, ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ವಿವೇಕಿಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಸರ್ವಗಾಪಿ ಚಿದ್ ಏತಸ್ಮಿಂಶ್ ಚೇತಸಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತೇ । ಪದಾರ್ಥಮ್ ಅನ್ತರ್ ಆದತ್ತೇ ನಾನ್ಯೋ ಹಿ ಮಕುರಾದ್ ಋತೇ
ಚೈತನ್ಯ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದರೂ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಕನ್ನಡಿಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿದಮಲನಭಸಿ ಪ್ರಸನ್ನರೂಪಾಃ ಪರಿವಿತತೇ ತದತನ್ಮಯೇ ಸ್ಫುರನ್ತಿ । ಕಲಕಲಮುಖರಾಸ್ ಸ್ಫುಟಾಭಿರಾಮಾ ವಿವಿಧಶರೀರವಿಮೋಹತಾಪನದ್ಯಃ
ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಆಕರ್ಷಕ ಹಾಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಗೊಂದಲ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅನೇಕ ದೇಹಗಳ ಮೋಹದ ನದಿಗಳು, ಗದ್ದಲದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹರಿದು ಬರುತ್ತವೆ.
ಚನ್ದ್ರಾರ್ಧಶೇಖರಧರ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಸ್ಯ ಮಹಾತ್ಮನಃ । ಅನನ್ತಸ್ಯೈಕರೂಪಸ್ಯ ದ್ವಿತ್ವಂ ಕಥಮ್ ಇವಾಗತಮ್
ಚಂದ್ರಕಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಅನಂತ, ಸ್ವರೂಪವಾದ, ಸದಾ ಒಂದೇ ಇರುವ ಚೇತನತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು?
ಕಥಂ ಚ ತನ್ ಮಹಾದೇವ ರೂಢಂ ಸತ್ ಕಾಲಪರ್ಯಯಾತ್ । ಭವೇದ್ ದುಃಖೋಪಘಾತಾಯ ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ವಿನಿವಾರಿತಮ್
ಮಹಾದೇವನೆ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ದೂರಮಾಡಬಹುದಾದ ಆ ಸ್ಥಿರವಾದ ವಸ್ತು, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು?
ಸರ್ವಶಕ್ತಿರ್ ಹಿ ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಸದ್ ಏಕಂ ವಿದ್ಯತೇ ಯದಾ । ತದಾ ನಿರ್ಮೂಲ ಏವಾಯಂ ದ್ವಿತ್ವೈಕತ್ವಲಯೋದಯಃ
ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಚೇತನ ಬ್ರಹ್ಮ ಒಂದೇ ಇದ್ದಾಗ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಈ ಚಕ್ರಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದವುಗಳಾಗಿವೆ.
ಸತಿ ದ್ವಿತ್ವೇ ಕಿಲೈಕಂ ಸ್ಯಾತ್ ಸತ್ಯ್ ಏಕತ್ವೇ ದ್ವಿರೂಪತಾ । ಕಲೇ ದ್ವೇ ಏವ ಚಿದ್ರೂಪಂ ಚಿದ್ರೂಪತ್ವಾತ್ ತದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸತ್
ಎರಡಾಗಿರುವುದು ಇದ್ದರೆ ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಒಂದೇ ಸತ್ಯವಾದರೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚೈತನ್ಯವು ಎರಡು ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದುದರಿಂದ, ಆ ಭಿನ್ನತೆ ಕೂಡ ನಿಜವಲ್ಲ.
ಏಕಾಭಾವಾದ್ ಅಭಾವೋ ಽತ್ರ ಚೈಕತ್ವದ್ವಿತ್ವಯೋರ್ ದ್ವಯೋಃ । ಏಕಂ ವಿನಾ ದ್ವಿತೀಯಂ ನ ನ ದ್ವಿತೀಯಂ ವಿನೈಕತಾ
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ದ್ವೈತ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಎರಡನೆಯದು ಇರದು; ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಂದೂ ಇರದು.
ಕಾರ್ಯಕಾರಣಯೋರ್ ಏಕಸಾರತ್ವಾದ್ ಏಕರೂಪತಾ । ಫಲಾನ್ತಸ್ಯಾಪಿ ಬೀಜಾದೇರ್ ವಿಕಾರಾದಿ ಹಿ ಕಲ್ಪನಾ
ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲ ಎರಡಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ತಾತ್ಪರ್ಯವಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪ. ಬೀಜದಿಂದ ಫಲವಾಗುವುದು ಕೂಡ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಲ್ಪಿಸುವುದಷ್ಟೆ.
ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚೇತ್ಯವಿಕಲ್ಪೇನ ಸ್ವಯಂ ಸ್ಫುರತಿ ತನ್ಮಯಮ್ । ವಿಕಾರಾದಿ ತದ್ ಏವಾತಸ್ ತತ್ಸಾರತ್ವಾನ್ ನ ಭಿದ್ಯತೇ
ಚೇತನ ಮತ್ತು ಚೇತ್ಯ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಕೂಡ ಅದೇ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಆಗಿವೆ, ಅದರ ಮೂಲವೂ ಅದೇ ಆದ್ದರಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ವಿಕಾರಾದಿವಿಕಲ್ಪೋ ಽಯಂ ತತ ಉತ್ಥಾಯ ವಸ್ತುಷು । ಯಾತಿ ಸಾರ್ಥಕತಾಮ್ ನಾನಾಕಾರ್ಯಕಾರಣಕಾದಿಭಿಃ
ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಭೇದಭಾವನೆಗಳು ಉದಯವಾಗಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಫಲಗಳಿಂದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತವೆ.
ತರಙ್ಗಸ್ ಸಲಿಲೇ ಽತೋಯಮ್ ಅತೋ ಽಯಂ ಯಸ್ಯ ತೇ ಸ ನಃ । ಶಶಶೃಙ್ಗಸಮಸ್ ಸೋ ಽಪಿ ಯಸ್ಯ ಸತ್ಯಂ ಸ ಖಾಙ್ಕುರಃ
ಹೆಜ್ಜೆಯು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಯಾರದು? ಇದು ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಇರುವಂತೆಯೇ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೊಳೆ ಮೊಳೆಯುವದನ್ನು ತೋರಿಸಲಿ.
ವಸ್ತುಬೋಧೇ ಽತ್ರ ಸಮ್ಪನ್ನೇ ತವಾಲಂ ವಾಗ್ವಿಕಲ್ಪಿತೈಃ । ವ್ಯವಚ್ಛೇದಾದಿ ದುಶ್ಛೇದಂ ವಚೋ ವಾಕ್ತ್ವಾತ್ ಕಿಲ ದ್ವಿಜ
ಇಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾದಾಗ, ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದಗಳು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ಮಾತಿನಿಂದ ವಿಭಜನೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನ ವ್ಯರ್ಥ, ದ್ವಿಜ.
ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ವಶಕ್ತಿತ್ವಂ ತತ್ತ್ವತೋ ನ ವಿಭಿದ್ಯತೇ । ಸ್ವಮ್ ಅಙ್ಗ ಕಣಕಲ್ಲೋಲಜಾಲಾದ್ಯ್ ಅಮ್ಬುಧಿವಾರಿಣಃ
ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಿಂದ ಬರುವ ಹೊಳುಪು, ಹನಿ, ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಪುಷ್ಪಪಲ್ಲವಪತ್ತ್ರಾದಿ ಲತಾಯಾ ನೇತರದ್ ಯಥಾ । ದ್ವಿತ್ವೈಕತ್ವೇ ಜಗತ್ತ್ವಾದಿ ತ್ವತ್ತಾಹನ್ತ್ವಂ ತಥಾ ಚಿತೇಃ
ಹೂವು, ಮೊಗ್ಗು, ಎಲೆಗಳು ಬೆಲೆಯ ಭಾಗವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಎರಡು-ಒಂದು, ಜಗತ್ತು, ಸ್ವಭಾವ, ಅಹಂಕಾರ—allವು ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ.
ದೇಶಕಾಲವಿಕಾರಾದಿಭೇದಶ್ ಚಿದ್ರಚಿತಸ್ ತು ಯತ್ । ತಚ್ ಚಿದ್ ಏವೇತಿ ತೇ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ನ ಪ್ರಶ್ನೋ ಽತ್ರ ತವೋಚಿತಃ
ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಬದಲಾವಣೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಭೇದಗಳನ್ನು ಚೇತನೆಯೇ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಕೂಡ ಚೇತನೆಯೇ. ಇದನ್ನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಇಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ.
ದೇಶಕಾಲಕ್ರಿಯಾಸತ್ತಾನಿಯತ್ಯಾದ್ಯಾಶ್ ಚ ಶಕ್ತಯಃ । ಚಿದಾತ್ಮಿಕಾ ಏವ ಚಿತೇಸ್ ಸತ್ತ್ವಾತ್ ಸಮ್ಪತಿತಾಸ್ ಸ್ವತಃ
ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಕ್ರಮ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಚೇತನೆಯ ಸ್ವರೂಪವೇ; ಅವು ಚೇತನೆಯಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ.
ಚಿಚ್ ಚ ಚರ್ಚಿತಚೇತ್ಯೇಹ ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾದ್ಯಭಿಧಾ ಸ್ಮೃತಾ । ಯಥಾ ವೀಚ್ಯಭಿಧಾರ್ಹತ್ವೇ ಸ್ಥಿತಮ್ ಅಮ್ಬು ತರಙ್ಗಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನ, ಅರಿವುಗಾರ, ಅರಿವಾದದ್ದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಅಲೆ ಎದ್ದು ನೀರೇ ಅಲೆಯೆಂದು ಹೆಸರಾಗುವುದೋ ಹಾಗೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವತರಙ್ಗಸ್ಯ ಚಿದ್ವಿಲಾಸಮಹಾಮ್ಬುಧೇಃ । ತರಙ್ಗಿತತ್ವಮ್ ಇವ ಯನ್ ನ ತಾವಚ್ ಚೇತ್ಯತಾಂ ಗತಮ್
ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಲೆ ಇನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಲೆ ಮಾತ್ರವಾಗಿದೆ.
ತದ್ ಏತತ್ ಪರಮಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯೇಶ್ವರಶಿವಾದಿಭಿಃ । ಶೂನ್ಯೈಕಪರಮಾತ್ಮಾದಿನಾಮಭಿಃ ಪರಿಗೀಯತೇ
ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಒಂದೇ ಸತ್ಯ, ಈಶ್ವರ, ಶಿವ, ಶೂನ್ಯ, ಪರಮಾತ್ಮ ಎನ್ನುವಂತಹ ಹಲವಾರು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಏವಂರೂಪಪದಾತೀತಂ ಯದ್ ರೂಪಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ತನ್ ನ ನಾಮಾರ್ಹಮ್ ಅಮಲಂ ವಿಷಯೋ ನ ಗಿರಾಂ ಚ ತತ್
ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಹೆಸರಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಮಾತಿನಿಂದ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ತಸ್ಯಾಸ್ ತಲ್ ಲತಾಯಾ ಮಹಾಚಿತೇಃ । ಫಲಪಲ್ಲವಪುಷ್ಪಾದಿ ನ ಭಿನ್ನಂ ತನ್ಮಯಂ ಯತಃ
ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಬೆಳೆದು ಬರುವ ಹಣ್ಣು, ಮೊಗ್ಗು, ಹೂವಿನಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿವೆ.
ಮಹಾಚಿಚ್ಚೇತ್ಯಚಯನಾಚ್ ಚಿದ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಭಿಧಾವತೀ । ಸಾ ಜೀವತ್ವಂ ಸ ಬಾಹ್ಯತ್ವಂ ತದ್ ಅದ್ವಿ ದ್ವೀವ ಪಶ್ಯತಿ
ಮಹಾ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಚೇತನತೆ ಹೊರಗೆ ಓಡಿಬರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಜೀವತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಹೊರಗಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಯಮ್ ಅನ್ಯೇಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಭಾವಯಿತ್ವಾ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಅನ್ಯತಾಮ್ ಇವ ಸಂಯಾತಿ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ಮಿಕಾಂ ಸ್ವತಾಮ್
ತಾನೇ 'ನಾನು ಇದು, ಅದು' ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ತಾನೇ ಬೇರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಅಕಲಙ್ಕೇನ ರೂಪೇಣ ರೂಪಂ ಯತ್ ಸ್ವಕಲಙ್ಕವತ್ । ಸಂಸಾರಪತಿತಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಚೇತನೇನೈವ ಚೇತಿತಮ್
ನಿರ್ಮಲವಾದ ರೂಪವು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಸಿ ಇದ್ದಂತೆ ತೋರಿ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಚೇತನವೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಚಿದ್ವಪುಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಏವೈತದ್ ಏಕತೋ ಯಾತಿ ಜೀವತಾಮ್ । ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಸ್ಯಾವಭಾಸೇನ ಜೀವೋ ಜೀವತಿ ತನ್ಮಯಃ
ಈ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಒಂದು ಕಡೆ ಜೀವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತದ ತತ್ತ್ವದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ ಜೀವಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಅದರಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡವನು.