ಅಕಾರಣವಿಪರ್ಯಸ್ತಮತಿರ್ ಭ್ರಾನ್ತಮ್ ಅಪಿ ಸ್ಥಿರಮ್ । ಯಥಾ ಜಗತ್ ಪಶ್ಯತೀದಂ ತಥಾಹನ್ತಾಭ್ರಮಂ ಚಿತಿಃ
ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಂಡಾಗ, ನಿಜವಲ್ಲದದ್ದನ್ನೂ ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಅರಿವು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ತ್ವಂ ಹಿ ಕಾರಣಂ ತಸ್ಯಾಸ್ ಸಂಸಾರಾನುಭವೇ ಚಿತೇಃ । ನ ಚ ತತ್ಕಾರಣಂ ಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚಿತ್ತ್ವಾನ್ಯತ್ವಾತ್ಯಸಮ್ಭವಾತ್
ಈ ಲೋಕದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇ ಅರಿವು; ಅರಿವಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿವಿನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಏವಂ ಹಿ ಕಾರಣಾಭಾವಾಚ್ ಚೇತ್ಯಸ್ಯಾಸಮ್ಭವಾದ್ ಅಪಿ । ನಾಸೌ ಚಿನ್ ನ ಚ ತಚ್ ಚೇತ್ಯಂ ನ ಚ ತಚ್ ಚೇತ್ಯತೇ ತಯಾ
ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವೂ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅದು ಚೈತನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದೂ ಅಲ್ಲದೆ ಅದು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದರಿಂದ ಯಾವುದು ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ.
ನ ದೃಶ್ಯದರ್ಶನದ್ರಷ್ಟೃರೂಪಂ ತೈಲಮ್ ಇವೋಪಲೇ । ನ ಕರ್ತೃಕರ್ಮಕರಣದೃಗ್ ಇನ್ದಾವ್ ಇವ ಕೃಷ್ಣತಾ
ಅದು ನೋಡುವವ, ನೋಡುವಿಕೆ, ನೋಡುವುದಾದರೂ ಅಲ್ಲ — ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅದು ಮಾಡುವವ, ಕ್ರಿಯೆ, ಸಾಧನವೂ ಅಲ್ಲ — ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿರುವ ಕಪ್ಪುಬಣ್ಣದಂತಿಲ್ಲ.
ನ ಮನೋಮೇಯಮಾನಾನಿ ನಭಸೀವ ನವಾಙ್ಕುರಃ । ನ ಚಿಚ್ಚೇತನಚೇತ್ಯಾದಿ ನನ್ದನೇ ಖದಿರೋ ಯಥಾ
ಅದು ಮನಸ್ಸೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಗ್ರಹಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಗ್ರಹಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೂ ಅಲ್ಲ — ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೊಗ್ಗು ಹುಟ್ಟದಂತೆಯೇ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅದು ಚೈತನ್ಯ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವೂ ಅಲ್ಲ — ನಂದನವನದಲ್ಲಿ ಖದಿರ ಮರ ಇರುವಂತಿಲ್ಲ.
ನಾಹನ್ತ್ವತ್ವತ್ತ್ವತತ್ತ್ವಾದಿ ಪರ್ವತತ್ವಮ್ ಇವಾಮ್ಬರೇ । ನ ಚೇಹತ್ವಾನ್ಯದೇಶತ್ವೇ ಶಙ್ಖತ್ವಕ್ಷ್ವ್ ಇವ ಕಜ್ಜಲಮ್
ಅದು 'ನಾನು', 'ನೀನು', 'ಅದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೂ ಅಲ್ಲ — ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪರ್ವತತ್ವ ಇರುವಂತಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ — ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪುಬಣ್ಣ ಇರುವಂತಿಲ್ಲ.
ನಾನಾನಾನಾ ನ ಚಾಪ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಅಣಾವ್ ಇವ ಸುಮೇರವಃ । ನ ಚ ಶಬ್ದಾರ್ಥಶಬ್ದಶ್ರೀರ್ ಮಹೋಷರಲತಾ ಯಥಾ
ಇಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ, ಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಸುವರ್ಣಪರ್ವತ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಶಬ್ದ, ಅರ್ಥ, ಅಥವಾ ಶಬ್ದದ ಮಹಿಮೆ ಇಲ್ಲ, ಬಿಸಿಲು ಬಾಡಿದ ಗಿಡದಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಇಲ್ಲದಂತೆ.
ನೇತಿ ನೇತಿ ನ ಚೈವಾರ್ಕಮಣ್ಡಲೇ ರಜನೀ ಯಥಾ । ನ ವಸ್ತುತಾವಸ್ತುತೇ ಚ ತುಷಾರೇಷು ಯಥೋಷ್ಣತಾ
ಇದು 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬುದಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯನ ವಲಯದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಯಿರುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅವಾಸ್ತವಿಕತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಬಿಸಿಲು ಇರುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ನ ಶೂನ್ಯತಾಶೂನ್ಯತೇ ಚ ಶಿಲಾಕೋಶ ಇವ ದ್ರುಮಃ । ಶೂನ್ಯತಾಶೂನ್ಯತಾ ನಾಪಿ ಮಹತೀ ಖ ಇವಾಖತಾ
ಇಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಶೂನ್ಯತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಕಲ್ಲಿನ ಗಟ್ಟಿದ ತುಂಡಿನಲ್ಲಿ ಮರ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಶೂನ್ಯತೆಯ ಶೂನ್ಯತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವಲ್ಲದದ್ದು ಇರುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಕೇವಲಂ ಕೇವಲೀಭಾವಸ್ ಸ್ವಸ್ಥತೈವಾವಶಿಷ್ಯತೇ । ನ ಕಶ್ಚಿತ್ ಕಸ್ಯಚಿದ್ ದೋಷೋ ಜ್ಞತಯೈತದ್ ಅವಾಪ್ಯತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಗೂ ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ದೋಷವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನಞರ್ಥಾಭಾವನಾಮಾತ್ರೇಣಾನರ್ಥಃ ಪ್ರಸೃತಶ್ ಚಿತೇಃ । ನಞರ್ಥಭಾವನಾಮಾತ್ರೇಣಾನರ್ಥ ಉಪಶಾಮ್ಯತಿ
ನಿರಾಕರಣೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂತು ಅಂದರೆ ದುಃಖಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅದೇ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂತು ಅಂದರೆ ದುಃಖಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ.
ನಞರ್ಥಭಾವನಾಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ಽತ್ರಾಙ್ಗೋಪಯುಜ್ಯತೇ । ನ ತೃಣಂ ನ ಚ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸ್ವಾಯತ್ತತಾತ್ರ ತೇ
ಇಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಸಹ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಿಲ್ಲ.
ಸ್ವಾಯತ್ತ ಏವ ಹ್ಯ್ ಏಷೋ ಽರ್ಥೋ ದುಸ್ಸಾಧೋ ಽಭಾವನಾತ್ ಸ್ಥಿತಃ । ಯದ್ ಯನ್ ನ ಸಾಧ್ಯತೇ ಪುಂಸಾ ತತ್ ಕಥಂ ಕಿಲ ಲಭ್ಯತೇ
ಈ ವಿಷಯ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲೇ ಇದೆ, ಆದರೆ ದೃಢ ನಿರ್ಧಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಾಧಿಸಲಾಗದು; ಯಾವುದು ಮಾನವನಿಂದ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದು ಹೇಗೆ ದೊರೆಯುವುದು?
ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಾದ್ವಿತೀಯಾ ಚಿದ್ ಯಾಸೌ ಸಕಲಗಾ ಸತೀ । ಪರಮೈಕಾ ಪರಾ ಸಾಚ್ಛಾ ದೀಪಿಕಾ ತೇಜಸಾಮ್ ಅಪಿ
ಯಾವ ಚೈತನ್ಯವು ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ಎರಡನೆಯದೇ ಇಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆವೋ, ಅದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಿಜವಾದದ್ದು, ಬೆಳಕುಗಳಿಗೂ ಬೆಳಕು ನೀಡುವದು.
ಸೈಷಾವಭಾಸನಕರೀ ಸರ್ವಗಾ ನಿತ್ಯನಿರ್ಮಲಾ । ನಿತ್ಯೋದಿತಾ ನಿರ್ಮನಸ್ಕಾ ನಿರ್ವಿಕಾರಾ ನಿರಞ್ಜನಾ
ಅವಳು ಎಲ್ಲಿಗೆಲ್ಲಾ ಹರಡಿರುವಳು, ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧಳೂ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಯಳೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದವಳೂ, ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆಯೂ ಇಲ್ಲದವಳೂ, ದೋಷರಹಿತಳೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬೆಳಗಿಸುವವಳೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ.
ಘಟೇ ಪಟೇ ವಟೇ ಕುಡ್ಯೇ ಶಕಟೇ ವಾನರೇ ಸುರೇ । ಅಸುರೇ ಸಾಗರೇ ಭೂತೇ ನರೇ ನಾಗೇ ಚ ಸಂಸ್ಥಿತಾ
ಅವಳು ಮಡಕೆ, ಬಟ್ಟೆ, ಆಲದ ಮರ, ಗೋಡೆ, ಗಾಡಿ, ಕೋತಿ, ದೇವತೆ, ದಾನವ, ಸಮುದ್ರ, ಭೂತ, ಮಾನವ ಮತ್ತು ಹಾವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ.
ಸಾಕ್ಷಿವತ್ ತಿಷ್ಠತಿ ಸತೀ ಸ್ಪನ್ದತೇ ಚ ನ ಕುತ್ರಚಿತ್ । ದೀಪಃ ಪ್ರಕಾಶನಾಯೈವ ಕರೋತಿ ನ ಪುನಃ ಕ್ರಿಯಾಮ್
ಅವಳು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ದೀಪವು ಬೆಳಕು ನೀಡುವುದಷ್ಟೇ ಮಾಡುವುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ, ಅವಳೂ ಹಾಗೆಯೇ.
ಮಲಿನಾಪ್ಯ್ ಅಮಲೈಷಾ ಸಾ ವಿಕಲ್ಪಾಢ್ಯಾವಿಕಲ್ಪಿನೀ । ಜಡೈವಾಜಡತಾಸಾರಾ ನಸರ್ವಾ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಚ
ಅವಳು ಹೊರಗೆ ಅಶುದ್ಧಳಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಒಳಗೆ ಶುದ್ಧಳೇ; ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿರುವಂತೆ ಕಂಡರೂ ಅವಳಿಗೆ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಜಡವಾದಂತೆ ಕಂಡರೂ ಅವಳ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪ ಜಡವಲ್ಲ; ಅವಳು ಎಲ್ಲವಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ.
ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಾ ಪರಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾ ಚಿಚ್ ಚಿನೋತಿ ಸ್ವಸಂವಿದಮ್ । ವಾತ ಏವಾಙ್ಗಮರ್ಮಾದಿ ಯಥಾ ಯನ್ತ್ರಾದಿ ಚೇಷ್ಟತೇ
ಭೇದವಿಲ್ಲದ, ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅರಿವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಗಾಳಿಯು ದೇಹದ ಅಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಧಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಯಂತ್ರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ.
ರೂಪಾಲೋಕಮನಸ್ಕಾರವಲಿತಾ ಚಿದ್ ಅಬೋಧತಃ । ಬೋಧತಸ್ ಸೈವ ಭವತಿ ನೈಷಾ ಸದಸತೀ ಯತಃ
ಚೈತನ್ಯವು ರೂಪ, ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅದು ಅರಿವಿಲ್ಲದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅರಿವಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಅದು ತಾನೇ ಆಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ.
ಸಾ ಪರೈವ ಚಿದ್ ಅತ್ಯಚ್ಛಾ ಚಿನ್ತಾಮ್ ಆಯಾತಿ ಚೇತನಾತ್ । ಸಾಧುರ್ ಏವ ಯಥಾಸಾಧುಸಂವಿತ್ತೇರ್ ದುರ್ಜನೈಷಣಾಮ್
ಆ ಪರಮ, ಪಾರದರ್ಶಕ ಚೈತನ್ಯವು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಚಿಂತನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಸಜ್ಜನರು ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಅರಿಯುವಂತೆ, ದುರ್ಜನರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾರ ಕೆಡುಕನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ಸತಮಸ್ ಸ್ವರ್ಣಮ್ ಆಯಾತಿ ತಾಮ್ರತಾಂ ಮಲಮಾರ್ಜನಾತ್ । ಪುನಃ ಕನಕತಾಮ್ ಏತಿ ಯಥಾ ಚಿತ್ ಪರಮಾ ತಥಾ
ಬಂಗಾರವು ಕಳಂಕದಿಂದ ತಾಮ್ರದ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕಳಂಕವನ್ನು ತೆಗೆದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಬಂಗಾರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯವೂ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಶ್ವಾಸೋಪಶಾನ್ತಾವ್ ಆದರ್ಶೋ ಯಥೈತಿ ಪ್ರಥಮಾಂ ಸ್ಥಿತಿಮ್ । ತಥಾ ಸರ್ಗಮ್ ಇಹಾಗತ್ಯ ಬೋಧಾತ್ ಸ್ವಂ ಯಾತಿ ಚಿತ್ ಪದಮ್
ಹುಸಿಯು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಕನ್ನಡಿಯು ಹೇಗೆ ಮೊದಲಿನ ಸ್ವಚ್ಛತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಚೇತನವು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಮೂಲಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಭಾವಾವೇದನಾದ್ ಅಸ್ಯಾಸ್ ಸಂಸಾರಸ್ ಸಮ್ಪ್ರವರ್ತತೇ । ಸ್ವಭಾವವೇದನಾದ್ ಏಷ ತ್ವ್ ಅಸನ್ನ್ ಏವೋಪಶಾಮ್ಯತಿ
ಈ ಲೋಕಚಕ್ರವು ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತಾಗಲೇ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಅರಿವು ನಿಲ್ಲಿದಾಗ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಚಿತ್ತ್ವಾಚ್ ಚಿನೋತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಅನ್ಯತಾಮ್ ಅಸತೀಂ ತದಾ । ಅಹನ್ತಾಮ್ ಇವ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ಯ ನಶ್ಯತೀವಾಪ್ಯ್ ಅನಾಶಿನೀ
ಚೇತನವು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಒಳಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಆ ಅಸತ್ಯ ಭಿನ್ನತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಹೋಲುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದಾದರೂ, ಅದು ನಾಶವಾಗದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ನಾಶವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಈಷತ್ಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಅಧೋ ಯಾತಿ ಶೃಙ್ಗಪ್ರಾನ್ತಾತಲೋಪಲಃ । ಯಥಾ ತಥೈವ ಸಂವಿತ್ತೇರ್ ಅಧಃಪಾತೋ ಮಹಾಚಿತಃ
ಶಿಖರದ ತುದಿಯಿಂದ ಕಲ್ಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಲುಗಾಟದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಮಹಾ ಚೇತನವು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ.
ರೂಪಾದೀನಾಂ ತು ಸತ್ತೈಷಾ ಚೇತ್ಯಮ್ ಏವಾಮಲೈವ ಚಿತ್ । ದ್ವಿತ್ವೈಕತ್ವೇ ತ್ವ್ ಅಬೋಧೋತ್ಥೇ ಬೋಧೇನ ವಿಲಯಂ ಗತೇ
ರೂಪAdi ಮುಂತಾದವುಗಳಿರುವಿಕೆ ಎಂದರೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯೇ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಸತ್ತಾಮಾತ್ರೇಣ ಚಿತ್ತ್ವಸ್ಯ ಬೋಧಶ್ ಚಿತ್ತೇನ್ದ್ರಿಯಾದಿಷು । ಆಲೋಕಸತ್ತಾಮಾತ್ರೇಣ ವ್ಯವಹಾರಃ ಕ್ರಿಯಾಸ್ವ್ ಇವ
ಇರುವಿಕೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಅರಿವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಬೆಳಕು ಇದ್ದರೆ ಕೆಲಸಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೇತನೆಯಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ವಾತಾತ್ ಕನೀನಿಕಾಸ್ಪನ್ದಸ್ ತದ್ದೀಪ್ತಿರ್ ದೃಷ್ಟಿರ್ ಉಚ್ಯತೇ । ತದ್ಬಾಹ್ಯಪಾತಿತಾ ರೂಪಂ ರೂಪಬೋಧಸ್ ತು ಚಿತ್ ಪರಾ
ಗಾಳಿಯಿಂದ ಕಣ್ಣು ಕಣಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಹೊರಗೆ ಬಿದ್ದಾಗ ರೂಪವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವದು ಪರಮ ಚೇತನೆಯಾಗಿದೆ.
ತ್ವಙ್ಮಾರುತೌ ಜಡೌ ತುಚ್ಛೌ ತತ್ಸಙ್ಗಸ್ ಸ್ಪರ್ಶ ಉಚ್ಯತೇ । ಮನನಂ ಸ್ಪರ್ಶಸಂವಿತ್ತಿಸ್ ತತ್ಸಂವಿತ್ತಿಸ್ ತು ಚಿತ್ ಪರಾ
ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ಎರಡೂ ಜಡ ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳ ಸಂಪರ್ಕವೇ ಸ್ಪರ್ಶ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಸ್ಪರ್ಶದ ಅರಿವು, ಆ ಅರಿವೇ ಪರಮ ಚೇತನೆಯಾಗಿದೆ.