ಚಿದ್ದರ್ಪಣಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀಸ್ ತ್ರಿಜಗತ್ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಿತಮ್ । ಗೃಹ್ಣಾತ್ಯ್ ಅನುಗ್ರಹೇಣಾನ್ತಸ್ ಸ್ವಗರ್ಭಮ್ ಇವ ಗರ್ಭಿಣೀ
ಚೇತನೆಯ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ, ತನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಇದು ಗರ್ಭಿಣಿಯು ತನ್ನ ಗರ್ಭವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿರುವಂತೆ ಇದೆ.
ಚಿಚ್ ಚತುರ್ದಶಭೂತಾನಾಂ ಮಣ್ಡಲಾನಿ ಮಹಾನ್ತಿ ಚ । ಭೂತೀಕರೋತಿ ವಾರಿಶ್ರೀಸ್ ಸಮುದ್ರತ್ವಮ್ ಇವಾಮ್ಬುಧೇಃ
ಚೇತನೆಯು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ನೀರಿನ ಐಶ್ವರ್ಯದಂತೆ, ನಾನಾ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮೂಲಭೂತಗಳ ವಲಯಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಚಿತ್ರಾಲೋಕಕುಸುಮಾ ಘನಸಙ್ಕಲ್ಪಪಲ್ಲವಾ । ವ್ಯೋಮಕೇದಾರಿಕಾರೂಢಾ ಸತ್ತೌಘಫಲಶಾಲಿನೀ
ಅವಳು ವಿಚಿತ್ರ ಲೋಕಗಳ ಹೂವಿನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು, ಗಾಢವಾದ ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಳು, ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಫಲಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವಳು.
ಜೀವಜಾಲರಜಃಪುಞ್ಜಾ ವಾಸನಾರಸರಞ್ಜಿತಾ । ಸಂವೇದನತ್ವಗ್ವಲಿತಾ ಚಿತ್ರೇಹಾಕಲಿಕಾಕುಲಾ
ಅವಳು ಜೀವಿಗಳ ಜಾಲದ ಧೂಳಿನ ಗುಡ್ಡೆಯಂತೆ, ವಾಸನೆಗಳ ರಸದಿಂದ ರಂಜಿತಳಾಗಿ, ಅನುಭವದ ಚರ್ಮದಿಂದ ಆವೃತಳಾಗಿ, ಅನೇಕ ವಿಧವಾದ ರೂಪಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವಳು.
ಅತೀತಾಸಙ್ಖ್ಯತ್ರಿಜಗತ್ಕೇಸರೋಜ್ಜ್ವಲರೂಪಿಣೀ । ಅನಾರತಸ್ಪನ್ದಮಹಾವಿಲಾಸೋಲ್ಲಾಸಹಾಸಿನೀ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಎಣಿಸಲಾಗದ ಹೂವಿನ ದಂಡೆಗಳಂತೆ ಆಕೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳ ಮಹಾ ನಿರಂತರ ಆಟದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಸದಾ ನಗುತ್ತಾ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ.
ಸರ್ವರ್ತುಪರ್ವಪರುಷಾ ಜಡಶೈಲಾದಿಗುಮ್ಫಿತಾ । ವಿಹಗಗ್ರನ್ಥಿವಲಿತಾ ಮೂಲಾಗ್ರಪರಿವರ್ಜಿತಾ
ಎಲ್ಲಾ ಋತುಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳ ಕಠಿಣತೆ ಅವಳಲ್ಲಿದೆ; ಜಡವಾದ ಪರ್ವತಗಳೊಡನೆ ಬೆರೆತು, ಹಕ್ಕಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳಂತೆ ಕುಳಿತು, ಬೇರುಗಳ ತುದಿಯೇ ಇಲ್ಲದಂತಿದ್ದಾಳೆ.
ಚಿಲ್ಲತೇಯಂ ವಿಕಸಿತಾ ಪೇಲವಂ ಸದಸದ್ವಪುಃ । ವಿಚಿತ್ರಂ ದೃಶ್ಯಕುಸುಮಂ ಪರಾಮರ್ಶಾಸಹಂ ಬಹು
ಈ ಚೇತನದ ಬೆಳ್ಳಿಗೆ ಈಗ ಹೂವಿಟ್ಟಿದೆ; ಅದು ಸತ್ತದ್ದೂ ಸಜೀವವೂ ಆಗಿರುವ ದೇಹದಂತೆ ನಾಜೂಕಾಗಿದೆ, ಅನೇಕ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಅನುಭವದ ಹೂವನ್ನಿಟ್ಟಿದೆ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ.
ಅನಯೇಹ ಹಿ ಸರ್ವತ್ರ ಚ್ಛಾಯಾಚ್ಛಾಪಿ ವಿಜನ್ಯತೇ । ಮನ್ಯತೇ ತನ್ಯತೇ ವಸ್ತು ಗೀಯತೇ ಕ್ರಿಯತೇ ಽಪಿ ಚ
ಇವಳಲ್ಲೆಲ್ಲೆಡೆ ಕೇವಲ ನೆರಳುಗಳೂ ಕೂಡ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ವಸ್ತುಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಹರಡುತ್ತವೆ, ಹೇಳಲಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತವೆ ಕೂಡ.
ಮಹಾಚಿತಾನಯಾ ನಿತ್ಯಂ ಭಾಸನ್ತೇ ಭಾಸ್ಕರಾದಯಃ । ದೇಹಾಸ್ ಸ್ವದನ್ತೇ ಚ ಮಿಥಸ್ ತ್ವನ್ಮಚ್ಚಿಜ್ಜಡವಿಭ್ರಮೈಃ
ಮಹಾ ಚೇತನೆಯಿಂದ ಸೂರ್ಯನಂತಹ ಎಲ್ಲವೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ನಮ್ಮ, ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರರ ಚೇತನ-ಜಡ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ದೇಹಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ.
ವಿತತಾವರ್ತವರ್ತನ್ಯಾ ಚಿದ್ವಾತ್ಯೇಯಂ ಪ್ರನೃತ್ಯತಿ । ಜಗಜ್ಜಾಲರಜೋಲೇಖಾ ತತ್ಸತ್ತಾ ದೃಶ್ಯದೇಹಿನೀ
ವಿಶಾಲವಾದ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಚೇತನದ ಗಾಳಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವೆಲ್ಲಾ ಧೂಳಿನ ರೇಖೆಯಷ್ಟೆ, ಅದರ ಸತ್ವವೇ ಕಾಣಿಸಬಹುದಾದ ದೇಹೀ.
ಚಿತ್ ಸರ್ವಂ ಜಗದಾರಮ್ಭಮ್ ಇಮಂ ಪ್ರಕಟಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ತ್ರೈಲೋಕ್ಯದೀಪಕಶಿಖಾ ದೀಪೋ ವರ್ಣಶ್ರಿಯಂ ಯಥಾ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಚೇತನವೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ; ಹತ್ತಿಯ ಬೆಳಕಿನ ಜ್ವಾಲೆಯು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿನ ಬಣ್ಣಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ.
ಚಿಚ್ಚನ್ದ್ರಬಿಮ್ಬೇ ವಿಮಲೇ ಶಶವತ್ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಸಙ್ಗಮಮ್ । ಸರ್ವತ್ರ ಲಕ್ಷ್ಯತಾಮ್ ಏತಿ ಪದಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ಜಗದ್ಗತಾ
ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಕಿರಣಗಳು ಶುಭ್ರವಾದ ಚೇತನ ಚಂದ್ರಬಿಂಬವನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಹಬ್ಬುವಂತೆ.
ಚಿದ್ರಸಾಯನಸೇಕೇನ ಪದಾರ್ಥಪಟಲಾವಲೀ । ರೂಪಮ್ ಏತಿ ಫಲಂ ಚೈವ ಪ್ರಾವೃಟ್ಸಿಕ್ತೇವ ಸಲ್ಲತಾ
ಚೇತನಾಮೃತದ ಝರಿಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪು ರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಮಳೆಯ ನೀರಿನಿಂದ ಬೆಳೆದುಹೋಗುವ ಬಳ್ಳಿಯಂತೆ.
ಚಿಚ್ಛಾಯಯೈವ ಸರ್ವಸ್ಯ ಜಾಡ್ಯಂ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಉದೇತಿ ವಾ । ಶವಸ್ಯಾಸ್ಯ ಶರೀರಸ್ಯ ಗೃಹಸ್ಯೇವ ತಮಸ್ ತ್ವಿಷಾ
ಚೇತನೆಯ ನೆರಳಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಜಡತೆ ಶಮನವಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಉದಯವಾಗಬಹುದು, ಮನೆಗೆ ದೀಪ ಇದ್ದಾಗ ಬೆಳಕು ಹರಡುವಂತೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸುವಂತೆ.
ಚಿಚ್ಚಮತ್ಕೃತಯೋ ದೇಹೇ ನ ಭವೇಯುರ್ ಇಮಾ ಯದಿ । ತ್ರೈಲೋಕ್ಯದೇಹಾಸ್ ತತ್ ಕೇ ತೇ ಕಾನ್ ಸ್ಪೃಶೇಯುಃ ಕಿಮಾಕೃತೀನ್
ಈ ಚೇತನೆಯ ಅದ್ಭುತಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರದಿದ್ದರೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ದೇಹಗಳು ಯಾವಾಗಿರುತ್ತವೆ? ಅವು ಯಾರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದು? ಅವು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ?
ಚಿದಾಲೋಕಪ್ರಕಾಶೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಶಿಶುಧಾರಿಣೀ । ಕ್ರಿಯಾಕುಲವಧೂರ್ ದೇಹಗೇಹೇ ಸ್ಫುರತಿ ಚಞ್ಚಲಾ
ಈ ಚೇತನೆಯ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಸಂಕಲ್ಪ ಎಂಬ ಮಗುವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಚಪಲವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯ ವಧು ದೇಹವೆಂಬ ಮನೆಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತಾಳೆ.
ಚಿದಾಲೋಕಂ ವಿನಾ ಕಸ್ಯ ರಸನಾಗ್ರೇ ಸ್ಫುರನ್ನ್ ಅಪಿ । ಕಥಂ ಕದಾ ಪ್ರಕಟತಾಮ್ ಏತಿ ಕೀದೃಕ್ ಚ ವಾ ರಸಃ
ಚೇತನದ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲದೆ, ನಾವೆಷ್ಟು ರುಚಿಯನ್ನು ನಾಲಿಗೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ಹೇಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಬಹುದು? ಹಾಗಾದರೆ, ಆ ರುಚಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇನು?
ಸುಸ್ಕನ್ಧಸ್ ಸ್ವಙ್ಗಶಾಖೋ ಽಪಿ ಕುನ್ತಲಾಲಿವೃತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಚಿನ್ಮಞ್ಜರೀಂ ವಿನಾ ದೇಹವೃಕ್ಷಃ ಕ ಇವ ರಾಜತೇ
ದೇಹವೆಂಬ ಮರವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಅಂಗಗಳು, ಶಾಖೆಗಳು, ಕೂದಲುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಚೇತನೆಯ ಹೂವಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಬಹುದು?
ವರ್ಧತೇ ಽಭಿಲಷತ್ಯ್ ಅತ್ತಿ ಚಿಚ್ ಚರಾಚರಕಾರಿಣೀ । ಚಿದ್ ಏವಾಸ್ತೀತರನ್ ನಾಸ್ತಿ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಇದಮ್ ಉತ್ಥಿತಮ್
ಈ ದೇಹ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಬಯಸುತ್ತದೆ, ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತದೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನೆಯ ಕ್ರಿಯೆ. ಚೇತನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ.
ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತವಾನ್ ಅಥ ತ್ರ್ಯಕ್ಷಸ್ ಸುಧಾಸ್ಯನ್ದಾಚ್ಛಯಾ ಗಿರಾ । ಪುನಃ ಪೃಷ್ಟೋ ಮಯಾ ರಾಮ ವಿನಯಪ್ರಶ್ರಯೋಜ್ಜ್ವಲಮ್
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ಮಹಾತ್ಮನು ಅಮೃತದಂತೆ ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಆಗ ನಾನು, ರಾಮನು, ವಿನಯದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಅವನನ್ನು ಕೇಳಿದೆ.
ಯದಿ ಸರ್ವಗತಾ ದೇವ ಚಿದ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಏಕಾ ತತಾತ್ಮಿಕಾ । ತದ್ ಅಯಂ ಚೇತತಿ ಸ್ಫಾರಮ್ ಅಯಂ ಚೈವ ನ ಚೇತತಿ
ಪ್ರಭು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಚೇತನವು ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದರೆ, ಏಕೆ ಒಬ್ಬನು ಚೇತನನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಚೇತನನಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ?
ಅಯಂ ಚಿದ್ವಾನ್ ಪುರಾ ಭೂತ್ವಾ ಚಿದ್ಧೀನಸ್ ಸಮ್ಪ್ರತಿ ಸ್ಥಿತಃ । ಇತೀಯಂ ಕಲ್ಪನಾ ಲೋಕೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭವಾ ಕಥಮ್
ಒಬ್ಬನು ಹಿಂದೆ ಚೇತನನಾಗಿದ್ದನು, ಈಗ ಅವನಿಗೆ ಚೇತನತೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವರು. ಇಂತಹ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಶೃಣ್ವ್ ಏತದ್ ಅಖಿಲಂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಯಥಾಪೃಷ್ಟಮ್ ವದಾಮಿ ತೇ । ಮಹಾನ್ ಅಯಂ ಕೃತಃ ಪ್ರಶ್ನಸ್ ತ್ವಯಾ ಬ್ರಹ್ಮವಿದಾಂ ವರ
ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೇಳು. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ನೀನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ.
ಚಿದ್ ಅಸ್ತಿ ದ್ವಿಶರೀರೇಹ ಸರ್ವಭೂತಮಯಾತ್ಮಿಕಾ । ಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖಾತ್ಮಿಕೈಕಾ ತು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಾ ಪರಾ ಸ್ಮೃತಾ
ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನವು ಎರಡು ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು. ಆದರೆ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹೋದ ಚೇತನವೇ ಪರಮ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪವಾದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಬದ್ಧಾತ್ಮೈವಾನ್ತಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಅನ್ಯೇವ ಸಂಸ್ಥಿತಾ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಿತೇತರವರಾ ದೌಶ್ಶೀಲ್ಯಂ ಸ್ತ್ರೀ ಯಥಾ ಗತಾ
ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಒಳಗೆ ತನ್ನಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇತರರನ್ನು ಕುರಿತು ಕಲ್ಪನೆಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಶೀಲವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯಂತೆ.
ಸ ಏವ ಹಿ ಪುಮಾನ್ ಕೋಪಾದ್ ಯಥೇಹಾನ್ಯ ಇವ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಭವತ್ಯ್ ಏವಂ ವಿಕಲ್ಪಾಙ್ಕಾ ಚಿತ್ ಸ್ವರೂಪಾನ್ಯತಾಂ ಗತಾ
ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನು ಕೋಪದಿಂದ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಕಲ್ಪಕಲಿತಾ ಬ್ರಹ್ಮಂಶ್ ಚಿತ್ ಸ್ವರೂಪಪರಿಚ್ಯುತಾ । ಜಾಡ್ಯಂ ಕ್ರಮಾದ್ ಭಾವಯನ್ತೀ ಪ್ರಯಾತಿ ಕಲನಾಪದಮ್
ಓ ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದಾಗ, ಅದು ಹತ್ತಿರ ಹತ್ತಿರ ಜಡವಾಗುತ್ತಾ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ ಸ್ವಯಂ ಚೇತ್ಯತಾಮ್ ಏತಿ ಸಾಕಾಶಪರಮಾಣುತಾಮ್ । ಶಬ್ದಬೀಜಾತ್ಮಿಕಾಂ ಪಶ್ಚಾದ್ ವಾತತನ್ಮಾತ್ರಭಾವನೀಮ್
ಮನಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗಿ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಶಬ್ದದ ಬೀಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಗಾಳಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭಾವನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇಶಕಾಲವಿಭಾಗಾ ತು ತನ್ಮಾತ್ರವಲಿತಾ ಕ್ರಮಾತ್ । ಜೀವೋ ಭೂತ್ವಾ ಭವತ್ಯ್ ಆಶು ಬುದ್ಧಿಃ ಪಶ್ಚಾದ್ ಅಹಂ ಮನಃ
ದೇಶ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವಿಭಜನೆಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಬುದ್ಧಿ, ಆಮೇಲೆ ಅಹಂಕಾರ, ಬಳಿಕ ಮನಸ್ಸು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಮನಸ್ತ್ವಂ ಸಮುಪಾಯಾತಾ ಸಂಸಾರಮ್ ಅವಲಮ್ಬತೇ । ಚಣ್ಡಾಲೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಮನನಾಚ್ ಚಣ್ಡಾಲತ್ವಮ್ ಇವ ದ್ವಿಜಃ
ನೀನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಬರುವಾಗ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀ. ಹೇಗೆಂದುಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು 'ನಾನು ಚಂಡಾಳನು' ಎಂದು ನಿರಂತರ ಯೋಚಿಸಿದರೆ ಅವನು ಚಂಡಾಳನಂತೆಯೇ ಆಗುವಂತೆ, ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಆಗುತ್ತದೆ.