ಭಗವನ್ ಭೂತಭವ್ಯೇಶ ಸರ್ವಕಾರಣಕಾರಣ । ಭವತ್ಪ್ರಸಾದೇನೇದಂ ಮೇ ಧಾರ್ಷ್ಟ್ಯಮ್ ಅಭ್ಯಾಗತಂ ಸ್ಫುಟಮ್
ಭಗವಂತನೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಗಳ ಒಡೆಯಾ, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಮೂಲವಾ, ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನನ್ನೊಳಗೆ ಈ ಧೈರ್ಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಂಟಾಗಿದೆ.
ಪೃಚ್ಛಾಮಿ ತ್ವಾ ಮಹಾದೇವ ಯದ್ ಅಹಂ ತತ್ ತ್ವಮ್ ಆಶು ಮೇ । ಬ್ರೂಹಿ ಪ್ರಸನ್ನಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ತ್ಯಕ್ತೋದ್ವೇಗಮ್ ಅನಾಮಯ
ಮಹಾದೇವಾ, ನಾನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುವ ಯಾವ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಬೇಗನೆ ನನಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿ.
ಸರ್ವಪಾಪಕ್ಷಯಕರಂ ಸರ್ವಕಲ್ಯಾಣವರ್ಧನಮ್ । ದೇವಾರ್ಚನವಿಧಾನಂ ಮೇ ಸತ್ಯಂ ಬ್ರೂಹಿ ಮಹೇಶ್ವರ
ಮಹೇಶ್ವರಾ, ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಶುಭವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ದೇವರ ಪೂಜೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ನನಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಿ.
ಶೃಣು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವರಮ್ ಇದಂ ದೇವಾರ್ಚನಮ್ ಅನುತ್ತಮಮ್ । ವದಾಮಿ ಮುಚ್ಯಸೇ ಯೇನ ಕೃತೇನ ಸಕೃದ್ ಏವ ಹಿ
ಬ್ರಹ್ಮನೆ, ಈ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ದೇವಾರ್ಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿ. ನಾನು ಹೇಳುವಂತೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಒಂದೇ ಸಲ ಮಾಡಿದರೂ ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀಯೆ.
ಕಚ್ಚಿತ್ ವೇತ್ಸಿ ಮಹಾದೇವೋ ದೇವಃ ಕಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಇತಿ ದ್ವಿಜ । ನ ದೇವಃ ಪುಣ್ಡರೀಕಾಕ್ಷೋ ನ ಚ ದೇವಸ್ ತ್ರಿಲೋಚನಃ
ಓ ದ್ವಿಜ, ಮಹಾದೇವನು ಯಾರು ಎಂದು ನೀನು ತಿಳಿದಿದ್ದೀಯಾ? ಕಣ್ಗಳು ಕಮಲದಂತೆ ಇರುವವನು ದೇವನು ಅಲ್ಲ, ಮೂವರು ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವವನು ಕೂಡ ದೇವನು ಅಲ್ಲ.
ನ ದೇವಃ ಕಮಲೋದ್ಭೂತೋ ನ ದೇವಸ್ ತ್ರಿದಶೇಶ್ವರಃ । ನ ದೇವಃ ಪವನೋ ನಾರ್ಕೋ ನಾನಲೋ ನ ನಿಶಾಕರಃ
ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವನು ದೇವನು ಅಲ್ಲ, ಮೂವತ್ತಾರು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವವನು ಕೂಡ ದೇವನು ಅಲ್ಲ. ಗಾಳಿ, ಸೂರ್ಯ, ಬೆಂಕಿ, ಚಂದ್ರನು ಕೂಡ ದೇವರು ಅಲ್ಲ.
ನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋ ನಾವನಿಪೋ ನಾಹಂ ನ ತ್ವಂ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ । ನ ದೇವೋ ದೇಹರೂಪೋ ಽಸ್ತಿ ನ ದೇವಶ್ ಚಿತ್ರರೂಪಧೃತ್
ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ದೇವನು ಅಲ್ಲ, ರಾಜನು ದೇವನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ದೇವನು ಅಲ್ಲ, ನೀನು ಕೂಡ ದೇವನು ಅಲ್ಲ, ಒಳ್ಳೆಯ ದ್ವಿಜ. ದೇವರು ದೇಹದ ರೂಪದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ದೇವರು ವಿಚಿತ್ರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವವನು ಅಲ್ಲ.
ನ ದೇವಃ ಕಲನಾರೂಪೀ ನಾಪಿ ದೇವೋ ಭವೇನ್ ಮತಿಃ । ಅಕೃತ್ರಿಮಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ವೇದನಂ ದೇವ ಉಚ್ಯತೇ
ದೇವರು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ದೇವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದು ನೈಸರ್ಗಿಕ, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಅರಿವು, ಅದನ್ನೇ ದೇವರು ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಆಕಾರಾದಿಪರಿಚ್ಛಿನ್ನಮ್ ಇತಿ ವಸ್ತುನಿ ತತ್ ಕುತಃ । ಅಕೃತ್ರಿಮಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ವೇದನಂ ಚಿಚ್ಛಿವಂ ವಿದುಃ
ರೂಪ ಮತ್ತು ಇತರ ಗಾತ್ರಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾದುದರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಆಗುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮಹಾತ್ಮರು ಸ್ವಯಂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಆರಂಭ ಅಂತ್ಯಗಳಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಅರಿವನ್ನು ಚೈತನ್ಯ, ಶಿವ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತದ್ ಏವ ದೇವಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ ತತ್ ಪ್ರಪೂಜಯೇತ್ । ತದ್ ಏವಾಸ್ತಿ ಯತಸ್ ಸರ್ವಂ ಸತ್ತಾಸತ್ತಾತ್ಮರೂಪಧೃತ್
ಅದೇ 'ದೇವ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ, ಇರುವದೋ ಇಲ್ಲದೋ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಸೇರಿಸಿ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ಞಾತಶಿವತತ್ತ್ವಾನಾಮ್ ಆಕಾರಾದ್ಯರ್ಚನಂ ಕೃತಮ್ । ಯೋಜನಾಧ್ವನ್ಯ್ ಅಶಕ್ತಸ್ಯ ಕ್ರೋಶಾಧ್ವಾ ಪರಿಕಲ್ಪ್ಯತೇ
ಶಿವನ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದವರಿಗೆ ರೂಪ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕತೆದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರದ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಯತ್ತಾದಿಪರಿಚ್ಛಿನ್ನಂ ರುದ್ರಾದೇಃ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಫಲಮ್ । ಅಕೃತ್ರಿಮಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ಫಲಮ್ ಆನನ್ದ ಆತ್ಮನಃ
ಮಿತವಾದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಸಿಗುವ ಫಲವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಆರಂಭ ಅಂತ್ಯಗಳಿಲ್ಲದ ಫಲವೆಂದರೆ ಆತ್ಮನ ಆನಂದವೇ.
ಅಕೃತ್ರಿಮಫಲಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಯಃ ಕೃತ್ರಿಮಫಲಂ ವ್ರಜೇತ್ । ಸ ತ್ಯಕ್ತಮನ್ದಾರವನಃ ಕಾರಞ್ಜಂ ಯಾತಿ ಕಾನನಮ್
ಯಾರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಫಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕೃತಕ ಫಲವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಂದಾರವನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕಾರಂಜದ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗುವವರಂತೆ.
ಬೋಧಸ್ ಸಾಮ್ಯಂ ಶಮ ಇತಿ ಪುಷ್ಪಾಣ್ಯ್ ಅಗ್ರ್ಯಾಣಿ ತತ್ರ ವೈ । ಶಿವಂ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಅಕಲಮ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಮಲಂ ವಿದುಃ
ಅಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯ ಸಮತೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿ ಎಂಬವು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಹೂವಗಳು. ಅವರು ಶಿವನನ್ನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ, ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದ ಆತ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಶಮಬೋಧಾದಿಭಿಃ ಪುಷ್ಪೈರ್ ದೇವ ಆತ್ಮಾ ಯದ್ ಅರ್ಚ್ಯತೇ । ತತ್ ತದ್ದೇವಾರ್ಚನಂ ವಿದ್ಧಿ ನಾಕಾರಾರ್ಚನಮ್ ಅರ್ಚನಮ್
ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆ ಮುಂತಾದ ಹೂವಗಳಿಂದ ದೇವರೂಪವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದೇ ನಿಜವಾದ ದೇವಾರಾಧನೆ; ರೂಪವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದೇ ಆರಾಧನೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಆತ್ಮಸಂವಿತ್ತಿರೂಪಂ ತು ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ದೇವಾರ್ಚನಂ ಜನಾಃ । ಕೃತ್ರಿಮಾರ್ಚಾಸು ಯೇ ಸಕ್ತಾಶ್ ಚಿರಂ ಕ್ಲೇಶಂ ಭಜನ್ತಿ ತೇ
ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ರೂಪವಾದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕೃತಕ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞಾತಜ್ಞೇಯಾ ಹಿ ಯೇ ಸನ್ತೋ ಬಾಲಕ್ರೀಡೋಪಮಂ ನ ತೇ । ಆತ್ಮಧ್ಯಾನಾದ್ ಋತೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಕುರ್ವತೇ ದೇವಪೂಜನಮ್
ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿಯೂ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನೂ ಅರಿತವರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಆತ್ಮಚಿಂತನೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವ ದೇವರ ಪೂಜೆಯನ್ನೂ ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಂತೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮಣ.
ಆತ್ಮೈವ ದೇವೋ ಭಗವಾಞ್ ಶಿವಃ ಪರಮಕಾರಣಮ್ । ಜ್ಞಾನಾರ್ಚನೇನಾವಿರತಂ ಪೂಜನೀಯಸ್ ಸ ಸರ್ವದಾ
ಆತ್ಮವೇ ದೇವರು, ಭಗವಂತನಾದ ಶಿವನು, ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಮೂಲ ಕಾರಣ. ಅವನನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನಪೂಜೆಯ ಮೂಲಕ ನಿಲ್ಲದೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.
ತ್ವಮ್ ಏತಚ್ ಚೇತನಾಕಾಶಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಜೀವಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್ । ಸ್ವಭಾವಂ ವಿದ್ಧಿ ನ ತ್ವ್ ಅನ್ಯತ್ ಪೂಜ್ಯಪೂಜಾತ್ಮಪೂಜನಮ್
ಈ ಚೇತನಾಕಾಶವನ್ನೂ, ಆತ್ಮವನ್ನೂ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಜೀವನನ್ನೂ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ತಿಳಿ; ಇದಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕಾದದ್ದಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಪೂಜಿಸದಿದ್ದರೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಪೂಜೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಚೇತನಾಕಾಶಮಾತ್ರಾತ್ಮ ಯಥಾ ಜಗದ್ ಇದಂ ಪ್ರಭೋ । ಯಥಾ ಚ ಚೇತನಸ್ಯೈವ ಜೀವಾದಿತ್ವಂ ತದ್ ಉಚ್ಯತಾಮ್
ಪ್ರಭು, ಹೇಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಚೇತನಾಕಾಶರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಚೇತನವೇ ಜೀವಾದಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸು.
ಚಿದ್ವ್ಯೋಮೈವ ಕಿಲಾಸ್ತೀಹ ಪಾರಾವಾರವಿವರ್ಜಿತಮ್ । ಸರ್ವತ್ರಾಸಮ್ಭವಚ್ಚೇತ್ಯಂ ಯತ್ ಕಲ್ಪಾನ್ತೇಷು ಶಿಷ್ಯತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭೇದವಿಲ್ಲದ, ಕೊನೆಗಾಣದ, ಅಂತರವಿಲ್ಲದ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಯುಗಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಗ್ರಹಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಅದೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ತದ್ ಯತ್ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಚತಿ ತಸ್ಯ ಸ್ವಕಚನಸ್ಯ ತು । ಸ್ವಯಂ ಸಂವಿದಿತಂ ನಾಮ ತೇನೇದಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುವದು, ಅದರ ಸ್ವಂತ ಅರಿವು 'ಈ ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಅಷ್ಟೇ ಸಾಕು.
ಇತ್ಯ್ ಏವಂ ಸ್ವಪ್ನಪುರವಜ್ ಜಗದ್ ಭಾತಿ ಚಿದಾತ್ಮಕಮ್ । ಏವಂ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮಮಾತ್ರಾತ್ಮ ಜಗದ್ ಅಚ್ಛಂ ನ ಭಿತ್ತಿಮತ್
ಹಾಗೆ, ಕನಸಿನ ಊರಿನಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವೇ ಮೂಲವಾದ ಜಗತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ.
ಅತ್ಯನ್ತಾಸಮ್ಭವಚ್ಚೇತ್ಯದೃಷ್ಟಿ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮಮಾತ್ರಕಮ್ । ಚಿತ್ತ್ವಾತ್ ಕಚತಿ ಸರ್ಗಾದೌ ಯತ್ ತಜ್ ಜಗದ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಮ್
ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಣೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವೇ ಇದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದೇ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ ಸ್ವಪ್ನಪುರಾಕಾರಂ ಯದ್ ಇದಂ ಭಾಸತೇ ಜಗತ್ । ತತ್ರ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮಮಾತ್ರಾತ್ಮನ್ಯ್ ಅನ್ಯತಾ ನಾಮ ಕಾ ಕುತಃ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನ ಊರಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನು ಇದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ?
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಏವ ಗಿರಯಶ್ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ಜಗದಮ್ಬರಮ್ । ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಆತ್ಮಾ ಜೀವಶ್ ಚ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ಭೂತಸನ್ತತಿಃ
ಪರ್ವತಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಆಕಾಶವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವ ಕೂಡ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಭೂತಗಳ ಸರಣಿಯೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ.
ಚಿದ್ವ್ಯೋಮಮಾತ್ರಾದ್ ಇತರತ್ ಸರ್ಗಾದೌ ಸರ್ಗವೇದನೇ । ಭಿನ್ನಂ ಸ್ವಪ್ನಪುರೇ ಚಾಙ್ಗ ಕಿಂ ಸಮ್ಭವತಿ ಕಥ್ಯತಾಮ್
ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವನ್ನಲ್ಲದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಕನಸಿನ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಹೇಳು ಪ್ರಿಯನೇ.
ಆಕಾಶಂ ಪರಮಾಕಾಶಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶಂ ಜಗಚ್ ಚಿತಿಃ । ಇತಿ ಪರ್ಯಾಯನಾಮಾನಿ ತರುಪಾದಪವೃಕ್ಷವತ್
ಆಕಾಶ, ಪರಮಾಕಾಶ, ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶ, ಜಗತ್ತು, ಚಿತ್—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಅರ್ಥದ ಹೆಸರುಗಳು, ಮರ, ಗಿಡ, ವೃಕ್ಷ ಎಂಬಂತೆ.
ಏತಚ್ ಚ ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾಯಾದಿಷ್ವ್ ಅನುಭೂಯತೇ । ತದಾ ಕಿಲ ಚಿದಾಕಾಶಮ್ ಏವ ಭಾತಿ ಜಗತ್ತಯಾ
ಇದು ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ, ಮಾಯೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಚೇತನೆಯ ಆಕಾಶವೇ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯಥೈತತ್ ಸಂವಿದಾಕಾಶಂ ಸ್ವಪ್ನೇ ಭಾತಿ ಜಗದ್ವಪುಃ । ತಥೇದಂ ಜಾಗ್ರದಾಖ್ಯೇ ಽಪಿ ಸ್ವಪ್ನೇ ಭಾತಿ ತದ್ ಏವ ನಃ
ಹೇಗೋ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪವು ಅರಿವಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಜಾಗ್ರತ್ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಜಗತ್ತು ನಮಗೆ ಕನಸಿನಂತೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ.