ನಿರ್ಣೀಯ ಸರ್ವಭಾವಾನಾಮ್ ಅಸತ್ತ್ವಂ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಏವ ವಾ । ನಿಷ್ಕಾಮಂ ಶಾನ್ತಿಮ್ ಅಭ್ಯೇತಿ ಸಮ್ಯಗಾಲೋಕನಾನ್ ಮನಃ
ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವೋ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವೋ ಎಂದು ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಯಾವುದೇ ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ನ ನಿನ್ದತಿ ನ ಚ ಸ್ತೌತಿ ನ ಹೃಷ್ಯತಿ ನ ಶೋಚತಿ । ಶೀತಲಂ ಸತ್ಯತಾಮ್ ಏತಿ ಸಮ್ಯಗಾಲೋಕನಾನ್ ಮನಃ
ಸರಿ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಯಾರನ್ನೂ ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರನ್ನೂ ಹೊಗಳುವುದಿಲ್ಲ, ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತಂಪಾಗಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
ಅವಶ್ಯಮ್ ಏವ ಮರ್ತವ್ಯಂ ಸರ್ವೈರ್ ಏವ ಹಿ ಬನ್ಧುಭಿಃ । ಇತಿ ಬನ್ಧುವಿಯೋಗೇಷು ಕಿಂ ವೃಥಾ ಪರಿತಪ್ಯಸೇ
ಎಲ್ಲ ಬಂಧುಗಳೂ ಒಂದು ದಿನ ಸಾಯಲೇ ಬೇಕು ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತವಾದಾಗ, ಅವರಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ ನೀನು ಏಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ?
ಅವಶ್ಯಮ್ ಏವ ಚ ಮಯಾ ಮರ್ತವ್ಯಮ್ ಇತಿ ನಿಶ್ಚಯೇ । ಇತ್ಯ್ ಆತ್ಮಮರಣಪ್ರಾಪ್ತೌ ಕಿಂ ಮುಧಾ ಪರಿತಪ್ಯಸೇ
ನಾನು ಕೂಡ ಒಂದು ದಿನ ಸಾಯಲೇ ಬೇಕು ಎಂಬುದು ಖಚಿತವಾದಾಗ, ನನ್ನ ಮರಣ ಸಮೀಪಿಸಿದಾಗ ನೀನು ಏಕೆ ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ?
ಅವಶ್ಯಮ್ ಏವ ಜಾತೇನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ವವಿಭವಾದಿಕಮ್ । ಪ್ರಾಪ್ತವ್ಯಂ ಪುರುಷೇಣೇತಿ ಹರ್ಷಸ್ಯಾವಸರೋ ಹಿ ಕಃ
ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಷ್ಟು ಸಂಪತ್ತು ಅಥವಾ ಸ್ವತ್ತು ಗಳಿಸಲೇಬೇಕು. ಇದರಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣವಿದೆ?
ಸರ್ವಸ್ಯೈವ ಹಿ ಸಂಸಾರೇ ನರಸ್ಯ ವ್ಯವಹಾರಿಣಃ । ಅನರ್ಥಾಯ ಭವತ್ಯ್ ಆಪಚ್ ಛೋಕಸ್ಯಾವಸರೋ ಹಿ ಕಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹಾರ ನಡೆಸುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಎಲ್ಲ ಘಟನೆಗಳು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನೇ ತರುತ್ತವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶವಿದೆ?
ಬ್ರುಡತ್ಯ್ ಉದೇತಿ ಸ್ಫುರತಿ ಬುದ್ಬುದೌಘ ಇವಾರ್ಣವೇ । ಇದಂ ಹಿ ಜನತಾಜಾಲಂ ಕಿಮ್ ಅತ್ರ ಪರಿದೇವನಾ
ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬಬ್ಲುಗಳು ಹುಟ್ಟಿ, ಒಡೆದು, ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಿಗಳೂ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಅಳಬೇಕು?
ಸತ್ ಸದ್ ಏವ ಸದೈವೈತದ್ ಅಸದ್ ಏವಾಸದ್ ಏವ ಹಿ । ಕ್ರಿಯಾವೈಚಿತ್ರ್ಯಮಾತ್ರೇ ತು ಕಿಮ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಪರಿದೇವನಾ
ನಿಜವಾದುದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಅಸತ್ಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಆಟವಷ್ಟೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಅಳಬೇಕು?
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ಚಾಭೂವಂ ನ ಭವಿಷ್ಯಾಮಿ ಚಾಧುನಾ । ದೇಹೋ ಽಹಂ ಚಿತ್ತದೋಷೋ ಽಯಂ ಕಿಮ್ ಅನ್ಯತ್ ಪರಿದೇವ್ಯತೇ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಹಿಂದೆ ಇದ್ದೇ ಇಲ್ಲ, ಈಗಲೂ ಇರಲಾರೆ. ಈ ದೇಹವೇ ನಾನು ಎಂಬುದು ಮನಸ್ಸಿನ ತಪ್ಪು. ಬೇರೆ ಯಾವ್ದಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖ ಪಡಬೇಕು?
ದೇಹಾಚ್ ಚೇದ್ ಅನ್ಯ ಏವಾಹಂ ಚಿದಾಭಾಸಸ್ ತದ್ ಅಙ್ಗ ಹೇ । ಕೌ ತೌ ಮೇ ಸದಸದ್ಭಾವೌ ಯನ್ನಿಷ್ಠಂ ಪರಿತಪ್ಯತೇ
ನಾನು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ, ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮಾತ್ರ ಎಂದಾದರೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ನನಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಎಂಬುದರಿಂದ ಏನು? ಅವುಗಳಿಗಾಗಿ ಯಾಕೆ ದುಃಖಿಸಬೇಕು?
ಇತಿ ನಿಶ್ಚಯವತ್ ತ್ವ್ ಅನ್ತಸ್ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾನ್ ಮನೋ ಮುನೇಃ । ನಾಸ್ತಮ್ ಏತಿ ನ ಚೋದೇತಿ ನ ಚಾನ್ತಃ ಪರಿತಪ್ಯತೇ
ಈ ರೀತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮುನಿಯ ಮನಸ್ಸು neither ಅಸ್ತಮಿಸದು, neither ಉದಯಿಸದು, ಒಳಗಿಂದಲೂ ದುಃಖ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಪರತಾಮ್ ಏವ ತಾಂ ಸೋ ಽನ್ತರ್ ಅನುತ್ತರಪದಸ್ಥಿತಾಮ್ । ಆದತ್ತೇ ತಿತ್ತಿರಿರ್ ಮೃದ್ವೀಂ ತೃಣಕೋಟಿಮ್ ಇವಾಮಲಾಮ್
ಅವನು ಒಳಗೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸತ್ಯವನ್ನು, ತಿತ್ತಿರಿಪಕ್ಷಿ ಹಸಿರು, ಮೃದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಏತದರ್ಥಮ್ ಅಸತ್ಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ನಾಸ್ಥಾ ಕಾರ್ಯಾ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ । ಸುರಜ್ಜ್ವೇವ ಬಲೀವರ್ದೋ ಬಧ್ಯತೇ ಜನ್ತುರ್ ಆಸ್ಥಯಾ
ಈ ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬಾರದು; ಬಲವಾದ ಎತ್ತು ಹಗ್ಗದಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಪ್ರಾಣಿಯು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಸತ್ಸ್ವಪ್ನಂ ದೃಢಮ್ ಇದಮ್ ಇತಿ ನಿರ್ಣೀಯ ಬುದ್ಧಿತಃ । ಆಸ್ಥಾರಹಿತಯಾ ದೃಷ್ಟ್ಯಾ ವಿಹರ್ತವ್ಯಮ್ ಇಹಾನಘ
ಇದು ದೃಢವಾದ ಸುಪ್ನವಷ್ಟೆ ಎಂದು ವಿವೇಕದಿಂದ ತಿಳಿದು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಬದುಕಬೇಕು.
ಕರ್ತವ್ಯಮ್ ಏವ ಕರ್ತವ್ಯಂ ಯಸ್ಯ ನ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ । ಸೋ ಽನ್ತಶ್ಶೀತಲತಾಮ್ ಏತಿ ದಿನಾನ್ತೇ ಭುವನಂ ಯಥಾ
ಯಾರಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವೇ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ದಿನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ, ಒಳಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರವಿಭಾಗಂ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಪದಾರ್ಥಪಟಲವ್ರಜೇ । ಆಭಾಸಮಾತ್ರಸಾಮಾನ್ಯಮ್ ಇದಮ್ ಆಲೋಕಯಾನಘ
ಪದಾರ್ಥಗಳ ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕಾಣಿಕೆಯಂತೆ ನೋಡಬೇಕು.
ಆಭಾಸಮಾತ್ರಕಂ ರಾಮ ಚಿನ್ತಾಮರ್ಶಕಲಙ್ಕಿತಮ್ । ತತಸ್ ತದ್ ಅಪಿ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯ ನಿರಾಭಾಸೋ ಭವೋತ್ತಮಃ
ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಕಾಣಿಕೆಯಷ್ಟೆ, ಅದು ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಸುಕಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ನೀನು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ತೊರೆದು, ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗು.
ಚಿದಾಕಾಶಮಯೋ ನಿತ್ಯಸ್ ಸರ್ವಗಸ್ ಸರ್ವವರ್ಜಿತಃ । ಆಭಾಸಸ್ಯ ಪರಿತ್ಯಾಗೇ ಭವಸ್ಯ್ ಏಕಾನ್ತನಿರ್ಮಲಃ
ಯಾರು ಚೇತನಾಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿರುವನು, ಶಾಶ್ವತನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವನು, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು, ಅವನು ರೂಪಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಿಟ್ಟಾಗ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ಮೇ ಭೋಗಾಸ್ ಸತ್ಯಾ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಭಾವಿತೇ । ನೇದಮ್ ಆಡಮ್ಬರಂ ವ್ಯರ್ಥಮ್ ಅನರ್ಥಾಯಾವಭಾಸತೇ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ನನಗೆ ಭೋಗಗಳಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯವೇ ಇದೆ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಬಂದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆಟ ವ್ಯರ್ಥವೂ ಅಲ್ಲ, ಹಾನಿಕರವೂ ಅಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ ಏವ ಹಿ ವಾ ಸರ್ವಂ ಚಿದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವಾಭಿಭಾವಿತೇ । ನೇದಮ್ ಆಡಮ್ಬರಂ ವ್ಯರ್ಥಮ್ ಅನರ್ಥಾಯಾವಭಾಸತೇ
ನಾನೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನವೇ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಬಂದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆಟ ವ್ಯರ್ಥವೂ ಅಲ್ಲ, ಹಾನಿಕರವೂ ಅಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ದರ್ಶನದ್ವಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಏತತ್ ಸತ್ಯಮ್ ಅತ್ಯನ್ತಸಿದ್ಧಿದಮ್ । ಯದ್ ಏಕಮ್ ಏತಯೋರ್ ವೇತ್ಸಿ ರಮ್ಯಂ ತದ್ ರಾಮ ಸಂಶ್ರಯ
ಈ ಎರಡು ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳು ಕೂಡ ಸತ್ಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ನೀನು ಯಾವುದು ತಿಳಿದಿದ್ದೀಯೋ, ರಾಮ, ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ—ಅದನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸು.
ದ್ವಾಭ್ಯಾಮ್ ಏವಾಥ ವೈ ತಾಭ್ಯಾಂ ದರ್ಶನಾಭ್ಯಾಮ್ ಇಹಾನಘ । ವಿಹರನ್ ಕುರು ಕಲ್ಯಾಣಂ ರಾಗದ್ವೇಷಪರಿಕ್ಷಯಾತ್
ಈ ಎರಡು ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳನ್ನೇ ಆಧಾರವಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಬದುಕು. ಆಸೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ತೊರೆದು ಸದಾ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ನಡೆ.
ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಉಚಿತಂ ಲೋಕೇ ಯನ್ ನಭಸ್ಯ್ ಅಥ ಯತ್ ಪರೇ । ತತ್ ಸರ್ವಂ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ರಾಮ ರಾಗದ್ವೇಷಪರಿಕ್ಷಯಾತ್
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ದೂರವಾದ ಎಲ್ಲವೂ, ರಾಮ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ತೊರೆದಾಗಲೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ರಾಗಾಹಿಹಿತಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಯಾದೃಗ್ ರಾಮ ವಿಚೇಷ್ಟ್ಯತೇ । ತತ್ ತದ್ ಏವ ಪ್ರಯಾತ್ಯ್ ಆಶು ಮೂಢಾನಾಂ ವಿಪರೀತತಾಮ್
ರಾಮ, ಆಸೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೋ, ಆ ರೀತಿ ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸಗಳು ಮೂಢರಿಗೆ ಬೇಗನೆ ವಿರುದ್ಧ ಫಲವನ್ನು ತರುತ್ತವೆ.
ದ್ವೇಷದೋಷೋಪರುದ್ಧಾಸು ನ ಗುಣಾಶ್ ಚಿತ್ತವೃತ್ತಿಷು । ಪದಂ ಕುರ್ವನ್ತಿ ದಗ್ಧಾಸು ಸ್ಥಲೀಷು ಹರಿಣಾ ಇವ
ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳು ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣಗಳು ಬೆಳೆದು ಬೇರೂರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸುಟ್ಟ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಜಿಂಕೆಗಳು ನೆಲೆಸದೆ ಹೋದಂತೆ.
ರಾಗೋ ದ್ವೇಷಶ್ ಚ ಸರ್ಪೌ ದ್ವೌ ನ ನಿಲೀನೌ ಮನೋಬಿಲೇ । ಯಸ್ಯ ಕಲ್ಪತರೋಸ್ ತಸ್ಮಾತ್ ಕಿಂ ನಾಮಾಙ್ಗ ನ ಲಭ್ಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಾಪೂರಕ ವೃಕ್ಷವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದೆ, ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಎಂಬ ಎರಡು ಹಾವುಗಳು ಅಡಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಏನು ಸಿಗದು?
ಯೇ ಹಿ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸ್ ಸುನಿಯತಾ ವಿದಗ್ಧಾಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರಶಾಲಿನಃ । ರಾಗದ್ವೇಷಮಯಾಸ್ ತೇ ಚೇಜ್ ಜಮ್ಬುಕಾಸ್ ತದ್ ಧಿಗ್ ಅಸ್ತು ತಾನ್
ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಶಿಸ್ತಿನಿಂದಿರುವವರು, ಕುಶಲರು ಹಾಗೂ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವರಾದರೂ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ತುಂಬಿದರೆ, ಅವರು ನರಿ ಸಮಾನರು. ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಧಿಕ್ಕಾರ.
ಮದ್ ಧನಂ ಭುಕ್ತಮ್ ಅನ್ಯೇನ ಧನಂ ಭುಕ್ತಂ ಮಯಾನ್ಯತಃ । ಇತ್ಥಂ ಸಂವ್ಯವಹಾರೇಹಾ ಕೋ ರಾಗದ್ವೇಷಯೋಃ ಕ್ರಮಃ
ನನ್ನ ಧನವನ್ನು ಬೇರೆವರು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಧನವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಂತಹ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೆಗೂ ದ್ವೇಷಕ್ಕೂ ಯಾವ ಕ್ರಮವಿದೆ?
ಧನಾನಿ ಬನ್ಧವೋ ಮಿತ್ರಂ ಪುನರ್ ಆಯಾನ್ತಿ ಯಾನ್ತಿ ಚ । ಕಿಮ್ ಏತೇಷು ನರಃ ಪ್ರಾಜ್ಞೋ ರಜ್ಯತೇ ವಾ ವಿರಜ್ಯತೇ
ಹಣ, ಬಂಧುಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು—all these come and go. ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೋ ಅಥವಾ ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೋ?
ಭಾವಾಭಾವಭವಾಭೋಗಾ ಮಾಯೇಯಂ ಪಾರಮೇಶ್ವರೀ । ಸಂಸಾರರಚನಾಸರ್ಪೀ ಪ್ರಸಕ್ತಂ ಪ್ರದಹತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಈ ಭ್ರಮೆಯು, ಅಂದರೆ ಇರುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಹಾವುಹಾಗೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ತೊಡಗಿರುವವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಡುವುದು.