ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಜ್ಞಾತಮ್ ಅಜ್ಞತ್ವಮ್ ಅಭ್ಯಾಗತಮ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್ । ತಥಾ ಹಿ ದೃಶ್ಯತೇ ಸ್ವಪ್ನಚೇತಸಾತ್ಮಾತ್ಮನಾ ಮೃತಃ
ಬ್ರಹ್ಮವೇ ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಬಂದಂತೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವೇ ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ಸತ್ತಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಭಾವಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಜ್ಞಾನಮಯಂ ಭವೇತ್ । ಅಭಾವಿತಂ ಹೇಮತಯಾ ಯಥಾ ಹೇಮೈವ ಮೃದ್ ಭವೇತ್
ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚಿನ್ನವೆಂದು ಗುರುತಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಚಿನ್ನವು ಮಣ್ಣೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾತಂ ಬ್ರಹ್ಮತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಜ್ಞಾತಂ ಹೇಮತಯಾ ಹೇಮ ಹೇಮೈವ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್
ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿನ್ನವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಚಿನ್ನ ಕೂಡ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಚಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಾ ಸರ್ವಶಕ್ತಿರ್ ಹಿ ಯದ್ ಯಥಾ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ನಿರ್ಹೇತುಕಂ ಸ್ವಯಂ ಶಕ್ತ್ಯಾ ತತ್ ತಥಾಶು ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಏನನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ನೋಡುತ್ತದೆ.
ಅಕರ್ಮಕರ್ತೃಕರಣಮ್ ಅಕಾರಣಮ್ ಅನಾಮಯಮ್ । ಸ್ವಯಂಪ್ರಭು ಮಹಾತ್ಮೈತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮವಿದೋ ವಿದುಃ
ಆ ಬ್ರಹ್ಮವು ಮಹಾತ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಅದು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಮಾಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಉಪಕರಣಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲದದು. ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಡೆಯುವದಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಪರಿಜ್ಞಾತಮ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ಪರಿಜ್ಞಾತಂ ಭವೇಜ್ ಜ್ಞಾನಮ್ ಅಜ್ಞಾನಪರಿನಾಶನಮ್
ಯಾವುದು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಬನ್ಧುರ್ ಏವಾಪರಿಜ್ಞಾತೋ ಹ್ಯ್ ಅಬನ್ಧುರ್ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ಪರಿಜ್ಞಾತೋ ಭವೇದ್ ಬನ್ಧುರ್ ಅಬನ್ಧುಭ್ರಮನಾಶನಾತ್
ಯಾರನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನೆಂದು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ ಅವನನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅವನನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಹೋಗಿ, ಅವನು ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಇದಂ ತ್ವ್ ಅಯುಕ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಜ್ಞಾತೇ ಸೋದೇತಿ ಭಾವನಾ । ತಸ್ಮಾದ್ ಅಯುಕ್ತಾದ್ ವೈರಸ್ಯಾದ್ ಯಯಾ ಕಿಲ ವಿರಜ್ಯತೇ
ಒಬ್ಬನು ಒಳಗೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತಿಳಿದಾಗ, 'ಇದು ಸರಿಯಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಸರಿಯಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಸಹ್ಯವಾದುದರಿಂದ ಒಬ್ಬನು ದೂರವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ದ್ವೈತಂ ತ್ವ್ ಅಸತ್ಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಜ್ಞಾತೇ ಸೋದೇತಿ ಭಾವನಾ । ತಸ್ಮಾದ್ ದ್ವೈತಾತ್ ಸುವೈರಸ್ಯಾದ್ ಯಯಾ ಕಿಲ ವಿರಜ್ಯತೇ
ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಒಳಗೆ ಅರಿವಾದಾಗ, ಅದರಿಂದ ದೂರವಾಗುವ ಮನೋಭಾವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಿಜವಾದ ವಿರಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಅಯಂ ನಾಹಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾತೇ ಸ್ಫುಟಂ ಸೋದೇತಿ ಭಾವನಾ । ಮಿಥ್ಯಾಹಙ್ಕಾರತಾದಾತ್ಮ್ಯಾದ್ ಯಯಾ ನೂನಂ ವಿರಜ್ಯತೇ
ಇದು ನಾನು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿವಾದಾಗ, ಸುಳ್ಳು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ದೂರವಾಗುವ ಮನೋಭಾವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಹಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾತೇ ಸತ್ಯಂ ಸೋದೇತಿ ಭಾವನಾ । ತಸ್ಮಿನ್ ಸತ್ಯೇ ನಿಜೇ ರೂಪೇ ಯಯಾನ್ತಃ ಪರಿಲೀಯತೇ
ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು ಅರಿವಾದಾಗ, ಆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಲೀನವಾಗುವ ಮನೋಭಾವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಮ್ ಏವೇಹ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಜ್ಞಾತೇ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಶಿಷ್ಯತೇ । ಪೀತೇ ಽಮೃತೇ ಽಮೃತಮಯಃ ಕೋ ನಾಮ ನ ಭವೇತ್ ಕಿಲ
ಇಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು ಅರಿವಾದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಮೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದವನು ಅಮೃತಸ್ವರೂಪನಾಗದೆ ಇರುವವರು ಯಾರು?
ಚೇತೋ ಯದ್ ಏವಾಹರತಿ ತದ್ ಏವಾಶು ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮೈಕಾಭ್ಯವಹಾರೇಣ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್
ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆವೋ, ಅದೇ ಕೂಡಲೇ ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದಾಗ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ಯನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ತನ್ ಮುಧೈವೇತಿ ಜ್ಞಾತೇ ಸೋದೇತಿ ಭಾವನಾ । ಮಿಥ್ಯಾಪ್ರತೀತಿರ್ ಅಖಿಲಾ ಯಯಾ ನೂನಂ ಪ್ರಮಾರ್ಜ್ಯತೇ
ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳು ಎಂದರೆ ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ವ್ಯರ್ಥವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳು ಭಾವನೆಯೆಲ್ಲವೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ದೂರವಾಗುವ ಮನೋಭಾವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಂ ಸದ್ ಏವೇತಿ ತತೇ ಜ್ಞಾತೇ ಸೋದೇತಿ ಭಾವನಾ । ತಸ್ಮಿನ್ ಸತ್ಯೇ ತತೇ ಸ್ಫಾರೇ ಯಯಾನ್ತಃ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಸ್ಥಿತಿಃ
ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವೇ ಎಂದು ಅರಿತಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ವಿಶಾಲವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿರತೆ ದೊರಕಿಸುವ ಮನೋಭಾವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾಭೂತೇ ಯಥಾತತ್ತ್ವೇ ಯಥಾರೂಪೇ ಯಥಾಸ್ಥಿತೇ । ಭಾವನಾ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಆಯಾತಿ ನಾನ್ಯತ್ರಾಙ್ಗ ಕದಾಚನ
ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿದೆಯೋ, ಯಾವುದು ತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆಯೋ, ಯಾವುದು ಹೀಗೆಯೇ ಇರುವದೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮನೋಭಾವ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯನೇ, ಬೇರೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಇರದು.
ಸಮಾಶತೋಪಯಾತೇ ಽಪಿ ವಿಸ್ಮೃತೇ ಽಪಿ ನಿಜೇ ಜನೇ । ಅಬನ್ಧುವತ್ ಸ್ಥಿತೇ ಽಪ್ಯ್ ಅನ್ತಸ್ ಸ್ನಿಹ್ಯತ್ಯ್ ಏವ ಬಲಾನ್ ಮನಃ
ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದರೂ, ತನ್ನವರನ್ನು ಮರೆತರೂ, ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲದವನಂತೆ ಇದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಒಳಗೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬಿಡದೆ ಇಡುತ್ತದೆ.
ಜನ್ಮಾನ್ತರಶತಾಭ್ಯಸ್ತೇ ಸ್ಥಿತೇ ಽಪಿ ಹಿ ಭವಭ್ರಮೇ । ಆತ್ಮಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ವಿಮಲೇ ನಿರ್ವೃತಿಂ ವಿನ್ದತೇ ಪರಾಂ
ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಲೋಕದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಶುದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಪರಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ನಿತ್ಯಮ್ ಅನ್ತಿಕಸಂಸ್ಥೇ ಽಪಿ ಪರೇ ಬನ್ಧಾವ್ ಇವಾಶ್ರಿತೇ । ಬನ್ಧುಭಾವಂ ಗತೇ ಽಪ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಮನೋ ಯಾತಿ ನ ನಿರ್ವೃತಿಮ್
ಯಾರಾದರೂ ಬಂಧುವಿನಂತೆ ಹತ್ತಿರವಿದ್ದರೂ, ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದರೂ, ಬಂಧುತ್ವದ ಭಾವನೆ ಹೋದರೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಒಳಗಿನ ಸಂತೋಷ ಸಿಗದು.
ಅತ್ಯನ್ತಗುಪ್ತೇ ಽಪಿ ವಿಷೇ ಭೋಜನಸ್ಥೇ ನನು ಸ್ಮೃತಿಃ । ನಿವೃತ್ತಾಪಿ ಪ್ರವೃತ್ತಾಪಿ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಏವ ಚಕೋರವತ್
ಅತಿಯಾದ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ವಿಷವನ್ನು ಮರೆಹಾಕಿದರೂ, ಅದರ ನೆನಪು ತಡೆಯಲಾಗದಂತೆ ಅಥವಾ ಉಂಟಾದರೂ, ಚಕೋರ ಪಕ್ಷಿಯು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಮ್ಮುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಜನ್ಮಾನ್ತರಶತಾಭ್ಯಸ್ತೇ ಽಪ್ಯ್ ಆಗತೇ ಸೌಹೃದಂ ಪರಮ್ । ಅನಾತ್ಮಭೂತೇ ದೃಶ್ಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ನಾಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಪ್ರಸೀದತಿ
ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಆಳವಾದ ಸ್ನೇಹವೂ ಬಂದರೂ, ಈ ಹೊರಗಿನ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತ್ಯನ್ತಗುಪ್ತೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಮೃತೇ ಭೋಜನಸ್ಥೇ ನನು ಸ್ಮೃತಿಃ । ರಾಜತೇ ರಜನೀ ಮೇಘಚ್ಛನ್ನೇ ಽಪೀವ ನಿಶಾಕರೇ
ಅಮೃತವನ್ನು ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿದರೂ, ಅದರ ನೆನಪು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ರಾತ್ರಿ ಮೋಡಿನಿಂದ ಚಂದ್ರನು ಮುಚ್ಚಿದರೂ ಅವನು ಬೆಳಗುವಂತೆ.
ನಿತ್ಯೇ ಸತ್ಯೇ ತಥಾಭೂತ ಆತ್ಮಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ಹೃಷ್ಯತಿ । ನಾನಾತಾಚಿರಗುಪ್ತೇ ಽಪಿ ಲುಪ್ತೇ ಽಪಿ ಕಲನಾಮಲೈಃ
ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸತ್ಯವಾದ ಆತ್ಮ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತದೆ; ಬೇರೆಯ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಅಶುದ್ಧಿಗಳು ಎಷ್ಟು ದಿನ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕಳೆದುಹೋದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತಾವದ್ ಆತ್ಮಾತ್ಮನಾ ಯತ್ನಾತ್ ಪ್ರಕ್ಷಾಲ್ಯೇದಂ ಮಲಂ ಮಲೈಃ । ದುರ್ಭಾವನಮಲಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರೈಶ್ ಶೋಧ್ಯೋ ಯಾವದ್ ಭವೇತ್ ಸಿತಃ
ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಯ ಅಶುದ್ಧಿ ಇರುವವರೆಗೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ತೊಳೆಬೇಕು; ಈ ಅಶುದ್ಧಿ ಪವಿತ್ರವಾದಾಗ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ಶಾನ್ತದುರ್ವಾಸನೇ ಜ್ಞಾನಂ ಪುಣ್ಯಂ ಲಗತಿ ಚೇತಸಿ । ನಿಷ್ಕಲಙ್ಕೇ ಸಿತೇ ವಸ್ತ್ರೇ ಯಥಾ ಕುಙ್ಕುಮರಞ್ಜನಮ್
ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಕೆಟ್ಟ ಹವ್ಯಾಸಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಜ್ಞಾನವೂ ಪುಣ್ಯವೂ ಅದರೊಳಗೆ ನೆಲೆಸುತ್ತವೆ. ಇದು, ಬಿಳಿಯಾದ ಶುಭ್ರ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಕುಂಕುಮದ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚಿದಂತೆ.
ಸರ್ವಂ ಸಕಲನಿರ್ಮಾಣಂ ಕಾಲೇಷು ತ್ರಿಷ್ವ್ ಅಪಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ನಿತ್ಯಮ್ ಏಕಂ ಸಮಂ ಶುದ್ಧಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇತಿ ಸುನಿಶ್ಚಯಃ
ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ವಿಧವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಒಂದೇ, ಶಾಶ್ವತ, ಸಮಾನ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂಬುದು ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ.
ಸರ್ವಥಾ ಸರ್ವದಾ ಸಾರ್ವಂ ಸರ್ವಂ ಘಟಪಟಾದಿಮತ್ । ಜಗಜ್ಜನಿತವಿಸ್ತಾರಂ ಬ್ರಹ್ಮೇದಮ್ ಇತಿ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ—ಹಡಗು, ಬಟ್ಟೆ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ—ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ವಿಸ್ತಾರವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ.
ನ ಮೇ ದುಃಖಂ ನ ಕರ್ಮಾಣಿ ನ ಮಮೇಹಾ ನ ವಾಞ್ಛಿತಮ್ । ಸಮಸ್ ಸ್ವಸ್ಥೋ ವಿಶೋಕೋ ಽಸ್ಮಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಹಮ್ ಇತಿ ಸತ್ಯತಾ
ನನಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ, ಈ ಲೋಕದ ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಸಮಭಾವನಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ—ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೇ.
ಅಹಂ ರಕ್ತಮ್ ಅಹಂ ಮಾಂಸಮ್ ಅಹಮ್ ಅಸ್ಥೀನ್ಯ್ ಅಹಂ ವಪುಃ । ಚಿದ್ ಅಹಂ ಚೇತನಂ ಚಾಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಹಮ್ ಇತಿ ಸತ್ಯತಾ
ನಾನು ರಕ್ತ, ನಾನು ಮಾಂಸ, ನಾನು ಎಲುಬು, ನಾನು ಈ ದೇಹ. ನಾನು ಚೇತನ, ನಾನು ಅರಿವು — ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ.
ಅಹಂ ತೃಣಮ್ ಅಹಂ ವಲ್ಲೀ ಗುಲ್ಮೋ ಽಹಂ ಕಾನನಾನ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಶೈಲಸಾಗರಸಾರ್ಥೋ ಽಹಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇತ್ಥಂ ಕಿಲ ಸ್ಥಿತಮ್
ನಾನು ಹುಲ್ಲು, ನಾನು ಬೆಳೆ, ನಾನು ಪೊದೆ, ನಾನು ಕಾಡುಗಳು. ನಾನು ಬೆಟ್ಟಗಳೂ ಸಮುದ್ರಗಳ ಗುಂಪು — ಹೀಗೆ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.