ಘಟೋ ಬ್ರಹ್ಮ ಪಟೋ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಾಹಮ್ ಇದಮ್ ಆತತಮ್ । ಅತೋ ರಾಗವಿರಾಗಾಣಾಂ ಮುಧೈವ ಕಲನೈವ ಕಾ
ಮಡಕೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ಬಟ್ಟೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ — ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಆಸೆ ಅಥವಾ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವೇನು?
ಮರಣಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ವೈರಂ ದೇಹಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸಙ್ಗತೇ । ದುಃಖಿತಾ ನಾಮ ಕೇವ ಸ್ಯಾದ್ ರಜ್ಜುಸರ್ಪಭ್ರಮೋಪಮಾ
ಮರಣವೂ ಬ್ರಹ್ಮ, ದೇಹವೂ ಬ್ರಹ್ಮ — ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ದುಃಖವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆಯೇ.
ಸಮ್ಭೋಗಾದೌ ಸುಖೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಆಸ್ಥಿತೇ ದೇಹಬ್ರಹ್ಮಣಿ । ಸಮ್ಪನ್ನಮ್ ಏತನ್ ಮ ಇತಿ ಮುಧಾ ಸ್ಯಾತ್ ಕಲನಾ ಕುತಃ
ಆನಂದದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆ ಆನಂದದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ದೇಹವೂ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿರುವಾಗ, 'ಈ ಸಂತೋಷ ನನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ವ್ಯರ್ಥ — ಅಂಥ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ.
ವೀಚ್ಯಮ್ಭಸೋಸ್ ಸ್ಪನ್ದವತೋರ್ ನ ಸ್ತಸ್ ತ್ವನ್ಮನ್ಮತೀ ಯಥಾ । ತ್ವತ್ತಾಮತ್ತೇ ತಥಾ ನ ಸ್ತೋ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ಪನ್ದರೂಪಿಣಿ
ಅಲೆ ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಚಲನೆಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ, ಮನವೇ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೂ, ಚಲನೆಯ ರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾವರ್ತೇ ಮೃತೇ ತೋಯೇ ನ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ಮ್ರಿಯತೇ ಕ್ವಚಿತ್ । ಮೃತೇ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವಮ್ ಆಯಾತೇ ದೇಹಬ್ರಹ್ಮಣಿ ವೈ ತಥಾ
ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಒಣಗಿದಾಗ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹವು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಯಾವುದು ಕೂಡ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಚಲಾಚಲೇ ತೋಯೇ ತ್ವತ್ತಾಮತ್ತೇ ನ ತಿಷ್ಠತಃ । ತಥಾ ಜಡಾಜಡೇ ರೂಪೇ ನ ಸ್ಥಿತೇ ಪರಮಾತ್ಮನಿ
ನೀರಿನ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಹೀಗೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಜಡತ್ವವೂ ಚೈತನ್ಯವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಟಕತ್ವಂ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನೋ ಯಥಾವರ್ತೋ ಜಲಸ್ಯ ಚ । ತದತದ್ಭಾವರೂಪೇಯಂ ತಥಾ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಆತ್ಮನಃ
ಹೆಮ್ಮೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಟಕದ ಗುಣ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯ ಗುಣ ಇರುವಂತೆ, ಆತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವವೂ ತನ್ನದು ಮತ್ತು ತನ್ನದು ಅಲ್ಲದ ರೂಪಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ.
ಇದಂ ಹಿ ಭೂತಂ ಜೀವಾತ್ಮ ಜಡರೂಪಮ್ ಇದಂ ಭವೇತ್ । ಇತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾತಾತ್ಮನೋ ಮೋಹೋ ನ ತು ಜ್ಞಾತಾತ್ಮನಃ ಕ್ವಚಿತ್
ಇದು ಭೂತ, ಇದು ಜೀವಾತ್ಮ, ಇದು ಜಡಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿಯದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಮೋಹವಿಲ್ಲ.
ಅಜ್ಞಸ್ಯ ದುಃಖೌಘಮಯಂ ಜ್ಞಸ್ಯಾನನ್ದಮಯಂ ಜಗತ್ । ಅನ್ಧಂ ಭುವನಮ್ ಅನ್ಧಸ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಂ ತು ಸಚಕ್ಷುಷಃ
ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಈ ಲೋಕವು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇದು ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಕಣ್ಣಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಂತಿದೆ, ಆದರೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿರುವವನಿಗೆ ಅದು ಬೆಳಕಾಗಿದೆ.
ಜಗದ್ ಏಕಾತ್ಮಕಂ ಜ್ಞಸ್ಯ ಜಡಸ್ಯ ದ್ವೈತದುಃಖದಮ್ । ಶಿಶೋರ್ ಏವ ಸ್ಫುರದ್ಯಕ್ಷಾ ನಿಶಾ ಪುಂಸಸ್ ತು ಕೇವಲಾ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಜಡನಿಗೆ ಅದು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿರುವ ಮಗುಗೆ ರಾತ್ರಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೊಡ್ಡವನಿಗೆ ಅದು ಕೇವಲ ರಾತ್ರಿ ಮಾತ್ರ.
ಅಸ್ಮಿನ್ ಬ್ರಹ್ಮಘನೇ ನಿತ್ಯಮ್ ಏಕಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ವತಸ್ ಸ್ಥಿತೇ । ನ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ಮ್ರಿಯತೇ ರಾಮ ನ ಚ ಕಿಞ್ಚನ ಜೀವತಿ
ಈ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿದೆ ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸತ್ತುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಜೀವಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯಥೋಲ್ಲಾಸವಿಲಾಸೇಷು ನ ನಶ್ಯತಿ ನ ಜಾಯತೇ । ತರಙ್ಗಾದಿ ಮಹಾಮ್ಭೋಧೌ ಭೂತವೃನ್ದಂ ತಥಾತ್ಮನಿ
ಹೆಚ್ಚುಳಿಯಾಟದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ಇದಂ ನಾಸ್ತೀದಮ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಭ್ರಾನ್ತಿನಾಮ್ನಾತ್ಮನಾತ್ಮನಿ । ಶಕ್ತಿರ್ ನಿರ್ಹೇತುಕೈವಾನ್ತಸ್ ಸ್ಫುರತಿ ಸ್ಫಟಿಕಾಂಶುವತ್
ಇದು ಇಲ್ಲ, ಇದು ಇದೆ ಎಂದು ಭ್ರಮೆ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅದು ಸ್ಫಟಿಕದ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಜಗಚ್ಛಕ್ತ್ಯಾತ್ಮನಾತ್ಮೈವ ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ತರಙ್ಗಕಣಜಾಲೇನ ಪಯಸೀವ ಪಯೋಘನಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಸ್ವಂತದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹನಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ನೀರಿನ ಗುಡ್ಡೆಯಂತಿದೆ.
ಶರೀರನಾಶೇನ ಕಥಂ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಮೃತಧೀರ್ ಭವೇತ್ । ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಹಿ ನ ಶರೀರಾದಿ ವಿದ್ಯತೇ । ಪಯಸೋ ವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ತರಙ್ಗಾದಿ ಯಥಾರ್ಣವೇ
ದೇಹ ನಾಶವಾದರೆ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ತವನು ಹೇಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಬಹುದು? ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ದೇಹ ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಹೊರತು ಅಲೆಗಳು ಇಲ್ಲದಂತೆ.
ಯಃ ಕಣೋ ಯಾ ಚ ಕಣಿಕಾ ಯಾ ವೀಚೀ ಯಸ್ ತರಙ್ಗಕಃ । ಯಃ ಫೇನೋ ಯಾ ಚ ಲಹರೀ ತದ್ ಯಥಾ ವಾರಿ ವಾರಿಣಿ
ಯಾವ ಹನಿ, ಯಾವ ಕಣ, ಯಾವ ಅಲೆ, ಯಾವ ತೊರೆ, ಯಾವ ನಗು, ಯಾವ ಉಬ್ಬು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನೀರಿನಲ್ಲೇ ನೀರಾಗಿದೆ.
ಯೋ ದೇಹೋ ಯಾ ಚ ಕಲನಾ ಯದ್ ದೃಶ್ಯಂ ಯೌ ಕ್ಷಯಾವ್ಯಯೌ । ಯೇಹಾ ಯಾ ರಚನಾ ಯೋ ಽರ್ಥಸ್ ತತ್ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ
ಯಾವುದು ದೇಹವೋ, ಯಾವುದಾದರೂ ಬದಲಾವಣೆಗಳೋ, ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ, ನಾಶವಾಗುವದು ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗದದು, ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವೋ, ನಿರ್ಮಾಣವೋ, ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವೋ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿವೆ.
ಸಂಸ್ಥಾನರಚನಾ ಚಿತ್ರಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಃ ಕನಕಾದ್ ಇವ । ನಾನ್ಯರೂಪಾ ವಿಮೂಢಾನಾಂ ಮುಧೈವ ದ್ವಿತ್ವಭಾವನಮ್
ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ರಚನೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾದವುಗಳು, ಹದಿನ ಹಾರಗಳಂತೆ; ಎರಡು ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಢರಿಗೆ ಮಾತ್ರ, ಅದು ವ್ಯರ್ಥ.
ಮನೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಅಹಙ್ಕಾರಸ್ ತನ್ಮಾತ್ರಾಣೀನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಚ । ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸರ್ವಂ ನಾನ್ಯಾತ್ಮ ಸುಖದುಃಖಾದಿ ವಿದ್ಯತೇ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷ-ದುಃಖಗಳೂ ಕೂಡ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ.
ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಅಯಂ ಚ ತ್ವಮ್ ಇತ್ಯಾದ್ಯರ್ಥೋತ್ಥಯಾ ಗಿರಾ । ಶಬ್ದಃ ಪ್ರತಿಶ್ರವೇಣಾದ್ರಾವ್ ಇವಾತ್ಮಾತ್ಮನಿ ಜೃಮ್ಭತೇ
‘ನಾನು ಇದುವೇ’, ‘ನೀನು ಇದುವೇ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಮಾತು, ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯಂತೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಜ್ಞಾತಮ್ ಅಜ್ಞತ್ವಮ್ ಅಭ್ಯಾಗತಮ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್ । ತಥಾ ಹಿ ದೃಶ್ಯತೇ ಸ್ವಪ್ನಚೇತಸಾತ್ಮಾತ್ಮನಾ ಮೃತಃ
ಬ್ರಹ್ಮವೇ ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಬಂದಂತೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವೇ ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ಸತ್ತಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಭಾವಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಜ್ಞಾನಮಯಂ ಭವೇತ್ । ಅಭಾವಿತಂ ಹೇಮತಯಾ ಯಥಾ ಹೇಮೈವ ಮೃದ್ ಭವೇತ್
ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚಿನ್ನವೆಂದು ಗುರುತಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಚಿನ್ನವು ಮಣ್ಣೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾತಂ ಬ್ರಹ್ಮತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಜ್ಞಾತಂ ಹೇಮತಯಾ ಹೇಮ ಹೇಮೈವ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್
ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿನ್ನವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಚಿನ್ನ ಕೂಡ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಚಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಾ ಸರ್ವಶಕ್ತಿರ್ ಹಿ ಯದ್ ಯಥಾ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ನಿರ್ಹೇತುಕಂ ಸ್ವಯಂ ಶಕ್ತ್ಯಾ ತತ್ ತಥಾಶು ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಏನನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ನೋಡುತ್ತದೆ.
ಅಕರ್ಮಕರ್ತೃಕರಣಮ್ ಅಕಾರಣಮ್ ಅನಾಮಯಮ್ । ಸ್ವಯಂಪ್ರಭು ಮಹಾತ್ಮೈತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮವಿದೋ ವಿದುಃ
ಆ ಬ್ರಹ್ಮವು ಮಹಾತ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಅದು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಮಾಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಉಪಕರಣಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲದದು. ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಡೆಯುವದಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಪರಿಜ್ಞಾತಮ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ಪರಿಜ್ಞಾತಂ ಭವೇಜ್ ಜ್ಞಾನಮ್ ಅಜ್ಞಾನಪರಿನಾಶನಮ್
ಯಾವುದು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಬನ್ಧುರ್ ಏವಾಪರಿಜ್ಞಾತೋ ಹ್ಯ್ ಅಬನ್ಧುರ್ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ಪರಿಜ್ಞಾತೋ ಭವೇದ್ ಬನ್ಧುರ್ ಅಬನ್ಧುಭ್ರಮನಾಶನಾತ್
ಯಾರನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನೆಂದು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ ಅವನನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅವನನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಹೋಗಿ, ಅವನು ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಇದಂ ತ್ವ್ ಅಯುಕ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಜ್ಞಾತೇ ಸೋದೇತಿ ಭಾವನಾ । ತಸ್ಮಾದ್ ಅಯುಕ್ತಾದ್ ವೈರಸ್ಯಾದ್ ಯಯಾ ಕಿಲ ವಿರಜ್ಯತೇ
ಒಬ್ಬನು ಒಳಗೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತಿಳಿದಾಗ, 'ಇದು ಸರಿಯಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಸರಿಯಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಸಹ್ಯವಾದುದರಿಂದ ಒಬ್ಬನು ದೂರವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ದ್ವೈತಂ ತ್ವ್ ಅಸತ್ಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಜ್ಞಾತೇ ಸೋದೇತಿ ಭಾವನಾ । ತಸ್ಮಾದ್ ದ್ವೈತಾತ್ ಸುವೈರಸ್ಯಾದ್ ಯಯಾ ಕಿಲ ವಿರಜ್ಯತೇ
ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಒಳಗೆ ಅರಿವಾದಾಗ, ಅದರಿಂದ ದೂರವಾಗುವ ಮನೋಭಾವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಿಜವಾದ ವಿರಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಅಯಂ ನಾಹಮ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾತೇ ಸ್ಫುಟಂ ಸೋದೇತಿ ಭಾವನಾ । ಮಿಥ್ಯಾಹಙ್ಕಾರತಾದಾತ್ಮ್ಯಾದ್ ಯಯಾ ನೂನಂ ವಿರಜ್ಯತೇ
ಇದು ನಾನು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿವಾದಾಗ, ಸುಳ್ಳು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ದೂರವಾಗುವ ಮನೋಭಾವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ.