ರಾಜಪುತ್ರ ಮಹಾಬಾಹೋ ವಿದಿತಾಖಿಲವೇದ್ಯ ಹೇ । ಸ್ಫುಟಂ ಶೃಣು ಯಥಾಪೃಷ್ಟಮ್ ಅಯಮ್ ಏತೇಷು ನಿಶ್ಚಯಃ
ರಾಜಕುಮಾರನೇ, ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಳು: ಇವರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇದು.
ಯದ್ ಇದಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಆಭೋಗಿ ಜಗಜ್ಜಾಲಂ ಪ್ರದೃಶ್ಯತೇ । ತತ್ ಸರ್ವಮ್ ಅಮಲಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಬೃಂಹಯೇತ್ಥಂ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಮ್
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಭೋಗಗಳ ಜಾಲವೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ; ಅದು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ದಿಗ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಭುವನಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಭೂತಪರಮ್ಪರಾ । ಬ್ರಹ್ಮಾಹಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಮಚ್ಛತ್ರುರ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಮನ್ಮಿತ್ರಬಾನ್ಧವಾಃ
ಬ್ರಹ್ಮವೇ ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಜಗತ್ತು, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಜೀವಿಗಳ ಸರಣಿ; ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನನ್ನ ಶತ್ರು ಬ್ರಹ್ಮ, ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ.
ಬ್ರಹ್ಮ ಖಾನಿಲತೇಜಾಂಸಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಭೂಮಿರ್ ಜಲಾದಿ ವಾ । ಬ್ರಹ್ಮ ಕಾಲತ್ರಯಂ ತಚ್ ಚ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಏವ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಮ್
ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಕಾಶ, ಗಾಳಿ, ಬೆಂಕಿ, ಭೂಮಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲವೂ; ಕಾಲದ ಮೂರು ರೂಪಗಳೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ತರಙ್ಗಮಾಲಯಾಮ್ಭೋಧಿರ್ ಯಥಾತ್ಮನಿ ವಿವರ್ಧತೇ । ತಥಾ ಪದಾರ್ಥಲಕ್ಷ್ಮ್ಯೇತ್ಥಮ್ ಇದಂ ಬ್ರಹ್ಮ ವಿವರ್ಧತೇ
ಹರಿವಿರುವ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಸಮುದ್ರವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಈ ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಹಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಗೃಹ್ಯತೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಭುಜ್ಯತೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಾ । ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಬೃಂಹಾಭಿರ್ ಬ್ರಹ್ಮಶಕ್ತ್ಯೈವ ಬೃಂಹತಿ
ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಅದು ಹಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ಮಚ್ಛತ್ರುರೂಪಂ ಚೇದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಮೇ ಪ್ರಿಯಕೃದ್ ಯದಿ । ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಶ್ಲಿಷ್ಟಂ ಕಿಮ್ ಅನ್ಯತ್ ಕಸ್ಯ ಕಿಂ ಕೃತಂ
ಬ್ರಹ್ಮನು ನನ್ನ ಶತ್ರುವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಹಿತಚಿಂತಕರಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮನೊಡನೆ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಏನು ಉಳಿದಿದೆ? ಯಾರು ಯಾರಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಿದಂತೆ?
ರಾಗಾದೀನಾಮ್ ಅವಸ್ತೂನಾಂ ಕಲ್ಪಿತಾನಾಂ ಖವೃಕ್ಷವತ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನನಷ್ಟಾನಾಂ ಕಃ ಪ್ರಸಙ್ಗೋ ಽತ್ರ ವರ್ಧನೇ
ಆಸಕ್ತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ನಿಜವಾದವಲ್ಲ, ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಭ್ರಮೆಗಳು. ಇಂತಹ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಅವು ಹೆಚ್ಚುವುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಲ್ಲಿ ಬರುವುದು?
ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ಸರ್ವಸ್ಮಿಂಶ್ ಚಲನಸ್ಪನ್ದನಾದಿಕಮ್ । ಸ್ಫುರತಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಕಲಂ ಸುಖಿತಾದುಃಖಿತೇ ಕುತಃ
ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಂಪನೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಸಂತೋಷ, ಯಾರಿಗೆ ದುಃಖ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಲ್ಲಿ ಬರುವುದು?
ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸಂವೇತ್ತೃ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ಸ್ಫುರತಿ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಬ್ರಹ್ಮ ನಾಯಮ್ ಅಸ್ತೀತರಾತ್ಮಕಃ
ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವವನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಘಟೋ ಬ್ರಹ್ಮ ಪಟೋ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಾಹಮ್ ಇದಮ್ ಆತತಮ್ । ಅತೋ ರಾಗವಿರಾಗಾಣಾಂ ಮುಧೈವ ಕಲನೈವ ಕಾ
ಮಡಕೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ಬಟ್ಟೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ — ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಆಸೆ ಅಥವಾ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವೇನು?
ಮರಣಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ವೈರಂ ದೇಹಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸಙ್ಗತೇ । ದುಃಖಿತಾ ನಾಮ ಕೇವ ಸ್ಯಾದ್ ರಜ್ಜುಸರ್ಪಭ್ರಮೋಪಮಾ
ಮರಣವೂ ಬ್ರಹ್ಮ, ದೇಹವೂ ಬ್ರಹ್ಮ — ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ದುಃಖವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು? ಇದು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆಯೇ.
ಸಮ್ಭೋಗಾದೌ ಸುಖೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಆಸ್ಥಿತೇ ದೇಹಬ್ರಹ್ಮಣಿ । ಸಮ್ಪನ್ನಮ್ ಏತನ್ ಮ ಇತಿ ಮುಧಾ ಸ್ಯಾತ್ ಕಲನಾ ಕುತಃ
ಆನಂದದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆ ಆನಂದದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ದೇಹವೂ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿರುವಾಗ, 'ಈ ಸಂತೋಷ ನನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ವ್ಯರ್ಥ — ಅಂಥ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ.
ವೀಚ್ಯಮ್ಭಸೋಸ್ ಸ್ಪನ್ದವತೋರ್ ನ ಸ್ತಸ್ ತ್ವನ್ಮನ್ಮತೀ ಯಥಾ । ತ್ವತ್ತಾಮತ್ತೇ ತಥಾ ನ ಸ್ತೋ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ಪನ್ದರೂಪಿಣಿ
ಅಲೆ ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಚಲನೆಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ, ಮನವೇ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೂ, ಚಲನೆಯ ರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾವರ್ತೇ ಮೃತೇ ತೋಯೇ ನ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ಮ್ರಿಯತೇ ಕ್ವಚಿತ್ । ಮೃತೇ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವಮ್ ಆಯಾತೇ ದೇಹಬ್ರಹ್ಮಣಿ ವೈ ತಥಾ
ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಒಣಗಿದಾಗ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹವು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಯಾವುದು ಕೂಡ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಚಲಾಚಲೇ ತೋಯೇ ತ್ವತ್ತಾಮತ್ತೇ ನ ತಿಷ್ಠತಃ । ತಥಾ ಜಡಾಜಡೇ ರೂಪೇ ನ ಸ್ಥಿತೇ ಪರಮಾತ್ಮನಿ
ನೀರಿನ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಹೀಗೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಜಡತ್ವವೂ ಚೈತನ್ಯವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಟಕತ್ವಂ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನೋ ಯಥಾವರ್ತೋ ಜಲಸ್ಯ ಚ । ತದತದ್ಭಾವರೂಪೇಯಂ ತಥಾ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಆತ್ಮನಃ
ಹೆಮ್ಮೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಟಕದ ಗುಣ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯ ಗುಣ ಇರುವಂತೆ, ಆತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವವೂ ತನ್ನದು ಮತ್ತು ತನ್ನದು ಅಲ್ಲದ ರೂಪಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ.
ಇದಂ ಹಿ ಭೂತಂ ಜೀವಾತ್ಮ ಜಡರೂಪಮ್ ಇದಂ ಭವೇತ್ । ಇತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾತಾತ್ಮನೋ ಮೋಹೋ ನ ತು ಜ್ಞಾತಾತ್ಮನಃ ಕ್ವಚಿತ್
ಇದು ಭೂತ, ಇದು ಜೀವಾತ್ಮ, ಇದು ಜಡಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿಯದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಮೋಹವಿಲ್ಲ.
ಅಜ್ಞಸ್ಯ ದುಃಖೌಘಮಯಂ ಜ್ಞಸ್ಯಾನನ್ದಮಯಂ ಜಗತ್ । ಅನ್ಧಂ ಭುವನಮ್ ಅನ್ಧಸ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಂ ತು ಸಚಕ್ಷುಷಃ
ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಈ ಲೋಕವು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇದು ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಕಣ್ಣಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಂತಿದೆ, ಆದರೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿರುವವನಿಗೆ ಅದು ಬೆಳಕಾಗಿದೆ.
ಜಗದ್ ಏಕಾತ್ಮಕಂ ಜ್ಞಸ್ಯ ಜಡಸ್ಯ ದ್ವೈತದುಃಖದಮ್ । ಶಿಶೋರ್ ಏವ ಸ್ಫುರದ್ಯಕ್ಷಾ ನಿಶಾ ಪುಂಸಸ್ ತು ಕೇವಲಾ
ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಜಡನಿಗೆ ಅದು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿರುವ ಮಗುಗೆ ರಾತ್ರಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೊಡ್ಡವನಿಗೆ ಅದು ಕೇವಲ ರಾತ್ರಿ ಮಾತ್ರ.
ಅಸ್ಮಿನ್ ಬ್ರಹ್ಮಘನೇ ನಿತ್ಯಮ್ ಏಕಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ವತಸ್ ಸ್ಥಿತೇ । ನ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ಮ್ರಿಯತೇ ರಾಮ ನ ಚ ಕಿಞ್ಚನ ಜೀವತಿ
ಈ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿದೆ ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸತ್ತುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಜೀವಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯಥೋಲ್ಲಾಸವಿಲಾಸೇಷು ನ ನಶ್ಯತಿ ನ ಜಾಯತೇ । ತರಙ್ಗಾದಿ ಮಹಾಮ್ಭೋಧೌ ಭೂತವೃನ್ದಂ ತಥಾತ್ಮನಿ
ಹೆಚ್ಚುಳಿಯಾಟದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ಇದಂ ನಾಸ್ತೀದಮ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಭ್ರಾನ್ತಿನಾಮ್ನಾತ್ಮನಾತ್ಮನಿ । ಶಕ್ತಿರ್ ನಿರ್ಹೇತುಕೈವಾನ್ತಸ್ ಸ್ಫುರತಿ ಸ್ಫಟಿಕಾಂಶುವತ್
ಇದು ಇಲ್ಲ, ಇದು ಇದೆ ಎಂದು ಭ್ರಮೆ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅದು ಸ್ಫಟಿಕದ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಜಗಚ್ಛಕ್ತ್ಯಾತ್ಮನಾತ್ಮೈವ ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ತರಙ್ಗಕಣಜಾಲೇನ ಪಯಸೀವ ಪಯೋಘನಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಸ್ವಂತದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹನಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ನೀರಿನ ಗುಡ್ಡೆಯಂತಿದೆ.
ಶರೀರನಾಶೇನ ಕಥಂ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಮೃತಧೀರ್ ಭವೇತ್ । ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಹಿ ನ ಶರೀರಾದಿ ವಿದ್ಯತೇ । ಪಯಸೋ ವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ತರಙ್ಗಾದಿ ಯಥಾರ್ಣವೇ
ದೇಹ ನಾಶವಾದರೆ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ತವನು ಹೇಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಬಹುದು? ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ದೇಹ ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಹೊರತು ಅಲೆಗಳು ಇಲ್ಲದಂತೆ.
ಯಃ ಕಣೋ ಯಾ ಚ ಕಣಿಕಾ ಯಾ ವೀಚೀ ಯಸ್ ತರಙ್ಗಕಃ । ಯಃ ಫೇನೋ ಯಾ ಚ ಲಹರೀ ತದ್ ಯಥಾ ವಾರಿ ವಾರಿಣಿ
ಯಾವ ಹನಿ, ಯಾವ ಕಣ, ಯಾವ ಅಲೆ, ಯಾವ ತೊರೆ, ಯಾವ ನಗು, ಯಾವ ಉಬ್ಬು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನೀರಿನಲ್ಲೇ ನೀರಾಗಿದೆ.
ಯೋ ದೇಹೋ ಯಾ ಚ ಕಲನಾ ಯದ್ ದೃಶ್ಯಂ ಯೌ ಕ್ಷಯಾವ್ಯಯೌ । ಯೇಹಾ ಯಾ ರಚನಾ ಯೋ ಽರ್ಥಸ್ ತತ್ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ
ಯಾವುದು ದೇಹವೋ, ಯಾವುದಾದರೂ ಬದಲಾವಣೆಗಳೋ, ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ, ನಾಶವಾಗುವದು ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗದದು, ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವೋ, ನಿರ್ಮಾಣವೋ, ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವೋ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿವೆ.
ಸಂಸ್ಥಾನರಚನಾ ಚಿತ್ರಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಃ ಕನಕಾದ್ ಇವ । ನಾನ್ಯರೂಪಾ ವಿಮೂಢಾನಾಂ ಮುಧೈವ ದ್ವಿತ್ವಭಾವನಮ್
ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ರಚನೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾದವುಗಳು, ಹದಿನ ಹಾರಗಳಂತೆ; ಎರಡು ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಢರಿಗೆ ಮಾತ್ರ, ಅದು ವ್ಯರ್ಥ.
ಮನೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಅಹಙ್ಕಾರಸ್ ತನ್ಮಾತ್ರಾಣೀನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಚ । ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸರ್ವಂ ನಾನ್ಯಾತ್ಮ ಸುಖದುಃಖಾದಿ ವಿದ್ಯತೇ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷ-ದುಃಖಗಳೂ ಕೂಡ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ.
ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಅಯಂ ಚ ತ್ವಮ್ ಇತ್ಯಾದ್ಯರ್ಥೋತ್ಥಯಾ ಗಿರಾ । ಶಬ್ದಃ ಪ್ರತಿಶ್ರವೇಣಾದ್ರಾವ್ ಇವಾತ್ಮಾತ್ಮನಿ ಜೃಮ್ಭತೇ
‘ನಾನು ಇದುವೇ’, ‘ನೀನು ಇದುವೇ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಮಾತು, ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯಂತೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.