ಪರಿಜ್ಞಾಯ ಪರಿತ್ಯಾಗೋ ವಾಸನಾನಾಂ ಯ ಉತ್ತಮಃ । ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯರೂಪತ್ವಂ ತತ್ ಕೈವಲ್ಯಪದಂ ವಿದುಃ
ಯಾವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೋ, ಆ ತ್ಯಾಗವೇ ಸರ್ವರೂಪ ಒಂದೇ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವುದು. ಇದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ವಿಚಾರ್ಯಾರ್ಯೈಸ್ ಸಹಾಲೋಕ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಾಣ್ಯ್ ಅಧ್ಯಾತ್ಮಭಾವನಾತ್ । ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯನಿಷ್ಠತ್ವಂ ಯತ್ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂ ವಿದುಃ
ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದ್ಗುಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆ ಮಾಡಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಆ ಒಂದೇ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುವಾಗ, ಅದನ್ನೇ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನ್ತಸ್ ಸುಪ್ತಾ ಸ್ಥಿತಾ ಮನ್ದಾ ಯತ್ರ ಬೀಜ ಇವಾಙ್ಕುರಃ । ವಾಸನಾ ತತ್ ಸುಷುಪ್ತತ್ವಂ ವಿದ್ಧಿ ಜನ್ಮಪ್ರದಂ ಪುನಃ
ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ, ಒಳಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಮಗುಚಿಕೊಂಡಿರುವ ವಾಸನೆಗೆ ಸುಷುಪ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದುವೇ ಮತ್ತೆ ಜನನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಅನ್ತಸ್ ಸಂಲೀನಮನನಂ ಪರಿತಸ್ ಸುಪ್ತವಾಸನಮ್ । ಸುಷುಪ್ತಂ ಜಡಧರ್ಮಾಪಿ ಜನ್ಮದುಃಖಶತಪ್ರದಮ್
ಒಳಗಿನ ಚಿಂತನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲಯಗೊಂಡು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿದ್ರೆಯ ವಾಸನೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದರಲ್ಲಿ ಜಡತ್ವವಿದೆ ಮತ್ತು ಪುನಃಜನನದ ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಸ್ಥಾವರಾದಯ ಏತೇ ಹಿ ಸಮಸ್ತಾ ಜಡಧರ್ಮಿಣಃ । ಸುಷುಪ್ತಪದಮ್ ಆರೂಢಾ ಜನ್ಮಯೋಗ್ಯಾಃ ಪುನಃ ಪುನಃ
ಸ್ಥಾವರಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿವೆ. ಇವುಗಳು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿರುವುದರಿಂದ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ.
ಯಥಾ ಬೀಜೇಷು ಪುಷ್ಪಾಣಿ ಮೃದೋ ರಾಶೌ ಯಥಾ ಘಟಾಃ । ತಥಾನ್ತಸ್ ಸಂಸ್ಥಿತಾಸ್ ಸಾಧೋ ಸ್ಥಾವರೇಷು ಸ್ವವಾಸನಾಃ
ಹುಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳು ಹೇಗೆ ಅಡಗಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಮಣ್ಣಿನ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಮಡಕೆಗಳು ಹೇಗೆ ಅಡಗಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಸ್ಥಾವರಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ವಭಾವದ ವಾಸನೆಗಳು ಒಳಗೊಳಗೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ಯತ್ರಾಸ್ತಿ ವಾಸನಾಬೀಜಂ ತತ್ ಸುಷುಪ್ತಂ ನ ಸಿದ್ಧಯೇ । ನಿರ್ಬೀಜಾ ವಾಸನಾ ಯತ್ರ ತತ್ ತುರ್ಯಂ ಸಿದ್ಧಿದಂ ಸ್ಮೃತಮ್
ಯಾವಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಯ ಬೀಜ ಇರುತ್ತದೋ, ಅದು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿ, ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಅಲ್ಲ. ವಾಸನೆಗೆ ಬೀಜವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ವಾಸನಾಯಾಸ್ ತಥಾ ವಹ್ನೇರ್ ಋಣವ್ಯಾಧಿದ್ವಿಷಾಮ್ ಅಪಿ । ಸ್ನೇಹವೈರವಿಷಾಣಾಂ ಚ ಶೇಷಸ್ ಸ್ವಲ್ಪೋ ಽಪಿ ಬಾಧತೇ
ಹಾಗೆಯೇ, ಬೆಂಕಿ, ಸಾಲ, ರೋಗ, ಶತ್ರುತ್ವ ಅಥವಾ ವಿಷದಂತೆ, ವಾಸನೆಯ ಸ್ವಲ್ಪ ಉಳಿದ ಭಾಗವೂ ಕೂಡ ಮಾನವನಿಗೆ ಕಷ್ಟವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ನಿರ್ದಗ್ಧವಾಸನಾಬೀಜಸ್ ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯರೂಪವಾನ್ । ಸದೇಹೋ ವಾ ವಿದೇಹೋ ವಾ ನ ಭೂಯೋ ದುಃಖಭಾಗ್ ಭವೇತ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳ ಬೀಜಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿವೆ, ಅವನು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಿ, ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತೆ ದುಃಖವು ತಾಗದು.
ಚಿಚ್ಛಕ್ತಿರ್ ವಾಸನಾಬೀಜರೂಪಿಣೀ ಸ್ವಾಪಧರ್ಮಿಣೀ । ಸ್ಥಿತಾ ರಸತಯಾ ನಿತ್ಯಂ ಸ್ಥಾವರಾದಿಷು ವಸ್ತುಷು
ಚೈತನ್ಯದ ಶಕ್ತಿ, ಆಸೆಗಳ ಬೀಜರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಇರುವದು, ಸದಾ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ರಸಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ.
ಬೀಜೇಷೂಲ್ಲಾಸರೂಪೇಣ ಜಾಡ್ಯೇನ ಜಡರೂಪಿಷು । ದ್ರವೇಷು ದ್ರವಭಾವೇನ ಕಾಠಿನ್ಯೇನೇತರೇಷು ಚ
ಬೀಜಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಮೊಳೆಯುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಜಡತ್ವವಾಗಿ, ದ್ರವಗಳಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವವಾಗಿ, ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಕಠಿಣತೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಭಸ್ಮನ್ಯ್ ಅಥಾದಿತ್ಯರುಚೌ ಪಾಂಸುಷ್ವ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಣುರೂಪಿಣೀ । ಅಸಿತೇಷು ತಲಸ್ಥಿತ್ಯಾ ಶಿತಧಾರತಯಾಸಿಷು
ಬೂದಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ, ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಅಣುವಾಗಿ, ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ, ಕತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆಯಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮಶಕ್ತಿಃ ಪದಾರ್ಥೇಷು ಘಟಾವಟಪಟಾದಿಷು । ಸರ್ವತ್ರ ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯಂ ರೂಪಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ತಿಷ್ಠತಿ
ಆತ್ಮಶಕ್ತಿ ಮಣ್ಣುಮಡಕೆ, ಗುಹೆ, ಬಟ್ಟೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಇತೀಯಮ್ ಅಖಿಲಾಂ ದೃಶ್ಯದಶಾಮ್ ಆದಾಯ ಸಂಸ್ಥಿತಾ । ಯಥಾ ಘನಪಟಾ ಪ್ರಾವೃಡ್ ಅಮ್ಬರಾಲಮ್ಬಿನೀ ತಥಾ
ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಆತ್ಮಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲ ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಮೋಡಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತಂಗಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.
ಸ್ವರೂಪಮ್ ಅಸ್ಯಾಶ್ ಚೈವೈತತ್ ಕಥಿತಂ ಪ್ರವಿಚಾರಿತಮ್ । ಅಸರ್ವಂ ಸರ್ವತೋ ವ್ಯಾಪಿ ಸದ್ ಇವಾಸನ್ಮಯಾತ್ಮಕಮ್
ಈ ಆತ್ಮಶಕ್ತಿಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಈಗ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಅದು ಎಲ್ಲವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡಿದೆ; ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಂತೆಯೇ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ.
ಆತ್ಮದೃಷ್ಟಿರ್ ಅದೃಷ್ಟೈಷಾ ಸಂಸೃತಿಭ್ರಮದಾಯಿನೀ । ದೃಷ್ಟಾ ಸತೀ ಸಮಗ್ರಾಣಾಂ ದುಃಖಾನಾಂ ಕ್ಷಯಕಾರಿಣೀ
ಆತ್ಮದೃಷ್ಟಿ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಂಡಾಗ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಗೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಯಾಸ್ ತ್ವ್ ಅದರ್ಶನಂ ಯತ್ ತದ್ ಅವಿದ್ಯೇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಬುಧೈಃ । ಅವಿದ್ಯಾ ಹಿ ಜಗದ್ಧೇತುಸ್ ತತಸ್ ಸರ್ವಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಇದನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದಿರುವುದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನವೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಕಾರಣ, ಅದರಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವಿದ್ಯಾ ರೂಪರಹಿತಾ ಯಾವದ್ ಏವಾವಲೋಕ್ಯತೇ । ತಾವದ್ ಏವ ಗಲತ್ಯ್ ಆಶು ತುಹಿನಾಣುರ್ ಯಥಾತಪೇ
ಆ ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಅದು ಇರುತ್ತದೆ; ಹಿಮದ ಕಣವು ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಬೇಗ ಕರಗುವಂತೆ ಅದು ಕೂಡ ಶೀಘ್ರವೇ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ನರೋ ಗಲನ್ನಿದ್ರೋ ಯಾವತ್ ಕಲನಯಾ ಮನಾಕ್ । ವಿಮೃಶತ್ಯ್ ಆಶಯಂ ತಾವನ್ ನಿದ್ರಾ ತಸ್ಯ ವಿಲೀಯತೇ
ಒಬ್ಬನು ನಿದ್ದೆಗೆ ಜಾರುತ್ತಿರುವಾಗ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಆ ನಿದ್ದೆಯೂ ಅವನಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ತಥಾ ಕೀದೃಗ್ ಅವಸ್ತ್ವ್ ಏತದ್ ಇತಿ ಯಾವದ್ ವಿಕಲ್ಪ್ಯತೇ । ಅವಿದ್ಯಾ ಕ್ಷೀಯತೇ ತಾವದ್ ಆಲೋಕೇನಾನ್ಧತಾ ಯಥಾ
ಹಾಗೆಯೇ, 'ಈ ಅಸತ್ಯವಾದುದು ಯಾವುದು?' ಎಂದು ಯಾರು ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವು ಹಗಲು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ದೀಪಹಸ್ತೋ ಯದಾಭ್ಯೇತಿ ತಮೋರೂಪದಿದೃಕ್ಷಯಾ । ತದಾ ಗಲತಿ ತತ್ ಸರ್ವಂ ತಮಸ್ ತಾಪೇ ಘೃತಂ ಯಥಾ
ಒಬ್ಬನು ದೀಪವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಕತ್ತಲನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಹತ್ತಿರ ಬಂದಾಗ, ಆ ಕತ್ತಲು ಎಲ್ಲವೂ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಬೆಚ್ಚಿನಲ್ಲಿ ತುಪ್ಪ ಕರಗುವದೋ ಹಾಗೆ.
ನ ತು ಸಂಲಕ್ಷ್ಯತೇ ದೀಪೈಸ್ ತಮಸೋ ರೂಪನಿಶ್ಚಯಃ । ಉದೇತಿ ಕೇವಲಂ ಧ್ವಾನ್ತಧ್ವಂಸೋ ವಿಮಲಮೂರ್ತಿಮಾನ್
ದೀಪಗಳಿಂದ ಕತ್ತಲಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಕತ್ತಲು ದೂರವಾಗುವುದು ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಏವಮ್ ಆಲೋಕ್ಯಮಾನೈಷಾ ಕ್ವಾಪಿ ಯಾತಿ ಪಲಾಯತೇ । ಅಸದ್ರೂಪಾ ಹ್ಯ್ ಅವಸ್ತುತ್ವಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಽಸ್ಯಾ ವಿಚಾರಣಾತ್
ಹೀಗೆ ಇದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲೋ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ ಅದರ ಅಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆಲೋಕ ಆಗತೇ ಯಾದೃಗ್ ಯದ್ ಯತ್ ತದ್ ದೃಶ್ಯತೇ ತಥಾ । ಅವಸ್ತುತ್ವೇ ತ್ವ್ ಅವಿದ್ಯಾಯಾಸ್ ತ್ವ್ ಅವಸ್ತುತ್ವಂ ಪ್ರತೀಯತೇ
ಬೆಳಕು ಬಂದಾಗ, ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಹಾಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಸತ್ತ್ವವೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಾವನ್ ನಾಲೋಕ್ಯತೇ ತಾವನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ದೃಶ್ಯತೇ । ಆಲೋಕ್ಯತೇ ಯಥಾ ಯದ್ ಯತ್ ತತ್ ತಥಾ ಪ್ರತಿಪದ್ಯತೇ
ಯಾವುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸದೆ ಇದ್ದೇವೋ, ಅಷ್ಟರವರೆಗೆ ಏನೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಏನನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೋ, ಅದು ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆ ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ.
ರಕ್ತಮಾಂಸಾಸ್ಥಿಯನ್ತ್ರೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಕಸ್ ಸ್ಯಾಮ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ಯಾವದ್ ವಿಚಾರ್ಯತೇ ತಾವತ್ ಸರ್ವಮ್ ಆಶು ಪ್ರಲೀಯತೇ
ಈ ಮಾಂಸ, ರಕ್ತ, ಎಲುಬಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿ 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ಆ ವಿಚಾರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಬೇಗ ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಆದ್ಯನ್ತಯೋರ್ ಅಸದ್ರೂಪೇ ನೂನಂ ಪರಿಹೃತೇ ಹೃದಃ । ಸರ್ವಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಯಶ್ ಶೇಷಸ್ ತಮ್ ಅವಿದ್ಯಾಕ್ಷಯಂ ವಿದುಃ
ಆದಿ ಅಂತ್ಯಗಳ ಅಸತ್ಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೃದಯದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿಯುವದು ಏನಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ತನ್ ನಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚ ಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚ ಯತ್ ಸತ್ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಾಶ್ವತಮ್ । ತದ್ ವಸ್ತು ತದ್ ಉಪಾದೇಯಂ ತದ್ ಅವಿದ್ಯಾನಿವರ್ತನಮ್
ಯಾವುದು ಏನೂ ಅಲ್ಲದೂ ಆಗಿರಬಹುದು, ಏನೋ ಆಗಿರಬಹುದು, ನಿಜವಾಗಿರುವದು ಯಾವುದೋ, ಅದೇ ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮ. ಅದೇ ಸತ್ಯ, ಅದನ್ನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಅದೇ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಸ್ವರೂಪಂ ನಾಮ್ನ ಏವಾಸ್ಯಾ ಜ್ಞಾಯತೇ ನಿಸ್ಸ್ವಭಾವಕಮ್ । ನ ಹಿ ಜಿಹ್ವಾಗತಸ್ಯೇಕ್ಷೋಸ್ ಸ್ವಾದೋ ಽನ್ಯಸ್ಮಾತ್ ಪ್ರತೀಯತೇ
ಇದರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೆಸರಿನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಸ್ವಂತ ಗುಣವೇ ಇಲ್ಲ. ನಾಲಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಇರುವದಾದ ರುಚಿಯನ್ನೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅರಿಯಲಾಗದು.
ನಾವಿದ್ಯಾ ಕ್ವಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್ । ಸದಸತ್ಕಲನಾಸ್ಫಾರಮ್ ಅಶೇಷಂ ಯೇನ ಮಣ್ಡಿತಮ್
ಯಾವುದೇ ಕಡೆ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ; ಈ अखಂಡ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ, ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇರದಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಆಟದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ.