ನವಧೈವ ವಿಭಕ್ತೇಯಮ್ ಅವಿದ್ಯಾ ಗುಣಭೇದತಃ । ಯಾವತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯಮ್ ಅನಯೈವ ತದ್ ಆಶ್ರಿತಮ್
ಅಜ್ಞಾನವು ಗುಣಗಳ ಭೇದದಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ವಿಧಗಳಾಗಿ ಹಂಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಈ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದೆ.
ಋಷಯೋ ಮುನಯಸ್ ಸಿದ್ಧಾ ನಾಗಾ ವಿದ್ಯಾಧರಾಸ್ ಸುರಾಃ । ಇತಿ ಭಾಗಮ್ ಅವಿದ್ಯಾಯಾಸ್ ಸಾತ್ತ್ವಿಕಂ ವಿದ್ಧಿ ರಾಘವ
ಋಷಿಗಳು, ಮುನಿಗಳು, ಸಿದ್ಧರು, ನಾಗರು, ವಿದ್ಯಾಧರರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಭಾಗವೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿ, ರಾಘವ.
ಸಾತ್ತ್ವಿಕಸ್ಯಾಸ್ಯ ಭಾಗಸ್ಯ ನಾಗಾ ವಿದ್ಯಾಧರಾಸ್ ತಮಃ । ರಜಸ್ ತು ಮುನಯಸ್ ಸಾಧ್ಯಾಸ್ ಸತ್ತ್ವಂ ದೇವಾ ಹರಾದಯಃ
ಈ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಭಾಗದಲ್ಲೂ, ನಾಗರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾಧರರು ತಮಸ್ಸಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ; ಮುನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯರು ರಜಸ್ಸಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ; ಹರಿಹರರು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಸತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ಸತ್ತ್ವಜಾತೇ ದೇವಯೋನಾವ್ ಅವಿದ್ಯಾಪ್ರಕೃತೇರ್ ಗುಣೇ । ನಿರ್ಮಲಂ ಪದಮ್ ಆಯಾತಂ ಸತ್ತ್ವಂ ಹರಿಹರಾದಯಃ
ಅಜ್ಞಾನಸ್ವಭಾವದ ಗುಣಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಸತ್ತ್ವಜನರು ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ—ಹರಿಹರರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಇಂಥವರು.
ಸಾತ್ತ್ವಿಕಃ ಪ್ರಕೃತೇರ್ ಭಾಗೋ ರಾಮ ತಜ್ಜ್ಞೋ ಹಿ ಯೋ ಭವೇತ್ । ನ ಪ್ರಮುಹ್ಯತ್ಯ್ ಅಸೌ ಭೂಯಸ್ ತೇನಾಸೌ ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಾತ್ವಿಕ ಭಾಗವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಅಂತಹವರು ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಮುಕ್ತರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತೇನ ರುದ್ರಾದಯೋ ಹ್ಯ್ ಏತೇ ಸತ್ತ್ವಭಾಗಾ ಮಹಾಮತೇ । ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಮುಕ್ತಪುರುಷಾ ಯಾವದ್ದೇಹಂ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೌ
ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ರುದ್ರರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಸಾತ್ವಿಕ ಭಾಗದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವರು. ಅವರು ದೇಹವಿರುವವರೆಗೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತ ಪುರುಷರಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಾವದ್ದೇಹಂ ಮಹಾತ್ಮಾನೋ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಾ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಾಃ । ವಿದೇಹಮುಕ್ತಾ ದೇಹಾನ್ತೇ ಸ್ಥಾಸ್ಯನ್ತಿ ಪರಮೇಶ್ವರಾಃ
ಮಹಾತ್ಮರು ದೇಹವಿರುವವರೆಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವು ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ, ಅವರು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಮೇಶ್ವರರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಭಾಗ ಏಷ ತ್ವ್ ಅವಿದ್ಯಾಯಾ ಏವ ವಿದ್ಯಾತ್ವಮ್ ಆಗತಃ । ಬೀಜಂ ಫಲತ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ಫಲಮ್ ಆಯಾತಿ ಬೀಜತಾಮ್
ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಭಾಗವೇ ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಹಣ್ಣು ಆಗುತ್ತದೆ, ಹಣ್ಣು ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ.
ಉದೇತ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯಾ ವಿದ್ಯಾಯಾಸ್ ಸಲಿಲಾದ್ ಇವ ಬುದ್ಬುದಃ । ವಿದ್ಯಾಯಾಂ ಲೀಯತೇ ಽವಿದ್ಯಾ ಪಯಸೀವ ಹಿ ಬುದ್ಬುದಃ
ಅಜ್ಞಾನವು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬುಗುರಿನಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಅಜ್ಞಾನವು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೀರಿನಲ್ಲೇ ಬುಗುರಿ ಕರಗುವಂತೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಪಯಸ್ತರಙ್ಗಯೋರ್ ದ್ವಿತ್ವಭಾವನಾದ್ ಏವ ಭಿನ್ನತಾ । ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾದೃಶೋರ್ ಭೇದಭಾವನಾದ್ ಏವ ಭಿನ್ನತಾ
ನೀರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಲೆ ಎರಡೂ ವಿಭಿನ್ನವೆಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದಲೇ ಭೇದವಿದೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ವಿಭಿನ್ನವೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಭೇದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಪಯಸ್ತರಙ್ಗಯೋರ್ ಐಕ್ಯಂ ಯಥೈವ ಪರಮಾರ್ಥತಃ । ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾದೃಶೋರ್ ಐಕ್ಯಂ ತಥೈವ ಪರಮಾರ್ಥತಃ
ನೀರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಲೆ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವೂ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ.
ನಾವಿದ್ಯಾತ್ವಂ ನ ವಿದ್ಯಾತ್ವಮ್ ಇಹ ಕಿಞ್ಚನ ವಿದ್ಯತೇ । ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾದೃಶೌ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಯದ್ ಅಸ್ತೀಹ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ಹಿ
ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿಯುವದು ಏನಿದೆಯೋ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ಪ್ರತಿಯೋಗಿವ್ಯವಚ್ಛೇದವಶಾದ್ ಏತೇ ರಘೂದ್ವಹ । ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾದೃಶೌ ನ ಸ್ತಶ್ ಶೇಷೇ ಬದ್ಧಪದೋ ಭವ
ರಘುವಂಶದ ಮಹಾಪುತ್ರನೇ, ಜ್ಞಾನವೂ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುವದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು.
ನಾವಿದ್ಯಾಸ್ತಿ ನ ವಿದ್ಯಾಸ್ತಿ ಕೃತಂ ಕಲ್ಪನಯಾನಯಾ । ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸ್ತಿ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಯಚ್ ಚಿತ್ಸಂವಿದ್ ಇತಿ ತತ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನಿಡು. ಉಳಿಯುವದು ಏನಾದರೂ ಇರಬಹುದು, ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು—ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ನಿಂತಿದೆ.
ತದ್ ಏವಾವಿದಿತಾಭಾಸಂ ಸದ್ ಅವಿದ್ಯೇತ್ಯ್ ಉದಾಹೃತಂ । ವಿದಿತಂ ಸತ್ ತದ್ ಏವೇದಮ್ ಅವಿದ್ಯಾಕ್ಷಯಸಞ್ಜ್ಞಿತಮ್
ಯಾವುದು ತಿಳಿಯದಂತಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನೇ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತಿಳಿದಿರುವುದೇ ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ವಿದ್ಯಾಭಾವಾದ್ ಅವಿದ್ಯಾಖ್ಯಾ ಮಿಥ್ಯೈವೋದೇತಿ ಕಲ್ಪನಾ । ಮಿಥಸ್ ಸತ್ತೈತಯೋರ್ ಅನ್ತೇ ಛಾಯಾತಾಪದೃಶೋರ್ ಇವ
ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇವೆರಡರಿರುವದು ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ.
ಅವಿದ್ಯಾಯಾಂ ತು ಲೀನಾಯಾಂ ಕ್ಷಣಾದ್ ದ್ವೇ ಏವ ಕಲ್ಪನೇ । ಏತೇ ರಾಘವ ಲೀಯೇತೇ ಅವಾಚ್ಯಂ ಪರಿಶಿಷ್ಯತೇ
ಅಜ್ಞಾನವು ತೊಲಗಿದ ಕೂಡಲೇ, ಆ ಎರಡು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕೂಡ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ, ರಾಮಾ. ಆಗ ಹೇಳಲಾಗದ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅವಿದ್ಯಾಸಙ್ಕ್ಷಯಾತ್ ಕ್ಷೀಣೇ ವಿದ್ಯಾಪಕ್ಷೇ ಽಪಿ ರಾಘವ । ಯಚ್ ಛಿಷ್ಟಂ ತನ್ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಾ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಾಪೀದಮ್ ಆತತಮ್
ಅಜ್ಞಾನ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನವೂ ಕ್ಷೀಣವಾದರೆ, ರಾಮಾ, ಉಳಿಯುವದು ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಈ ವಿಶಾಲತೆಯೇ ಉಳಿಯಬಹುದು.
ತತ್ರೇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಸರ್ವಂ ನ ಚ ಕಿಞ್ಚನ ದೃಶ್ಯತೇ । ವಟಸ್ ಸ್ವವಟಧಾನಾಯಾಮ್ ಇವ ಪುಷ್ಪಫಲಾದಿಮಾನ್
ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ಆಲದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಹೂವುಹಣ್ಣುಗಳಿರುವ ಆಲದ ಮರದಂತಿದೆ.
ತತ್ ಸರ್ವಶಕ್ತಿ ಕಚಿತಂ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಸಮುದ್ಗಕಮ್ । ನಭಸೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಧಿಕಂ ಶೂನ್ಯಮ್ ಅವೇದ್ಯಂ ಚ ಚಿದಾತ್ಮಕಮ್
ಅದು ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ, ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಗ್ರಹಿಸಲು ಆಗದದ್ದು, ಮತ್ತು ಅದು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಸೂರ್ಯಕಾನ್ತೇ ಯಥಾ ವಹ್ನಿರ್ ಯಥಾ ಕ್ಷೀರೇ ಘೃತಂ ತಥಾ । ತತ್ರೇದಂ ಸಂಸ್ಥಿತಂ ಸರ್ವಂ ದೇಶಕಾಲಕ್ರಮೋದಯಮ್
ಹಾಗೆ ಸೂರ್ಯಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯು ಇದ್ದಂತೆ, ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ತುಪ್ಪವು ಇರುವಂತೆ, ಇದೇ ರೀತಿ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ — ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಕ್ರಮ ಎಲ್ಲವೂ ಇದರೊಳಗೆ ಉದಯವಾಗಿವೆ.
ಯಥಾ ಸ್ಫುಲಿಙ್ಗಾ ಅನಲಾದ್ ಯಥಾ ಭಾಸೋ ದಿವಾಕರಾತ್ । ತಸ್ಮಾತ್ ತಥೇಮಾ ನಿರ್ಯಾನ್ತಿ ಸ್ಫುರನ್ತ್ಯಸ್ ಸಂವಿದಸ್ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಹಾಗೆ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಕಣಗಳು ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಕಿರಣಗಳು ಹರಡುವಂತೆ, ಅದರಿಂದ ಈ ಜೀವಚೇತನಗಳು ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊರಬಂದು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿವೆ.
ಯಥಾಮ್ಭೋಧಿಸ್ ತರಙ್ಗಾಣಾಂ ಯಥಾಮಲಮಣಿಸ್ ತ್ವಿಷಾಮ್ । ಕೋಶೋ ನಿತ್ಯಮ್ ಅನನ್ತಾನಾಂ ತಥಾ ತತ್ ಸಂವಿದಾಂ ತ್ವಿಷಾಮ್
ಹಾಗೆ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು, ನಿರ್ಮಲ ರತ್ನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಅದು ಅನಂತ ಚೇತನರ ಕಿರಣಗಳಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ಸರ್ವವಸ್ತೂನಾಂ ತದ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್ । ಸರ್ವದೈವಾವಿನಾಶಾತ್ಮ ಕುಮ್ಭಾನಾಂ ಗಗನಂ ಯಥಾ
ಅದು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಸದಾ ಇರುವುದಾಗಿದೆ; ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದದ್ದು, ಕುಂಭಗಳೊಳಗಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ.
ಯಥಾ ಮಣೇರ್ ಅಯಸ್ಸ್ಪನ್ದೇಷ್ವ್ ಅಯಸ್ಕಾನ್ತಸ್ಯ ಕರ್ತೃತಾ । ಅಕರ್ತುರ್ ಏವ ಹಿ ತಥಾ ಕರ್ತೃತಾ ತಸ್ಯ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ
ಹೆಗಲುಕಲ್ಲಿನ ಹತ್ತಿರ ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡು ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಶಕ್ತಿ ಹೆಗಲುಕಲ್ಲಿಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಹೆಗಲುಕಲ್ಲು ಸ್ವತಃ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವೊಂದರಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಶೀಲತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಣಿಸನ್ನಿಧಿಮಾತ್ರೇಣ ಯಥಾಯಸ್ ಸ್ಪನ್ದತೇ ಜಡಮ್ । ತತ್ಸತ್ತಯಾ ತಥೈವಾಯಂ ದೇಹಶ್ ಚೋಪತ್ಯ್ ಅಚಿದ್ವಪುಃ
ಹೆಗಲುಕಲ್ಲಿನ ಹತ್ತಿರ ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡು ಇದ್ದುದರಿಂದ, ಅದು ಜಡವಾದರೂ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಆ ಸತ್ತಿನ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ದೇಹವೂ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ತತ್ರ ಸ್ಥಿತಂ ಜಗದ್ ಇದಂ ಜಗದೇಕಬೀಜೇ ಚಿನ್ನಾಮ್ನಿ ಸಂವಿದ್ ಇತಿ ಕಲ್ಪಿತಕಲ್ಪನೇ ಚ । ಲೋಲೋರ್ಮಿಜಾಲಮ್ ಇವ ವಾರಿಣಿ ಚಿತ್ಸ್ವರೂಪಂ ಖಾದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅರೂಪವತಿ ಯತ್ರ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸ್ತಿ
ಅಲ್ಲಿ 'ಚೇತನ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲಬೀಜವಾದ ಆ ಒಂದೇ ಒಂದು ಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯೊಳಗೆ, ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಗುಡ್ಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆ ಚೇತನಸ್ವರೂಪವು, ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.
ತಸ್ಮಾನ್ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವೇದಂ ಜಗತ್ ಸ್ಥಾವರಜಙ್ಗಮಮ್ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಭೂತತಾಂ ಯಾತಂ ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ವಿದ್ಧಿ ಹೇ
ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವವುಗಳೂ, ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುವವುಗಳೂ ನಿಜಕ್ಕೂ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ಏನಾದರೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಡ.
ತತ್ರ ಕಾಚಿನ್ ನ ಕಲನಾ ಭಾವಾಭಾವಮಯಾತ್ಮಿಕಾ । ತದ್ ಇದಂ ರಾಮ ಜೀವಾದಿ ಸರ್ವಂ ವ್ಯರ್ಥಂ ಕಿಮ್ ಈಹಸೇ
ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇರುವೆಯೆಂಬ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದೆಯೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದೆ. ನೀನು ಏಕೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೀಯ?
ಸುಬುದ್ಧೋ ಽಯಮ್ ಅಸಾವ್ ಅನ್ತರ್ ಇತಿ ಯೋ ವ್ಯಪದಿಶ್ಯತೇ । ನ ತಂ ಲಭಾಮಹೇ ಸರ್ಪಂ ರಜ್ಜುಸರ್ಪಭ್ರಮಾದ್ ಇವ
'ಇವನೊಳಗೆ ಜಾಗೃತನಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವದನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಹಾವು ಸಿಗದಂತೆ ಇದೂ ಹಾಗೆ.