ಕ್ವಚಿನ್ ನರಕಸಂಲೀನಾ ಕ್ವಚಿತ್ ಸ್ವರ್ಗನಿವಾಸಿನೀ । ಕ್ವಚಿತ್ ಸುರಪದಂ ಪ್ರಾಪ್ತಾ ಕ್ವಚಿತ್ ಕ್ರಿಮಿತಯಾ ಸ್ಥಿತಾ
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನರಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ ಹುಳುವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಕ್ವಚಿದ್ ವಿಷ್ಣುಃ ಕ್ವಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಕ್ವಚಿದ್ ರುದ್ರಃ ಕ್ವಚಿದ್ ರವಿಃ । ಕ್ವಚಿದ್ ಅಗ್ನಿಃ ಕ್ವಚಿದ್ ವಾಯುಃ ಕ್ವಚಿಚ್ ಚನ್ದ್ರಃ ಕ್ವಚಿದ್ ಯಮಃ
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿಷ್ಣುವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರುದ್ರನಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂರ್ಯನಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಗ್ನಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಾಯುವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚಂದ್ರನಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಯತ್ ಕಿಞ್ಚನಾಙ್ಗ ಭುವನೇಷು ಮಹಾಮಹಿಮ್ನಾ ವ್ಯಾಪ್ತಂ ಜರತ್ತೃಣಲವತ್ವಮ್ ಉಪಾಗತಂ ವಾ । ದೃಶ್ಯಂ ಸ್ಫುರತ್ತನು ಹರಾದ್ಯ್ ಅಪಿ ತಾಮ್ ಅವಿದ್ಯಾಂ ವಿದ್ಧಿ ಕ್ಷಯಾಯ ತದತೀತತಯಾತ್ಮಲಾಭಃ
ಓ ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ಈ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟೇ ಮಹತ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಹಳೆಯ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಬಾಡಿದ್ದರೂ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಹೊಳೆಯುವ ರೂಪಗಳಾದ ಹರ ಮತ್ತು ಇತರರ ರೂಪಗಳೂ ಸಹ—allವು ಅಜ್ಞಾನವೇ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು, ಆ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮುಗಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ಆಕಾರಜಾತಮ್ ಉದಿತಂ ಶುದ್ಧಂ ಹರಿಹರಾದ್ಯ್ ಅಪಿ । ಅವಿದ್ಯೈವೇತ್ಯ್ ಅಹಂ ಶ್ರುತ್ವಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಭ್ರಮಮ್ ಇವಾಗತಃ
ಓ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು—even ಹರಿಯೂ ಹರೂ ಕೂಡ—ಪವಿತ್ರವಾದರೂ ಅವು ಅಜ್ಞಾನವೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಸಂವೇದ್ಯೇನಾಪರಾಮೃಷ್ಟಂ ಶಾನ್ತಂ ಸರ್ವಾತ್ಮಕಂ ಚ ಯತ್ । ತತ್ ಸಚ್ ಚಿದ್ ಅಪಿ ಚಾಭಾಸಮ್ ಅಸ್ತೀಹ ಕಲನೋಜ್ಝಿತಮ್
ಯಾವುದು ತಿಳಿಯಬಹುದಾದುದರಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲವಾಗಿಯೂ ಇದೆ, ಅದು ಸತ್ತು, ಚೇತನವೂ ಆಗಿದ್ದು, ಚಿತ್ರದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.
ಸಮುದೇತಿ ತತಸ್ ತಸ್ಮಾತ್ ಕಲಾ ಕಲನರೂಪಿಣೀ । ಜಲಾದ್ ಆವರ್ತರೂಪೇವ ಸ್ಫುರದ್ರೂಪತಯೋದಿತಾ
ಅದರಿಂದ ಒಂದು ಶಕ್ತಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ನೀರಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಚಕ್ರದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ.
ಸೂಕ್ಷ್ಮಾ ಮಧ್ಯಾ ತಥಾ ಸ್ಥೂಲಾ ಚೇತಿ ಸಾ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ತ್ರಿಧಾ । ಪಶ್ಚಾನ್ ಮನಸ್ತ್ವಂ ಯಾತೇನ ಸ್ವೇನೈವ ವಪುಷಾ ಪುನಃ
ಇವು ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ: ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಸ್ಥೂಲ. ನಂತರ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಅದು ಮತ್ತೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ.
ತಿಸೃಷ್ವ್ ಅವಸ್ಥಾಸ್ವ್ ಏತಾಸು ಭೇದತಃ ಕಲ್ಪಿತಾಭಿಧಾ । ಸತ್ತ್ವಂ ರಜಸ್ ತಮ ಇತಿ ಸೈಷೈವ ಪ್ರಕೃತಿಸ್ ಸ್ಫುಟಾ
ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ: ಸತ್ವ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್. ಇದೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪ್ರಕೃತಿ.
ಅವಿದ್ಯಾಂ ಪ್ರಕೃತಿಂ ವಿದ್ಧಿ ಗುಣತ್ರಿತಯಧರ್ಮಿಣೀಮ್ । ಏಷೈವ ಸಂಸೃತಿರ್ ಜನ್ತೋರ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಪಾರಂ ಪರಂ ಪದಮ್
ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಗುಣಧರ್ಮವಿರುವ ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ. ಇದೇ ಜೀವಿಗಳ ಸಂಸಾರ; ಇದರ ಪಾರವೇ ಪರಮವಾದ ಸ್ಥಿತಿ.
ಅತ್ರೈತೇ ಯೇ ತ್ರಯಃ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ಗುಣಾಸ್ ತೇ ಽಪಿ ತ್ರಿಧಾ ಸ್ಮೃತಾಃ । ಸತ್ತ್ವಂ ರಜಸ್ ತಮ ಇತಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಂ ಭಿದ್ಯತೇ ಗುಣಃ
ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾದ ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಗುಣವೂ—ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್—ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿವೆ.
ನವಧೈವ ವಿಭಕ್ತೇಯಮ್ ಅವಿದ್ಯಾ ಗುಣಭೇದತಃ । ಯಾವತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯಮ್ ಅನಯೈವ ತದ್ ಆಶ್ರಿತಮ್
ಅಜ್ಞಾನವು ಗುಣಗಳ ಭೇದದಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ವಿಧಗಳಾಗಿ ಹಂಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಈ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದೆ.
ಋಷಯೋ ಮುನಯಸ್ ಸಿದ್ಧಾ ನಾಗಾ ವಿದ್ಯಾಧರಾಸ್ ಸುರಾಃ । ಇತಿ ಭಾಗಮ್ ಅವಿದ್ಯಾಯಾಸ್ ಸಾತ್ತ್ವಿಕಂ ವಿದ್ಧಿ ರಾಘವ
ಋಷಿಗಳು, ಮುನಿಗಳು, ಸಿದ್ಧರು, ನಾಗರು, ವಿದ್ಯಾಧರರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಭಾಗವೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿ, ರಾಘವ.
ಸಾತ್ತ್ವಿಕಸ್ಯಾಸ್ಯ ಭಾಗಸ್ಯ ನಾಗಾ ವಿದ್ಯಾಧರಾಸ್ ತಮಃ । ರಜಸ್ ತು ಮುನಯಸ್ ಸಾಧ್ಯಾಸ್ ಸತ್ತ್ವಂ ದೇವಾ ಹರಾದಯಃ
ಈ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಭಾಗದಲ್ಲೂ, ನಾಗರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾಧರರು ತಮಸ್ಸಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ; ಮುನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯರು ರಜಸ್ಸಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ; ಹರಿಹರರು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಸತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.
ಸತ್ತ್ವಜಾತೇ ದೇವಯೋನಾವ್ ಅವಿದ್ಯಾಪ್ರಕೃತೇರ್ ಗುಣೇ । ನಿರ್ಮಲಂ ಪದಮ್ ಆಯಾತಂ ಸತ್ತ್ವಂ ಹರಿಹರಾದಯಃ
ಅಜ್ಞಾನಸ್ವಭಾವದ ಗುಣಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಸತ್ತ್ವಜನರು ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ—ಹರಿಹರರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಇಂಥವರು.
ಸಾತ್ತ್ವಿಕಃ ಪ್ರಕೃತೇರ್ ಭಾಗೋ ರಾಮ ತಜ್ಜ್ಞೋ ಹಿ ಯೋ ಭವೇತ್ । ನ ಪ್ರಮುಹ್ಯತ್ಯ್ ಅಸೌ ಭೂಯಸ್ ತೇನಾಸೌ ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಾತ್ವಿಕ ಭಾಗವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಅಂತಹವರು ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಮುಕ್ತರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತೇನ ರುದ್ರಾದಯೋ ಹ್ಯ್ ಏತೇ ಸತ್ತ್ವಭಾಗಾ ಮಹಾಮತೇ । ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಮುಕ್ತಪುರುಷಾ ಯಾವದ್ದೇಹಂ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೌ
ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ರುದ್ರರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಸಾತ್ವಿಕ ಭಾಗದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವರು. ಅವರು ದೇಹವಿರುವವರೆಗೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತ ಪುರುಷರಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಾವದ್ದೇಹಂ ಮಹಾತ್ಮಾನೋ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಾ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಾಃ । ವಿದೇಹಮುಕ್ತಾ ದೇಹಾನ್ತೇ ಸ್ಥಾಸ್ಯನ್ತಿ ಪರಮೇಶ್ವರಾಃ
ಮಹಾತ್ಮರು ದೇಹವಿರುವವರೆಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವು ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ, ಅವರು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಮೇಶ್ವರರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಭಾಗ ಏಷ ತ್ವ್ ಅವಿದ್ಯಾಯಾ ಏವ ವಿದ್ಯಾತ್ವಮ್ ಆಗತಃ । ಬೀಜಂ ಫಲತ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ಫಲಮ್ ಆಯಾತಿ ಬೀಜತಾಮ್
ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಭಾಗವೇ ಜ್ಞಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಹಣ್ಣು ಆಗುತ್ತದೆ, ಹಣ್ಣು ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ.
ಉದೇತ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯಾ ವಿದ್ಯಾಯಾಸ್ ಸಲಿಲಾದ್ ಇವ ಬುದ್ಬುದಃ । ವಿದ್ಯಾಯಾಂ ಲೀಯತೇ ಽವಿದ್ಯಾ ಪಯಸೀವ ಹಿ ಬುದ್ಬುದಃ
ಅಜ್ಞಾನವು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬುಗುರಿನಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಅಜ್ಞಾನವು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೀರಿನಲ್ಲೇ ಬುಗುರಿ ಕರಗುವಂತೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಪಯಸ್ತರಙ್ಗಯೋರ್ ದ್ವಿತ್ವಭಾವನಾದ್ ಏವ ಭಿನ್ನತಾ । ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾದೃಶೋರ್ ಭೇದಭಾವನಾದ್ ಏವ ಭಿನ್ನತಾ
ನೀರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಲೆ ಎರಡೂ ವಿಭಿನ್ನವೆಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದಲೇ ಭೇದವಿದೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ವಿಭಿನ್ನವೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಭೇದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಪಯಸ್ತರಙ್ಗಯೋರ್ ಐಕ್ಯಂ ಯಥೈವ ಪರಮಾರ್ಥತಃ । ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾದೃಶೋರ್ ಐಕ್ಯಂ ತಥೈವ ಪರಮಾರ್ಥತಃ
ನೀರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಲೆ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವೂ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ.
ನಾವಿದ್ಯಾತ್ವಂ ನ ವಿದ್ಯಾತ್ವಮ್ ಇಹ ಕಿಞ್ಚನ ವಿದ್ಯತೇ । ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾದೃಶೌ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಯದ್ ಅಸ್ತೀಹ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ಹಿ
ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿಯುವದು ಏನಿದೆಯೋ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ಪ್ರತಿಯೋಗಿವ್ಯವಚ್ಛೇದವಶಾದ್ ಏತೇ ರಘೂದ್ವಹ । ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯಾದೃಶೌ ನ ಸ್ತಶ್ ಶೇಷೇ ಬದ್ಧಪದೋ ಭವ
ರಘುವಂಶದ ಮಹಾಪುತ್ರನೇ, ಜ್ಞಾನವೂ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುವದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು.
ನಾವಿದ್ಯಾಸ್ತಿ ನ ವಿದ್ಯಾಸ್ತಿ ಕೃತಂ ಕಲ್ಪನಯಾನಯಾ । ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸ್ತಿ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಯಚ್ ಚಿತ್ಸಂವಿದ್ ಇತಿ ತತ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನಿಡು. ಉಳಿಯುವದು ಏನಾದರೂ ಇರಬಹುದು, ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು—ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ನಿಂತಿದೆ.
ತದ್ ಏವಾವಿದಿತಾಭಾಸಂ ಸದ್ ಅವಿದ್ಯೇತ್ಯ್ ಉದಾಹೃತಂ । ವಿದಿತಂ ಸತ್ ತದ್ ಏವೇದಮ್ ಅವಿದ್ಯಾಕ್ಷಯಸಞ್ಜ್ಞಿತಮ್
ಯಾವುದು ತಿಳಿಯದಂತಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನೇ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತಿಳಿದಿರುವುದೇ ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ವಿದ್ಯಾಭಾವಾದ್ ಅವಿದ್ಯಾಖ್ಯಾ ಮಿಥ್ಯೈವೋದೇತಿ ಕಲ್ಪನಾ । ಮಿಥಸ್ ಸತ್ತೈತಯೋರ್ ಅನ್ತೇ ಛಾಯಾತಾಪದೃಶೋರ್ ಇವ
ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇವೆರಡರಿರುವದು ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ.
ಅವಿದ್ಯಾಯಾಂ ತು ಲೀನಾಯಾಂ ಕ್ಷಣಾದ್ ದ್ವೇ ಏವ ಕಲ್ಪನೇ । ಏತೇ ರಾಘವ ಲೀಯೇತೇ ಅವಾಚ್ಯಂ ಪರಿಶಿಷ್ಯತೇ
ಅಜ್ಞಾನವು ತೊಲಗಿದ ಕೂಡಲೇ, ಆ ಎರಡು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕೂಡ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ, ರಾಮಾ. ಆಗ ಹೇಳಲಾಗದ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅವಿದ್ಯಾಸಙ್ಕ್ಷಯಾತ್ ಕ್ಷೀಣೇ ವಿದ್ಯಾಪಕ್ಷೇ ಽಪಿ ರಾಘವ । ಯಚ್ ಛಿಷ್ಟಂ ತನ್ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಾ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ವಾಪೀದಮ್ ಆತತಮ್
ಅಜ್ಞಾನ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನವೂ ಕ್ಷೀಣವಾದರೆ, ರಾಮಾ, ಉಳಿಯುವದು ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಈ ವಿಶಾಲತೆಯೇ ಉಳಿಯಬಹುದು.
ತತ್ರೇದಂ ದೃಶ್ಯತೇ ಸರ್ವಂ ನ ಚ ಕಿಞ್ಚನ ದೃಶ್ಯತೇ । ವಟಸ್ ಸ್ವವಟಧಾನಾಯಾಮ್ ಇವ ಪುಷ್ಪಫಲಾದಿಮಾನ್
ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ಆಲದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಹೂವುಹಣ್ಣುಗಳಿರುವ ಆಲದ ಮರದಂತಿದೆ.
ತತ್ ಸರ್ವಶಕ್ತಿ ಕಚಿತಂ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಸಮುದ್ಗಕಮ್ । ನಭಸೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಧಿಕಂ ಶೂನ್ಯಮ್ ಅವೇದ್ಯಂ ಚ ಚಿದಾತ್ಮಕಮ್
ಅದು ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ, ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಗ್ರಹಿಸಲು ಆಗದದ್ದು, ಮತ್ತು ಅದು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.