ಪರಾರ್ಥಂ ಸ್ಫುರತೋ ಯಸ್ಯ ನ ಸ್ತುತಿರ್ ನಿನ್ದನಾದ್ ಋತೇ । ಸ ದೇಹೀ ದೇಹದುಃಖೌಘಮ್ ಆದತ್ತೇ ಕೇನ ಹೇತುನಾ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಪರರಿಗಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆಯೋ, ಪ್ರಶಂಸೆ ಅಥವಾ ನಿಂದನೆ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅವರಿಗೇನು ಕಾರಣದಿಂದ ದೇಹದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು?
ನಾತ್ಮಾ ಶರೀರಸಮ್ಬದ್ಧಶ್ ಶರೀರಮ್ ಅಪಿ ನಾತ್ಮನಿ । ಮಿಥೋ ವಿಲಕ್ಷಣೇ ಏತೇ ಪ್ರಕಾಶತಮಸೀ ಯಥಾ
ಆತ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತವಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಇವೆರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿಭಿನ್ನ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ.
ಸರ್ವೈರ್ ಭಾವವಿಕಾರೈಸ್ ತು ನಿತ್ಯಮುಕ್ತೋ ಽಸ್ತ್ಯ್ ಅಲೇಪಕಃ । ನಾತ್ಮಾಸ್ತಮ್ ಏತಿ ಭಗವಾನ್ ನ ಚೋದೇತಿ ಸದೋದಿತಃ
ಎಲ್ಲ ಭಾವಗಳ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ಸದಾ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವ ಆತ್ಮ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ದೂರವಿರುವವನು. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಉದಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಜಡಸ್ಯಾಜ್ಞಸ್ಯ ತುಚ್ಛಸ್ಯ ಕೃತಘ್ನಸ್ಯ ವಿನಾಶಿನಃ । ಶರೀರಕೋಪಲಸ್ಯಾಸ್ಯ ಯದ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಸ್ತು ತತ್ ತಥಾ
ಈ ದೇಹವು ಜಡ, ಅಜ್ಞಾನಿ, ಅಲ್ಪ, ಕೃತಘ್ನ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವಂತಹದು. ಇದಕ್ಕೆ ಏನು ಆಗಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಲಿ.
ನ ಚಾಸ್ಯ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಭವತಿ ಪೃಥಗ್ ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಅವೇಕ್ಷಿತೇ । ಜಡಸ್ಯಾಸತ್ಸ್ವರೂಪಸ್ಯ ಕಿಮ್ ಇವಾಙ್ಗೋಪಪದ್ಯತೇ
ಈ ದೇಹವು ಜಡ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಆತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ನೋಡಿದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಏನೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಖಾಲಿ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಏನು ಸಂಭವಿಸಬಹುದು?
ನಿಪುಣಾಯಾವಬೋಧಾಯ ಯತ್ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ತತ್ ಪುನಃ ಪುನಃ । ಭಙ್ಗಿಭಿಃ ಪ್ರವಿಚಿತ್ರಾಭೀ ರಾಘವೇದಂ ಪ್ರಬೋಧ್ಯತೇ
ನಿಪುಣವಾದ ಅರಿವಿಗಾಗಿ, ಈಗ ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಾನಿನ್ನೂ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ರಾಘವ.
ಯದಿ ದೇಹಗುಣಾನ್ ಆತ್ಮಾ ಗೃಹ್ಣಾತಿ ಪರಮಾರ್ಥತಃ । ನಾದತ್ತೇ ತತ್ ಕಥಂ ತಸ್ಮಾಜ್ ಜಡತಾಂ ಶವರೂಪಿಣಃ
ಆತ್ಮನು ದೇಹದ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಶವದಂತೆ ಜಡವಾಗುವುದೇಕೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ?
ಯದಿ ವಾತ್ಮಗುಣಾನ್ ದೇಹೋ ಗೃಹ್ಣಾತಿ ಪರಮಾರ್ಥತಃ । ನಾದತ್ತೇ ತತ್ ಕಥಂ ಚೈತ್ತಂ ಚಿನ್ಮಯತ್ವಂ ಸದೋದಿತಮ್
ಅಥವಾ ದೇಹವು ಆತ್ಮನ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಅದು ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ?
ಯಯೋರ್ ಏಕಪರಿಜ್ಞಾನೇ ಜಡತೈವಾಪರೇ ಸ್ಥಿತಾ । ತಯೋಃ ಕೀದೃಗ್ವಿಧಾ ಬ್ರೂತ ಸಮಾನಸುಖದುಃಖತಾ
ಒಬ್ಬನ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಜಡತೆ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು?
ಯೌ ಸಮೌ ಸಮಕರ್ಮಾಣೌ ನ ಕದಾಚನ ತೌ ಕಥಮ್ । ದ್ವಾವ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸನ್ತಾವ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಂ ಕಥಂ ಸಮ್ಬನ್ಧಮ್ ಏಷ್ಯತಃ
ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಇರುವದಿಲ್ಲದವರಾಗಿದ್ದಾಗ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ?
ಕಥಂ ಸ್ಥೂಲೋ ಽಣುರೂಪಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಣುಸ್ ಸ್ಥೂಲಃ ಕಥಂ ಭವೇತ್ । ಏಕೋದಯೇ ದ್ವಿತೀಯಸ್ಯ ನ ಸತ್ತಾ ದಿನರಾತ್ರಿವತ್
ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಂತೆ, ಒಂದು ಇದ್ದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ಇರಲಾರದು. ದೊಡ್ಡದು ಸಣ್ಣದಾಗುವುದೂ, ಸಣ್ಣದು ದೊಡ್ಡದಾಗುವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನಂ ನಾಜ್ಞಾನತಾಮ್ ಏತಿ ಚ್ಛಾಯಾ ನಾಯಾತಿ ತಾಪತಾಮ್ । ಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ನಾಸದ್ ಭವತಿ ವಿಚಿತ್ರಾಸ್ವ್ ಅಪಿ ದೃಷ್ಟಿಷು
ಜ್ಞಾನವು ಅಜ್ಞಾನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನೆರಳು ಬಿಸಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವು ಅನಿತ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಎಂತಹ ಭಿನ್ನವಾದ ದೃಷ್ಟಿಗಳಿದ್ದರೂ ಕೂಡ.
ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ಸಂಶ್ಲೇಷಸ್ ಸರ್ವಗಸ್ಯಾಪಿ ದೇಹಿನಃ । ದೇಹೇನ ದೇಹಗಸ್ಯಾಪಿ ಕಮಲಸ್ಯೇವ ವಾರಿಣಾ
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗೂ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಏಕತೆ ಇಲ್ಲ, ಹೂವಿಗೆ ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ.
ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ಸಂಶ್ಲೇಷೋ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ದೇಹಸತ್ತಯಾ । ತದ್ಗತಸ್ಯಾಪ್ಯ್ ಅತದ್ವೃತ್ತೇರ್ ಅಮ್ಬರಸ್ಯೇವ ವಾಯುನಾ
ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ದೇಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಂತೆ.
ಭವತ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ನೋ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಾಸತೋ ದೇಹಕಸ್ಯ ಚ । ತದ್ ರಾಘವ ಮುಧೈವೈಷ ಸುಖದುಃಖಭ್ರಮಃ ಕುತಃ
ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವುದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವಾದ ದೇಹಕ್ಕೂ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಘವ, ಈ ಸುಖದುಃಖಗಳ ಭ್ರಮೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದ್ದು.
ಜರಾಮರಣಮ್ ಆಪಚ್ ಚ ಸುಖದುಃಖೇ ಭವಾಭವೌ । ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ಸನ್ತೀಹ ನಿರ್ವಾಣೋ ನಿರ್ವೃತೋ ಭವ
ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು, ಮರಣ, ಸುಖ, ದುಃಖ, ಜನನ, ಮರಣ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶಾಂತನಾಗಿ ಇರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸು.
ಸ್ಥಿತೋ ದೇಹತಯಾತ್ಯುಚ್ಚೈಃ ಪಾತೋತ್ಪಾತಮಯೋ ಭ್ರಮಃ । ದೃಶ್ಯತೇ ಕೇವಲಂ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಅಪ್ಸು ವೀಚಿತಯಾ ಯಥಾ
ದೇಹದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಏರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಬೀಳುವಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಆತ್ಮಸತ್ತೋಪಜೀವಿತ್ವಾದ್ ಆತ್ಮಾ ಸಮ್ಭವತೀಹ ಹಿ । ದೇಹಯನ್ತ್ರಂ ಪಯಸ್ಸತ್ತಾಮಾತ್ರಾದ್ ಊರ್ಮಿರ್ ಇವೋತ್ಥಿತಮ್
ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲದರ ಆಧಾರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ದೇಹವೆಂಬ ಯಂತ್ರ ನೀರಿನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಎದ್ದ ಅಲೆಯಂತೆ ಮಾತ್ರ.
ಆಧಾರಸ್ಪನ್ದನೇನಾಙ್ಗ ಯಥಾ ಕ್ಷೋಭಭವಾಭವಾಃ । ಸೂರ್ಯಾದೇಃ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಸ್ಯ ತಥಾ ದೇಹೇನ ದೇಹಿನಃ
ಹೇ ಪ್ರಿಯನೇ, ಹೇಗೋ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ನೀರಿನ ಅಲೆಯಾಡುವಿಕೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಮತ್ತು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಿಯ ಅನುಭವಗಳೂ ದೇಹದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ.
ಸಮ್ಯಗ್ದೃಷ್ಟೇ ಯಥಾಭೂತೇ ವಸ್ತುನ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಜಾಯತೇ । ಸ್ಥಿತಿರ್ ದೇಹಮಯೋ ಽಜ್ಞಾನವಿಭ್ರಮೋ ಲಯಮ್ ಏತಿ ಚ
ಯಾವಾಗ ಆತ್ಮನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಆಗ ದೇಹವೆಂಬ ಭ್ರಮೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗೊಂದಲ, ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇಹದೇಹವತೋರ್ ಜ್ಞಾನಾದ್ ಯಥಾಭೂತೈತಯೋಸ್ ಸ್ಥಿತಿಃ । ಸತ್ತಾಸತ್ತಾತ್ಮಿಕೋದೇತಿ ದೀಪಾದ್ ಇವ ಪದಾರ್ಥಯೋಃ
ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ, ಅವುಗಳ ನಿಜ ಸ್ಥಿತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ದೀಪ ಬೆಳಗಿದಾಗ ಅಥವಾ ಆರಿದಾಗ ವಸ್ತುಗಳಿರುವುದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಹೇಗೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಿನೋ ಯೇ ಹಿ ಸ್ವಾವರ್ತಪರಿವರ್ತನೈಃ । ಅನ್ತಶ್ಶೂನ್ಯಾಸ್ ಸ್ಫುರನ್ತೀಹ ತೇ ಮೋಹಾರ್ಜುನವಾಯವಃ
ಯಾರಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲವೋ, ತಮ್ಮದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುತ್ತಾ, ಅವರು ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಮೋಹದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಸುವ ಗಾಳಿಯಂತಿದ್ದಾರೆ.
ಅಪರ್ಯಾಲೋಚಿತಾತ್ಮಾರ್ಥಮ್ ಅಪರಾಮೃಷ್ಟಸಂವಿದಃ । ಸ್ಪನ್ದನ್ತೇ ವೇಷ್ಟಿತೋನ್ಮುಕ್ತತೃಣವನ್ ಮೂಢಬುದ್ಧಯಃ
ಆತ್ಮದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಯೋಚಿಸದೆ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ ಇರುವವರು, ಹುಲ್ಲಿನ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಗಾಬರಿಯಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅನಾಸ್ವಾದಿತಚಿತ್ತತ್ತ್ವಂ ಜಡಾಸ್ ಸೂತ್ರೈಸ್ ಸ್ವವಾಯುಭಿಃ । ಯನ್ತ್ರವಚ್ ಚೋದಿತಾಕ್ರಾನ್ತಾ ನಟನ್ತಿ ಪ್ರಸ್ಫುರನ್ತಿ ಚ
ಚಿತ್ತದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದವರು ಜಡರಾಗಿದ್ದು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಾತದಿಂದ ಹಾರಾಡುತ್ತಾ, ಹಗ್ಗದಿಂದ ಆಡಿಸುವ ಗೊಂಬೆಗಳಂತೆ, ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ, ಕುಣಿಯುತ್ತಾರೆ.
ತೃಣಕಾಷ್ಠಾದಿಕಂ ಸರ್ವಮ್ ಆಹರನ್ತಿ ತ್ಯಜನ್ತಿ ಚ । ಸಶಬ್ದಸ್ಪರ್ಶರೂಪಾದ್ಯಾಸ್ ತರಙ್ಗತರಲಾಙ್ಗಕಾಃ
ಹುಲ್ಲು, ಕಟ್ಟಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಬಿಡುತ್ತಾ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಈ ಅಶಾಂತ ಜೀವಿಗಳು ಅಲೆಗಳು ಏರಿ ಇಳಿಯುವಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜಡಾಸ್ ಸನ್ತಸ್ ಸ್ಫುರದ್ರೂಪಾ ಭೃಶಂ ಸ್ಫಾರರಸಾರವಾಃ । ಸವಿಹಾರಾಗಮಾಪಾಯಾ ಮಹೌಘಾ ಇವ ದುರ್ಧಿಯಃ
ಜಡರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಬಗೆಯ ರುಚಿ ಮತ್ತು ಸಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ; ಬರುವಿಕೆ ಹೋಗುವಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಗೊಂದಲದ ಮನಸ್ಸಿನವರು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವಾಹದಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಸರ್ವೇಷಾಮ್ ಏವ ಚೈತೇಷಾಂ ಸ್ಥಿತೈವೈಷಾ ಚಿದ್ ಅವ್ಯಯಾ । ಕಿಂ ತ್ವ್ ಅಬೋಧವಶಾದ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಪರಾಂ ಕೃಪಣತಾಂ ಗತಾಃ
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಅಮರವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಸದಾ ಇದೆ. ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ತುಂಬಾ ದುರ್ದಶೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದೆ.
ಶ್ವಾಸಸನ್ತತಯೋ ಹ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾಲ್ ಲೋಹಕಾರದೃತೇರ್ ಇವ । ಸ್ಪನ್ದಮಾತ್ರಾರ್ಥಮ್ ಏವಾಶು ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ನಾರ್ಥಕಾರಿಣಃ
ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಉಸಿರಾಟಗಳು ಕೇವಲ ಚಲನೆಯಷ್ಟೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಕಮ್ಮಾರನ ಬಾವಿಗೆ ಹೋಲುವಂತೆ, ಅವು ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ಥಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ತರ್ಜನೋದ್ಗರ್ಜನಂ ಮೂಢಾದ್ ಧನುರ್ದಣ್ಡಗುಣಾದ್ ಇವ । ಶ್ರೂಯತೇ ಮಾರಣಾಯೈವ ಚಿದ್ಬೋಧಪರಿವರ್ಜಿತಮ್
ಮೂಢನ ಗದರಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೂಗುಗಳು, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಬಿಲ್ಲು ಅಥವಾ ದಂಡದ ಶಬ್ದದಂತೆ, ಕೇವಲ ನಾಶಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಫಲಲಾಭೋ ಽಪಿ ಯೋ ಮೂಢಾತ್ ತದ್ ಅರಣ್ಯತರೋರ್ ಇವ । ತಸ್ಮಿನ್ ವಿಶ್ರಮಣಂ ಯತ್ ತಚ್ ಛಿಲಾಫಲಹಕೇ ಯಥಾ
ಮೂಢನು ಪಡೆದ ಫಲವೂ ಕಾಡಿನ ಮರದ ಹಣ್ಣು ಹೋಲುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದು ಕಲ್ಲಿನ ಹಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ನೆಮ್ಮದಿ ಹುಡುಕಿದಂತೆ.