ಕ್ವ ವಿಷೋಲ್ಲಾಸನಿಶ್ಶ್ವಾಸದಗ್ಧೋನ್ನತವನದ್ರುಮಾಃ । ಕ್ಷುದ್ವನ್ತೋ ಽಜಗರಾಃ ಕ್ಷುಬ್ಧಾ ನಿಗೀರ್ಣಾ ಬಾಲದರ್ದುರೈಃ
ಆ ವಿಷದ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿದ್ದ ಎತ್ತರದ ಕಾಡಿನ ಮರಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ? ಈಗ ಅವು ಹಸಿವಿನಿಂದ ತಲ್ಲಣಗೊಂಡಿರುವ ಚಿಕ್ಕ ಎಲಿಗಳಿಂದ ನುಂಗಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
ಕ್ವ ಪ್ರಾಪ್ತಭೂಮಿಕೋ ಧೀರೋ ಜ್ಞಾತಜ್ಞೇಯೋ ವಿವೇಕವಾನ್ । ಆಕ್ರಾನ್ತಃ ಕಿಲ ವಿಕ್ರಾನ್ತೋ ವಿಷಯೇನ್ದ್ರಿಯದಸ್ಯುಭಿಃ
ಯಾರು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಏನು ತಿಳಿಯಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತ ವಿವೇಕಿಯೋ, ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳ ದುಷ್ಟರ ಬಳಗದಿಂದ ಗೆದ್ದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟನೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ?
ವಿಚಾರಧಿಯಮ್ ಅಪ್ರೌಢಾಂ ಹರನ್ತಿ ವಿಷಯಾರಯಃ । ಪ್ರಚಣ್ಡಪವನಾ ಮೃದ್ವೀಂ ಕ್ಷತವೃನ್ತಾಂ ಲತಾಮ್ ಇವ
ವಿಷಯಗಳೆಂಬ ಶತ್ರುಗಳು ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಬೆಳೆದಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಬಲವಾದ ಗಾಳಿ ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವ ಸೊಪ್ಪಿನ ಬೆಳೆವನ್ನು ಎಳೆದುಹೋಗಿಸುವಂತೆ.
ನ ವಿವೇಕಬಲಪ್ರೌಢಾಂ ಭಙ್ಕ್ತುಂ ಶಕ್ತಾ ದುರಾಧಯಃ । ಕಲ್ಪಕ್ಷೋಭಸಹಂ ಧೀರಂ ಶೈಲಂ ಮನ್ದಾನಿಲಾ ಇವ
ವಿವೇಕದ ಬಲದಲ್ಲಿ ದೃಢನಾದವನನ್ನು ದುಷ್ಟರು ಒಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಯುಗಗಳ ತೊಡಕು ಸಹಿಸುವ ಪರ್ವತವನ್ನು ಮೃದುವಾದ ಗಾಳಿ ಕದಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಅಗೃಹೀತಮಹೀಪೀಠಂ ವಿಚಾರಕುಸುಮದ್ರುಮಮ್ । ಚಿನ್ತಾವಾತ್ಯಾ ವಿಧುನ್ವನ್ತಿ ನ ಸ್ಥಿರಸ್ಥಿತಿಸುಸ್ಥಿತಮ್
ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರದೆ, ವಿವೇಕ ಎಂಬ ಮರವನ್ನು ಚಿಂತನೆಯ ಗಾಳಿಗಳು ಎಷ್ಟು ಬೀಸಿದರೂ, ಅದು ಅಲುಗಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಗಚ್ಛತಸ್ ತಿಷ್ಠತೋ ವಾಪಿ ಜಾಗ್ರತಸ್ ಸ್ವಪತೋ ಽಪಿ ವಾ । ನ ವಿಚಾರಪರಂ ಚೇತೋ ಯಸ್ಯಾಸೌ ಮೃತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ನಡೆಯುತ್ತಾ ಇರಲಿ, ನಿಂತುಕೊಂಡಿರಲಿ, ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿರಲಿ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರಲಿ—ವಿವೇಕದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗದವನು ಜೀವಂತನಲ್ಲ, ಅವನು ಸತ್ತವನೇ.
ಕಿಮ್ ಇದಂ ಸ್ಯಾಜ್ ಜಗತ್ ಕಿಂ ಸ್ಯಾದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನಿಶಂ ಶನೈಃ । ವಿಚಾರಯಾಧ್ಯಾತ್ಮದೃಶಾ ಸ್ವಯಂ ವಾ ಸಜ್ಜನೈಸ್ ಸಹ
ಈ ಲೋಕವೇನು? ನಾನು ಯಾರು? ಎಂಬುದನ್ನು ಸದಾ, ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಒಬ್ಬನೇ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ಸಜ್ಜನರ ಜೊತೆ ಇರಲಿ, ಯಾರು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವನು ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಅನ್ಧಕಾರಪರೇಣಾಶು ವಿಚಾರೇಣ ಪರಂ ಪದಮ್ । ದೃಶ್ಯತೇ ವಿಮಲಂ ರತ್ನಂ ಪ್ರದೀಪೇನೇವ ಭಾಸ್ವತಾ
ಗಾಢವಾದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ವೇಗವಾದ ವಿವೇಕದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ಶುದ್ಧವಾದ ರತ್ನವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೀಪದಿಂದ ನೋಡುವಂತೆ, ಪರಮಪದವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾನೇನ ಸರ್ವದುಃಖಾನಾಂ ವಿನಾಶ ಉಪಜಾಯತೇ । ಕೃತಾಲೋಕವಿಲಾಸೇನ ತಮಸಾಮ್ ಇವ ಭಾಸ್ವತಾ
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತೋರಿಸುವ ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅಂಧಕಾರವು ದೂರವಾಗುವಂತೆ.
ಜ್ಞಾನೇ ಪ್ರಕಟತಾಂ ಯಾತೇ ಜ್ಞೇಯಂ ಸ್ವಯಮ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ರವಾವ್ ಅಭ್ಯುದಿತೇ ಭೂಮಾವ್ ಆಲೋಕ ಇವ ನಿರ್ಮಲಃ
ಜ್ಞಾನವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೆಳಗಿದಾಗ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದು ತಾನೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮೂಡಿಬರುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಉದಯಿಸಿದಾಗ ಶುಭ್ರವಾದ ಬೆಳಕು ಹರಡುವಂತೆ.
ಯೇನ ಶಾಸ್ತ್ರವಿಚಾರೇಣ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವಂ ವಿಬುಧ್ಯತೇ । ತಜ್ ಜ್ಞಾನಮ್ ಉಚ್ಯತೇ ಜ್ಞೇಯಾದ್ ಅಭಿನ್ನಮ್ ಇವ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಯಾವ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆಯ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಅದು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತಿಲ್ಲದೆ ಒಂದಾಗಿ ಇರುವಂತೆ.
ವಿಚಾರೋ ಽಧ್ಯಾತ್ಮವಿದ್ಯಾನಾಂ ಜ್ಞಾನಮ್ ಅಙ್ಗ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ । ಜ್ಞೇಯಮ್ ಅಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಏವಾಸ್ತಿ ಮಾಧುರ್ಯಂ ಪಯಸೋ ಯಥಾ
ಅಧ್ಯಾತ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ವಿಚಾರವೇ ಅಂಗವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಸಾರವು ಅದರೊಳಗೇ ಇದೆ, ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ಮಧುರತೆ ಇರುವಂತೆ.
ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಸಮಾಲೋಕಃ ಪುಮಾಞ್ ಜ್ಞೇಯಮಯಸ್ ಸ್ವಯಮ್ । ಭವತ್ಯ್ ಆಪೀತಮೈರೇಯೋ ಮದಾನನ್ದಮಯೋ ಯಥಾ
ಯಾರು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಾವೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾರೆ. ಇದು ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಕುಡಿದವನು ಮದಮತ್ತದಿಂದ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆ.
ಸದಸದ್ರೂಪಮ್ ಅಮಲಂ ಜ್ಞೇಯಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಂ ವಿದುಃ । ಜ್ಞಾನಾಧಿಗಮಮಾತ್ರೇಣ ತತ್ ಸ್ವಯಂ ಸಮ್ಪ್ರಸೀದತಿ
ಪಂಡಿತರು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ಇದ್ದಂತೆಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇರುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ಕೂಡಲೇ ಅದು ತಾನೇ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾನವಾನ್ ಉದಿತಾನನ್ದೋ ನ ಕ್ವಚಿತ್ ಪರಿಮಜ್ಜತಿ । ಜೀವನ್ಮುಕ್ತೋ ಗತಾಸಙ್ಗಂ ಸಮ್ರಾಡಾತ್ಮೈವ ತಿಷ್ಠತಿ
ಯಾರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಆನಂದವು ಉದಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಬದುಕಿದ್ದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ತಾನೇ ಸ್ವಾಮಿ ಎಂಬಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞಾನವಾನ್ ಹೃದ್ಯಶಬ್ದೇಷು ವೀಣಾವಂಶರವಾದಿಷು । ಕಾಮಿನ್ಯಾಃ ಕಾಮಗೀತೇಷು ಸಮ್ಭೋಗಮಣಿತೇಷು ಚ
ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹಿತವಾದ ವೀಣೆಯೂ, ಬಾಸುರಿಯೂ ಮೊದಲಾದ ವಾದ್ಯಗಳ ಧ್ವನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರಿಯೆಯ ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕಾಮಸುಖದ ಸವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ,
ವಸನ್ತಮದಮತ್ತಾನಾಂ ಷಟ್ಪದಾನಾಂ ಸ್ವನೇಷು ಚ । ಪ್ರಾವೃಟ್ಪ್ರಸರಪುಷ್ಟೇಷು ಜಲದಸ್ತನಿತೇಷು ಚ
ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಮತ್ತರಾದ ಜೇನುಹುಳಗಳ ಗುನುಗುನು ಶಬ್ದದಲ್ಲಿಯೂ, ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತುಂಬಿ ಹರಿಯುವ ಮೋಡಗಳ ಗುಡುಗು ಶಬ್ದದಲ್ಲಿಯೂ,
ಉತ್ತಾಣ್ಡವಶಿಖಣ್ಡೇಷು ಕೇಕಾಕಲರವೇಷು ಚ । ರಣಿತಾಮ್ಭೋಜಷಣ್ಡೇಷು ಸಾರಸಕ್ವಣಿತೇಷು ಚ
ಹುಚ್ಚಾಟದ ನೃತ್ಯಗಳ ಗದ್ದಲದಲ್ಲಿಯೂ, ನವಿಲುಗಳ ಮಧುರ ಕೂಗಾಟದಲ್ಲಿಯೂ, ಕಮಲಗಳ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಹುಳುಗಳ ಹೂಂಕರದಲ್ಲಿಯೂ, ಸರಸಪಕ್ಷಿಗಳ ಕೂಗಾಟದಲ್ಲಿಯೂ,
ಕರ್ತರ್ಯಾದಿಕರಾನ್ತೇಷು ಗಮ್ಭೀರಮುರಜೇಷು ಚ । ತತಾವನದ್ಧಸುಷಿರಚಿತ್ರವಾದ್ಯಸ್ವನೇಷು ಚ
ಕೆಲಸದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಆಳವಾದ ಮೃದಂಗಗಳ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ, ಹಾರುವ ಮತ್ತು ಊದುವ ವಾದ್ಯಗಳ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲಿಯೂ,
ಕೇಷುಚಿನ್ ನ ನಿಬಧ್ನಾತಿ ರೂಕ್ಷೇಷು ಮಧುರೇಷು ಚ । ರಣಿತೇಷು ರತಿಂ ರಾಮ ಪದ್ಮೇಷ್ವ್ ಇವ ನಿಶಾಕರಃ
ಈ ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳು ರುಕ್ಷವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಮಧುರವಾಗಿರಲಿ, ಗಂಭೀರವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಆನಂದಕರವಾಗಿರಲಿ, ರಾಮಾ, ಚಂದ್ರನು ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಬಂಧಿತನಾಗದಂತೆ ಅವನು ಯಾವ ಶಬ್ದದಲ್ಲಿಯೂ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನವಾನ್ ಬಾಲಕದಲೀಸ್ತಮ್ಭಪಲ್ಲವಪಾಣಿಷು । ಚನ್ದನಾಗುರುಮನ್ದಾರಲತಾಸ್ತಬಕಸದ್ಮಸು
ಜ್ಞಾನಿ, ಮಕ್ಕಳ ಕೈಯಲ್ಲಿರಲಿ, ಬಾಳೆಮರದ ಕಾಂಡ ಮತ್ತು ಮೊಗ್ಗುಗಳಲ್ಲಿರಲಿ, ಚಂದನ, ಅಗರು, ಮಂದಾರ ಹೂವಿನ ತೊಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿರಲಿ—ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಕೌಶೇಯಹಾರಕುನ್ದೇನ್ದುಕಮಲೋತ್ಪಲಭೂಮಿಷು । ದ್ರವತ್ಕಾಞ್ಚನಕಾನ್ತೇಷು ನಿತಮ್ಬಸ್ತನಬಾಹುಷು
ರೇಷ್ಮೆ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲಿರಲಿ, ಮುತ್ತಿನ ಹಾರ, ಮಲ್ಲಿಗೆ, ಶ್ವೇತ ಕಮಲ, ನೀಲೋತ್ಪಲ ಹೂಗಳ ಮಧ್ಯೆಯಿರಲಿ, ಹೊಳೆಯುವ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಕಾಣುವ ಮಹಿಳೆಯರ ನಿತಂಬ, ಮೊಡೆಯು, ಕೈಗಳ ಮೇಲಿರಲಿ—ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವತ್ತೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಊರುಷ್ವ್ ಅನಙ್ಗಸದನಹೇಮತೋರಣಶೋಭಿಷು । ಸುರಗನ್ಧರ್ವಕನ್ಯಾಙ್ಗಲತಾನನ್ದನಕೇಲಿಷು
ಅನಂಗನ ಮನೆಗೆ ಹೋಲುವ ಚಿನ್ನದ ತೋರಣದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾದ ಜಘನಗಳ ಮೇಲಿರಲಿ, ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಗಂಧರ್ವರ ಪುತ್ರಿಯರ ದೇಹಗಳ ಜೊತೆಗಿನ ಆನಂದದ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ಇರಲಿ—ಅವನಿಗೆ ಬಂಧನವೇ ಇಲ್ಲ.
ಕೇಷುಚಿನ್ ನ ನಿಬಧ್ನಾತಿ ಸ್ವಾಯತ್ತೇಷ್ವ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸಕ್ತಧೀಃ । ರಾಮ ಸ್ಪರ್ಶರತಿಂ ಧೀರೋ ಹಂಸೋ ಮರುಮಹೀಷ್ವ್ ಇವ
ರಾಮಾ, ಸ್ವಂತ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವೊಂದರಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪರ್ಶದ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹಂಸವು ಬಯಲಿನ ಕೆರೆಗಳಲ್ಲಿ ತಂಗದೆ ಹೋದಂತೆ ಅವನು ಕೂಡ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನವಾನ್ ಪಿಣ್ಡಖರ್ಜೂರಕದಮ್ಬಪನಸಾದಿಷು । ಮೃದ್ವೀಕೇಕ್ಷ್ವಾರುಕಾಕ್ಷೋಟಬಿಸಜಮ್ಬೀರಜಾತಿಷು
ಜ್ಞಾನವಂತನು ಎಲೆಮೋಸಾರು, ಅತ್ತಿ, ಕದಂಬ, ಹಲಸಿನ ಹಣ್ಣು, ದ್ರಾಕ್ಷಿ, ಕಬ್ಬು, ಮಾವು, ಕಲ್ಲಂಗಡಿ, ತಾಮರ ಹಣ್ಣು, ಜಾಂಬು ಮತ್ತು ನಿಂಬೆ ಹಣ್ಣುಗಳಂತಹ ಹಣ್ಣುಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಮದಿರಾಮಧುಮೈರೇಯಮಾರ್ದ್ವೀಕಾಸವಭೂತಿಷು । ದಧಿಕ್ಷೀರಘೃತಾಮಿಕ್ಷಾನವನೀತೌದನೇಷು ಚ
ಅವನಿಗೆ ಮದ್ಯ, ಜೇನು, ಮಧುಮೆಹ, ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸ, ಮೊಸರು, ಹಾಲು, ತುಪ್ಪ, ಕಬ್ಬು, ಹಸಿರು ಬೆಣ್ಣೆ, ಅನ್ನಪಾಯಸ ಇವುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಷಡ್ರಸೇಷು ವಿಚಿತ್ರೇಷು ಲೇಹ್ಯಪೇಯವಿಲಾಸಿಷು । ಫಲೇಷ್ವ್ ಅನ್ನೇಷು ಮೂಲೇಷು ಶಾಕೇಷ್ವ್ ಅಪ್ಯ್ ಆಮಿಷೇಷು ಚ
ಆರು ವಿಧದ ವಿಭಿನ್ನ ರುಚಿಗಳಲ್ಲಿ, ಲೇಹ್ಯ, ಪೇಯ, ಹಣ್ಣು, ಅನ್ನ, ಬೇರು, ಸೊಪ್ಪು, ಮಾಂಸ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಅವನು ಆಸಕ್ತನಾಗಿರನು.
ಕೇಷುಚಿನ್ ನ ನಿಬಧ್ನಾತಿ ತೃಪ್ತಮೂರ್ತಿರ್ ಅಸಕ್ತಧೀಃ । ಆಸ್ವಾದನರತಿಂ ವಿಪ್ರಶ್ ಶ್ವಶರೀರಪಲೇಷ್ವ್ ಇವ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ತೃಪ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಅವನು ಕೆಲವು ವಸ್ತುಗಳ ರುಚಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ನಾಯಿ ತನ್ನದೇ ದೇಹದ ಮಾಂಸವನ್ನು ರುಚಿಸುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನವಾನ್ ಯಮಚನ್ದ್ರೇನ್ದ್ರರುದ್ರವಿಷ್ಣ್ವಬ್ಜಜಾದಿಷು । ಮೇರುಮನ್ದರಕೈಲಾಸಸಹ್ಯದರ್ದುರಸಾನುಷು
ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು ಯಮ, ಚಂದ್ರ, ಇಂದ್ರ, ರುದ್ರ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ, ಮೆರು, ಮಂದರ, ಕೈಲಾಸ, ಸಹ್ಯ, ದರ್ದುರ ಮತ್ತು ಇತರ ಪರ್ವತಗಳಿಗೂ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜೋಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕೌಶೇಯದಲಜಾಲೇಷು ಚನ್ದ್ರಬಿಮ್ಬಫಲಾದಿಷು । ಕಲ್ಪಪಾದಪಕುಞ್ಜೇಷು ದೇವೀದೋಲಾವಿಲಾಸಿಷು
ಅವನು ರೇಷ್ಮೆ ಹಾಳುಗಳಿಗೂ, ಚಂದ್ರಬಿಂಬ ಅಥವಾ ಹಣ್ಣುಗಳಿಗೂ, ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕ ಮರಗಳ ತೋಟಗಳಿಗೂ, ದೇವಿಯರು ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವ ದೋಣಿಗಳಲ್ಲಿನ ಆನಂದಗಳಿಗೂ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.