ಸಂವೇದ್ಯೇನ ಹೃದಾಕಾಶೋ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ । ಯಸ್ಯಾಸಾವ್ ಅಜಡೋ ಽಸಂವಿಜ್ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಶ್ ಚ ಕಥ್ಯತೇ
ಹೃದಯದ ಆಕಾಶವು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವದಾದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಮಸುಕು ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಇಂತಹ ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯದಾ ನ ಭಾವ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಿರ್ವಾಸನತಯಾತ್ಮನಿ । ಬಾಲಮೂಕಾದಿವಿಜ್ಞಾನಮ್ ಇವ ಚ ಸ್ಥೀಯತೇ ಸ್ಥಿರಮ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗದೆ, ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಆ ಜ್ಞಾನವು ಮಕ್ಕಳ ಅಥವಾ ಮೂಕನ ಅರಿವಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ತದಾ ಜಾಡ್ಯವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಮ್ ಅಸಂವೇದನಮ್ ಆತತಮ್ । ಆಶ್ರಿತಂ ಭವತಿ ಪ್ರಾಜ್ಞ ಯಸ್ಮಾದ್ ಭೂಯೋ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ
ಆಗ, ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಯಾವುದು ಕೂಡ ಅವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮಸ್ತವಾಸನಾತ್ಯಾಗಾನ್ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸಮಾಧಿತಃ । ನೀಲತ್ವಮ್ ಇವ ಖಾತ್ ಸ್ಫಾರ ಆನನ್ದಸ್ ಸಮ್ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದಾಗ, ಆನಂದವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿಮೆಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಯೋಗಿನಸ್ ತತ್ರ ಲೀನಸ್ಯ ನಿಸ್ಸಂವೇದನಸಂವಿದಃ । ತನ್ಮಯತ್ವಾದ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ತದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ವಿಲೀಯತೇ
ಅಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದ ಯೋಗಿಗೆ, ಯಾವ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕೂಡ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಒಳಗೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಗಚ್ಛಂಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ ಸ್ಪೃಶಞ್ ಜಿಘ್ರನ್ನ್ ಅಪಿ ತೇನ ಸ ಉಚ್ಯತೇ । ಅಜಡೋ ಗಲಿತಾನನ್ದಸ್ ತ್ಯಕ್ತಸಂವೇದನಸ್ ಸುಖೀ
ನಡೆಯುತ್ತಾ, ನಿಂತುಕೊಂಡು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ವಾಸನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಮೋಹವಿಲ್ಲದವನು, ಆನಂದವು ಕರಗಿಹೋದವನು, ಅನುಭವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನು, ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುವನು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಏತಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಅವಷ್ಟಭ್ಯ ಕಷ್ಟಯಾ ನಷ್ಟಚೇಷ್ಟಯಾ । ತರ ದುಃಖಾಮ್ಬುಧೇಃ ಪಾರಮ್ ಅಪಾರಗುಣಸಾಗರಃ
ಈ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದು, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನವೂ, ಚಟುವಟಿಕೆಯೂ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ನೀನು ದುಃಖದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿ ಆಪಾರ ಗುಣಗಳ ಸಾಗರನಾಗು.
ಯಥಾ ಬೀಜಾದ್ ಬೃಹದ್ವೃಕ್ಷೋ ವ್ಯೋಮ ವ್ಯಾಪ್ನೋತಿ ಕಾಲತಃ । ತಥೈವೇದಂ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ಸಂವೇದ್ಯಂ ಸಂವಿದುತ್ಥಿತಮ್
ಹೆಣ್ಣು ಬೀಜದಿಂದ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ದೊಡ್ಡ ಮರವು ಆಕಾಶವನ್ನೆಲ್ಲ ಹಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ವಂತ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಸಙ್ಕಲ್ಪಂ ಸಂವಿತ್ ಸಂವಿನ್ದತೇ ವಪುಃ । ತದಾಸ್ಯ ಜನ್ಮಜಾಲಸ್ಯ ಸೈವ ಗಚ್ಛತಿ ಬೀಜತಾಮ್
ಯಾವಾಗ ಆ ಚೇತನ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಆ ರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅದೇ ಜನ್ಮಗಳ ಸರಣಿಗೆ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜನಯಿತ್ವಾತ್ಮನಾತ್ಮಾನಂ ಮೋಹಯಿತ್ವಾ ಪುನಃ ಪುನಃ । ಸ್ವಯಂ ಮೋಕ್ಷಂ ನಯತ್ಯ್ ಅನ್ತೇ ಸಂವಿತ್ ಸರ್ವತ್ರ ರಾಘವ
ಈ ಚೇತನ ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ತಾನೇ ಮೋಹಗೊಳಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ.
ಯದ್ ಏವ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಏಷಾ ತದ್ ಏವ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ನಟವದ್ ಭೂಮಿಕಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ಚಿರಾದ್ ವಪುಃ
ಈ ಚೇತನ ಏನು ಕಲ್ಪಿಸಿತೋ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ; ನಟನು ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವಂತೆ, ಅದರ ರೂಪವು ಬಹಳ ಸಮಯದ ನಂತರ ತನ್ನ ಮೂಲಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.
ದೇವೋ ನಾಗೋ ಽಸುರೋ ಯಕ್ಷೋ ರಕ್ಷಃ ಪುಙ್ಕಿನ್ನರೋ ಗಜಃ । ಆತ್ಮೈವಾಸ್ಯಾ ವಿಲಾಸಿನ್ಯಾ ಜಗನ್ನಟ್ಯಾಃ ಪ್ರನೃತ್ಯತಿ
ದೇವತೆ, ನಾಗ, ದಾನವ, ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸ, ಕಿನ್ನರ, ಆನೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ಲೀಲಾಮಯ ಜಗತ್ತಿನ ನಾಟ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವೇ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ.
ಬದ್ಧ್ವಾತ್ಮಾನಂ ರುದಿತ್ವಾ ಚ ಕೋಶಕಾರಃ ಕ್ರಿಮಿರ್ ಯಥಾ । ಚಿರಾತ್ ಕೇವಲತಾಮ್ ಏತಿ ಸ್ವಯಂ ಸಂವಿತ್ ಸ್ವಭಾವತಃ
ಹುಲುಹುಪ್ಪು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸೆರಿದು, ಅಳುತ್ತಾ ಕಾಲ ಕಳೆದಂತೆ, ಕೊನೆಗೆ ತನ್ನ ಸಹಜ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವಂತೆ, ಚೇತನವೂ ಕೂಡ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧತೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಜಗಜ್ಜಲಧಿಜಾಲಾನಾಂ ಸಂವಿಜ್ ಜಲಮ್ ಅಲಂ ತಥಾ । ಯಥೈವಾಪೂರ್ಯ ದಿಕ್ಚಕ್ರಂ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅದ್ರ್ಯಾದಿತಾಂ ಗತಾ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಲೆಗಳಿಗೆ ಚೇತನವೇ ನೀರಿನಂತೆ ಇದೆ; ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ಪರ್ವತದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಂತೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ದ್ಯೌಃ ಕ್ಷಮಾ ವಾಯುರ್ ಆಕಾಶಂ ಪರ್ವತಾಸ್ ಸರಿತೋ ದಿಶಃ । ಇತ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾ ವೀಚಯಃ ಪ್ರೋಕ್ತಾಸ್ ಸಂವಿತ್ಸಲಿಲಸನ್ತತೇಃ
ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನದ ನೀರಿನ ನಿರಂತರ ಹರಿವಿನ ಅಲೆಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಂ ದ್ವಿತೀಯಾ ನಾಸ್ತಿ ಕಲ್ಪನಾ । ಇತ್ಯ್ ಏವ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನೇನ ಸಂವಿದ್ ಗಚ್ಛತಿ ನಾನ್ಯತಾಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚೇತನವೇ; ಎರಡನೇದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ಚೇತನ ಮತ್ತೇನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯದಾ ನ ವಿನ್ದತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ಪನ್ದತೇ ನ ನ ಚೋಪತಿ । ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ಸ್ಥಿತಿಂ ಯಾತಿ ಸಂವಿನ್ ನಾಲಿಪ್ಯತೇ ತದಾ
ಯಾವಾಗ ಯಾವುದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಿಲ್ಲುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ತಾನೇ ತನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಆ ಅರಿವು ಯಾವ ದೋಷಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಥಾಸ್ಯಾಸ್ ಸಂವಿದೋ ರಾಮ ಸನ್ಮಾತ್ರಂ ಬೀಜಮ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಸತ್ತ್ವಮಾತ್ರಾದ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಏಷಾ ಪ್ರಾಕಾಶ್ಯಮ್ ಇವ ತೇಜಸಃ
ರಾಮಾ, ಈ ಅರಿವಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವವೇ ಬೀಜ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಇರುವಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಇದು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ದ್ವೇ ರೂಪೇ ತತ್ರ ಸತ್ತಾಯಾ ಏಕಂ ನಾನಾಕೃತಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ದ್ವಿತೀಯಮ್ ಏಕರೂಪಂ ತು ವಿಭಾಗೋ ಽಯಂ ತಯೋಶ್ ಶೃಣು
ಅಲ್ಲಿ ಇರುವಿಕೆಗೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ಒಂದರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೇಳು.
ಘಟತಾ ಪಟತಾ ತತ್ತಾ ತ್ವತ್ತಾ ಮತ್ತೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ಸತ್ತಾರೂಪಂ ವಿಭಾಗೇನ ಯತ್ ತು ನಾನಾಕೃತಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಮಡಕೆತನ, ಬಟ್ಟೆತನ, ತತ್ವ, ನಿನ್ನತನ, ಮದ ಎಂಬುವುಗಳೆಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಿಕೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿಭಾಗಂ ತು ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಸತ್ತೈಕಾತ್ಮತಯಾ ತತಮ್ । ಸಾಮಾನ್ಯೇನೈವ ಸತ್ತಾಯಾ ರೂಪಮ್ ಏಕಮ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಭೇದವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಒಂದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ವಿಶೇಷಂ ಸಮ್ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಸನ್ಮಾತ್ರಂ ಯದ್ ಅಲೇಪಕಮ್ । ಏಕರೂಪಂ ಮಹಾರೂಪಂ ಸತ್ತಾಯಾಸ್ ತತ್ ಪರಂ ವಿದುಃ
ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧವಾದ, ಲೇಪವಿಲ್ಲದ, ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಮಹತ್ತರವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ರೂಪಂ ನಾನಾಕೃತಿತ್ವೇನ ಸತ್ತಾಯಾ ನ ಕದಾಚನ । ಅಸಂವೇದ್ಯಂ ಸಮ್ಭವತಿ ತಸ್ಮಾದ್ ಏತದ್ ಅವಸ್ತುಕಮ್
ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಏಕರೂಪಂ ತು ಯದ್ ರೂಪಂ ಸತ್ತಾಯಾ ವಿಮಲಾತ್ಮಕಮ್ । ನ ಕದಾಚನ ತದ್ ಯಾತಿ ನಾಶಂ ನಾಪಿ ಚ ವಿಸ್ಮೃತಿಮ್
ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮರೆಯಲಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಕಾಲಸತ್ತಾ ಕಲಾಸತ್ತಾ ವಸ್ತುಸತ್ತೇಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪಿ । ವಿಭಾಗಕಲನಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸನ್ಮಾತ್ರೈಕಪರೋ ಭವ
ಕಾಲದಿರುವಿಕೆ, ಆಕಾಶದಿರುವಿಕೆ, ವಸ್ತುಗಳಿರುವಿಕೆ ಎಂದು ಯಾವುದೇ ಹೆಸರು ಕೊಟ್ಟರೂ, ವಿಭಜನೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯಲ್ಲೇ ಏಕಾಗ್ರನಾಗಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು.
ಕಾಲಸತ್ತಾ ಖಸತ್ತಾ ಚ ಪ್ರೋನ್ಮುಕ್ತಕಲನಾ ಸತೀ । ಯದ್ಯ್ ಅಪ್ಯ್ ಉತ್ತಮಸದ್ರೂಪಾ ತಥಾಪ್ಯ್ ಏಷಾ ನ ವಾಸ್ತವೀ
ಕಾಲದಿರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಿರುವಿಕೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅವು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ.
ವಿಭಾಗಕಲನಾ ಯತ್ರ ವಿಭಿನ್ನಮತದಾಯಿನೀ । ನಾನಾತಾಕಾರಣಂ ದೃಷ್ಟಾ ತತ್ ಕಥಂ ಪಾವನಂ ಭವೇತ್
ಯಾವೆಲ್ಲೆಡೆ ವಿಭಜನೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನಾನಾ ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗಿರಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯಮ್ ಏವೈಕಂ ಭಾವಯನ್ ಕೇವಲಂ ವಪುಃ । ಪರಿಪೂರ್ಣಃ ಪರಾನನ್ದೀ ತಿಷ್ಠಾಭರಿತದಿಗ್ಭರಃ
ಒಂದೇ ಸರ್ವಸಾಮಾನ್ಯ ಸತ್ತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮನನ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಆ ಶುದ್ಧ ರೂಪದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ನೀನು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿ, ಪರಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಆನಂದವನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡವನಾಗಿರುತ್ತೀಯೆ.
ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯಮಾತ್ರಸ್ಯ ಯಾ ಕೋಟಿಃ ಕೋವಿದೇಶ್ವರ । ಸೈವಾಸ್ಯ ಬೀಜತಾಂ ಯಾತಾ ತತ ಏಷ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಇರುವಿಕೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಗೆ ಎಷ್ಟು ಮಿತಿಯಿದೆಯೋ, ಅದೇ ಇದರ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯಪರ್ಯನ್ತಂ ಯತ್ ತತ್ ಕಲನಯೋಜ್ಝಿತಮ್ । ಪದಮ್ ಆದ್ಯಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ತಸ್ಯ ಬೀಜಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಇರುವಿಕೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯದವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಮೂಲಸ್ಥಿತಿ; ಅದಕ್ಕೆ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಬೀಜವೂ ಇಲ್ಲ.