ಯಥಾ ಬಾಲಸ್ಯ ವೇತಾಲಸ್ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪೋದ್ಭವೋ ಭವೇತ್ । ಪುರುಷತ್ವಂ ಯಥಾ ಸ್ಥಾಣೋಸ್ ಸಂವೇದ್ಯಂ ಸಂವಿದಸ್ ತಥಾ
ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಭೂತಗಳು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಮಾನವನ ರೂಪ ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ವಿಷಯಗಳ ಅನುಭವವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಏತನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ವಿದುರ್ ಜ್ಞಾನಂ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾದ್ ವಿಲೀಯತೇ । ರಜ್ಜ್ವಾಮ್ ಇವ ಭುಜಙ್ಗತ್ವಂ ದ್ವೀನ್ದುತ್ವಂ ಸ್ವೀಕ್ಷಿತಾದ್ ಇವ
ಈ ಜ್ಞಾನವು ತಪ್ಪಾದದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸರಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂದು ಕಾಣುವುದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರನು ಕಾಣುವುದು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ಶುದ್ಧೈವ ಸಂವಿತ್ ತ್ರಿಜಗತ್ ಸಂವೇದ್ಯಂ ನಾನ್ಯದ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ನಿಶ್ಚಯೋ ರೂಢಸ್ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅನುಭವವಾಗುವದು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ನಿಶ್ಚಯವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ 자리ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಅದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಪೂರ್ವಂ ದೃಷ್ಟಮ್ ಅದೃಷ್ಟಂ ವಾ ಯದ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ । ಸಂವಿದಸ್ ತತ್ ಪ್ರಯತ್ನೇನ ಮಾರ್ಜನೀಯಂ ವಿಜಾನತಾ
ಈ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದು ಹಿಂದೆ ಕಂಡದ್ದಾಗಲಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗಲಿ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಶುದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು.
ತದಮಾರ್ಜನಮಾತ್ರಂ ಹಿ ಮಹಾಸಂಸಾರತಾಂ ಗತಮ್ । ತತ್ಪ್ರಮಾರ್ಜನಮಾತ್ರಂ ತು ಮೋಕ್ಷ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ
ಆ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸದೆ ಬಿಡುವುದು ದೊಡ್ಡ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಸಂವೇದನಮ್ ಅನನ್ತಾಯ ದುಃಖಾಯ ಜನನಾತ್ಮನೇ । ಅಸಂವಿತ್ತಿರ್ ಅಜಾಡ್ಯಸ್ಥಾ ಸುಖಾಯಾಜನನಾತ್ಮನೇ
ಅನುಭವ ಬರುವುದರಿಂದ ಅನಂತ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಜನ್ಮದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಸುಖಕ್ಕೂ, ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಭಾವನೆಗೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಜಡೋ ಗಲಿತಾನನ್ದಸ್ ತ್ಯಕ್ತಸಂವೇದನೋ ಭವ । ಅಸಂವೇದ್ಯಃ ಪ್ರಬುದ್ಧಾತ್ಮಾ ಯಸ್ ತ್ವಂ ಸ ತ್ವಂ ರಘೂದ್ವಹ
ಓ ರಘುವಂಶದ ರಾಮಾ, ನೀನು ಮೂರ್ಖತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆನಂದವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಅರಿವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅರಿವಿಗೂ ಮೀರಿ ಜಾಗೃತನಾದ ಆತ್ಮನಾಗಿರುವೆ. ನಿಜವಾದ ನೀನು ಅದೆ.
ಅಜಡಶ್ ಚಾಪ್ಯ್ ಅಸಂವಿತ್ತಿಃ ಕೀದೃಶೋ ಭವತಿ ಪ್ರಭೋ । ಅಸಂವಿತ್ತೌ ಚ ಜಾಡ್ಯಂ ತತ್ ಕಥಂ ವಾ ವಿನಿವಾರ್ಯತೇ
ಪ್ರಭು, ಮೂರ್ಖತೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ, ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಹೇಗಿರುತ್ತವೆ? ಅರಿವಿಲ್ಲದಾಗ ಮೂರ್ಖತೆ ಹೇಗೆ ದೂರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸು.
ಯಸ್ ಸರ್ವತ್ರಾನವಸ್ಥಾಸ್ಥೋ ವಿಶ್ರಾನ್ತಾಸ್ಥೋ ನ ಕುತ್ರಚಿತ್ । ಜೀವೋ ನ ವಿನ್ದತೇ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸಂವಿದ್ ಅಜಡೋ ಹಿ ಸಃ
ಯಾರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳದೆ, ಎಲ್ಲಾದರೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದೆ, ಆತ್ಮವು ಯಾವುದು ಕೂಡ ಹಿಡಿಯದೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಅವನು ಅರಿವಿಲ್ಲದವನೂ, ಮೂರ್ಖತೆಯಿಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.
ಸಂವಿದ್ವಸ್ತುದಶಾಲಮ್ಬಸ್ ಸ ಯಸ್ಯೇಹ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಸೋ ಽಸಂವಿದ್ ಅಜಡಃ ಪ್ರೋಕ್ತಃ ಕುರ್ವನ್ ಕಾರ್ಯಶತಾನ್ಯ್ ಅಪಿ
ಯಾರಿಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅರಿವಿಗೆ ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನು ನೂರಾರು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನನ್ನು ಅರಿವಿಲ್ಲದವನೂ, ಮೂರ್ಖತೆಯಿಲ್ಲದವನೂ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸಂವೇದ್ಯೇನ ಹೃದಾಕಾಶೋ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ । ಯಸ್ಯಾಸಾವ್ ಅಜಡೋ ಽಸಂವಿಜ್ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಶ್ ಚ ಕಥ್ಯತೇ
ಹೃದಯದ ಆಕಾಶವು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವದಾದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಮಸುಕು ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಇಂತಹ ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯದಾ ನ ಭಾವ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಿರ್ವಾಸನತಯಾತ್ಮನಿ । ಬಾಲಮೂಕಾದಿವಿಜ್ಞಾನಮ್ ಇವ ಚ ಸ್ಥೀಯತೇ ಸ್ಥಿರಮ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗದೆ, ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಆ ಜ್ಞಾನವು ಮಕ್ಕಳ ಅಥವಾ ಮೂಕನ ಅರಿವಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ತದಾ ಜಾಡ್ಯವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಮ್ ಅಸಂವೇದನಮ್ ಆತತಮ್ । ಆಶ್ರಿತಂ ಭವತಿ ಪ್ರಾಜ್ಞ ಯಸ್ಮಾದ್ ಭೂಯೋ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ
ಆಗ, ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಯಾವುದು ಕೂಡ ಅವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮಸ್ತವಾಸನಾತ್ಯಾಗಾನ್ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸಮಾಧಿತಃ । ನೀಲತ್ವಮ್ ಇವ ಖಾತ್ ಸ್ಫಾರ ಆನನ್ದಸ್ ಸಮ್ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದಾಗ, ಆನಂದವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿಮೆಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಯೋಗಿನಸ್ ತತ್ರ ಲೀನಸ್ಯ ನಿಸ್ಸಂವೇದನಸಂವಿದಃ । ತನ್ಮಯತ್ವಾದ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ತದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ವಿಲೀಯತೇ
ಅಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದ ಯೋಗಿಗೆ, ಯಾವ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕೂಡ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಒಳಗೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಗಚ್ಛಂಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ ಸ್ಪೃಶಞ್ ಜಿಘ್ರನ್ನ್ ಅಪಿ ತೇನ ಸ ಉಚ್ಯತೇ । ಅಜಡೋ ಗಲಿತಾನನ್ದಸ್ ತ್ಯಕ್ತಸಂವೇದನಸ್ ಸುಖೀ
ನಡೆಯುತ್ತಾ, ನಿಂತುಕೊಂಡು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ವಾಸನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಮೋಹವಿಲ್ಲದವನು, ಆನಂದವು ಕರಗಿಹೋದವನು, ಅನುಭವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನು, ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುವನು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಏತಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಅವಷ್ಟಭ್ಯ ಕಷ್ಟಯಾ ನಷ್ಟಚೇಷ್ಟಯಾ । ತರ ದುಃಖಾಮ್ಬುಧೇಃ ಪಾರಮ್ ಅಪಾರಗುಣಸಾಗರಃ
ಈ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದು, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನವೂ, ಚಟುವಟಿಕೆಯೂ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ನೀನು ದುಃಖದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿ ಆಪಾರ ಗುಣಗಳ ಸಾಗರನಾಗು.
ಯಥಾ ಬೀಜಾದ್ ಬೃಹದ್ವೃಕ್ಷೋ ವ್ಯೋಮ ವ್ಯಾಪ್ನೋತಿ ಕಾಲತಃ । ತಥೈವೇದಂ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ಸಂವೇದ್ಯಂ ಸಂವಿದುತ್ಥಿತಮ್
ಹೆಣ್ಣು ಬೀಜದಿಂದ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ದೊಡ್ಡ ಮರವು ಆಕಾಶವನ್ನೆಲ್ಲ ಹಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ವಂತ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಸಙ್ಕಲ್ಪಂ ಸಂವಿತ್ ಸಂವಿನ್ದತೇ ವಪುಃ । ತದಾಸ್ಯ ಜನ್ಮಜಾಲಸ್ಯ ಸೈವ ಗಚ್ಛತಿ ಬೀಜತಾಮ್
ಯಾವಾಗ ಆ ಚೇತನ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಆ ರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅದೇ ಜನ್ಮಗಳ ಸರಣಿಗೆ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜನಯಿತ್ವಾತ್ಮನಾತ್ಮಾನಂ ಮೋಹಯಿತ್ವಾ ಪುನಃ ಪುನಃ । ಸ್ವಯಂ ಮೋಕ್ಷಂ ನಯತ್ಯ್ ಅನ್ತೇ ಸಂವಿತ್ ಸರ್ವತ್ರ ರಾಘವ
ಈ ಚೇತನ ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ತಾನೇ ಮೋಹಗೊಳಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ.
ಯದ್ ಏವ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಏಷಾ ತದ್ ಏವ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ನಟವದ್ ಭೂಮಿಕಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ಚಿರಾದ್ ವಪುಃ
ಈ ಚೇತನ ಏನು ಕಲ್ಪಿಸಿತೋ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ; ನಟನು ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವಂತೆ, ಅದರ ರೂಪವು ಬಹಳ ಸಮಯದ ನಂತರ ತನ್ನ ಮೂಲಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.
ದೇವೋ ನಾಗೋ ಽಸುರೋ ಯಕ್ಷೋ ರಕ್ಷಃ ಪುಙ್ಕಿನ್ನರೋ ಗಜಃ । ಆತ್ಮೈವಾಸ್ಯಾ ವಿಲಾಸಿನ್ಯಾ ಜಗನ್ನಟ್ಯಾಃ ಪ್ರನೃತ್ಯತಿ
ದೇವತೆ, ನಾಗ, ದಾನವ, ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸ, ಕಿನ್ನರ, ಆನೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ಲೀಲಾಮಯ ಜಗತ್ತಿನ ನಾಟ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವೇ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ.
ಬದ್ಧ್ವಾತ್ಮಾನಂ ರುದಿತ್ವಾ ಚ ಕೋಶಕಾರಃ ಕ್ರಿಮಿರ್ ಯಥಾ । ಚಿರಾತ್ ಕೇವಲತಾಮ್ ಏತಿ ಸ್ವಯಂ ಸಂವಿತ್ ಸ್ವಭಾವತಃ
ಹುಲುಹುಪ್ಪು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸೆರಿದು, ಅಳುತ್ತಾ ಕಾಲ ಕಳೆದಂತೆ, ಕೊನೆಗೆ ತನ್ನ ಸಹಜ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವಂತೆ, ಚೇತನವೂ ಕೂಡ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧತೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಜಗಜ್ಜಲಧಿಜಾಲಾನಾಂ ಸಂವಿಜ್ ಜಲಮ್ ಅಲಂ ತಥಾ । ಯಥೈವಾಪೂರ್ಯ ದಿಕ್ಚಕ್ರಂ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅದ್ರ್ಯಾದಿತಾಂ ಗತಾ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಲೆಗಳಿಗೆ ಚೇತನವೇ ನೀರಿನಂತೆ ಇದೆ; ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ಪರ್ವತದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಂತೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ದ್ಯೌಃ ಕ್ಷಮಾ ವಾಯುರ್ ಆಕಾಶಂ ಪರ್ವತಾಸ್ ಸರಿತೋ ದಿಶಃ । ಇತ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾ ವೀಚಯಃ ಪ್ರೋಕ್ತಾಸ್ ಸಂವಿತ್ಸಲಿಲಸನ್ತತೇಃ
ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತಗಳು, ನದಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನದ ನೀರಿನ ನಿರಂತರ ಹರಿವಿನ ಅಲೆಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಂ ದ್ವಿತೀಯಾ ನಾಸ್ತಿ ಕಲ್ಪನಾ । ಇತ್ಯ್ ಏವ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನೇನ ಸಂವಿದ್ ಗಚ್ಛತಿ ನಾನ್ಯತಾಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚೇತನವೇ; ಎರಡನೇದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ಚೇತನ ಮತ್ತೇನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯದಾ ನ ವಿನ್ದತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ಪನ್ದತೇ ನ ನ ಚೋಪತಿ । ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ಸ್ಥಿತಿಂ ಯಾತಿ ಸಂವಿನ್ ನಾಲಿಪ್ಯತೇ ತದಾ
ಯಾವಾಗ ಯಾವುದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಿಲ್ಲುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ತಾನೇ ತನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಆ ಅರಿವು ಯಾವ ದೋಷಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಥಾಸ್ಯಾಸ್ ಸಂವಿದೋ ರಾಮ ಸನ್ಮಾತ್ರಂ ಬೀಜಮ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಸತ್ತ್ವಮಾತ್ರಾದ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಏಷಾ ಪ್ರಾಕಾಶ್ಯಮ್ ಇವ ತೇಜಸಃ
ರಾಮಾ, ಈ ಅರಿವಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವವೇ ಬೀಜ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಇರುವಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಇದು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ದ್ವೇ ರೂಪೇ ತತ್ರ ಸತ್ತಾಯಾ ಏಕಂ ನಾನಾಕೃತಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ದ್ವಿತೀಯಮ್ ಏಕರೂಪಂ ತು ವಿಭಾಗೋ ಽಯಂ ತಯೋಶ್ ಶೃಣು
ಅಲ್ಲಿ ಇರುವಿಕೆಗೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ಒಂದರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೇಳು.
ಘಟತಾ ಪಟತಾ ತತ್ತಾ ತ್ವತ್ತಾ ಮತ್ತೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ಸತ್ತಾರೂಪಂ ವಿಭಾಗೇನ ಯತ್ ತು ನಾನಾಕೃತಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಮಡಕೆತನ, ಬಟ್ಟೆತನ, ತತ್ವ, ನಿನ್ನತನ, ಮದ ಎಂಬುವುಗಳೆಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಿಕೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.