ಪಾಣ್ಡುರೀಕೃತಸರ್ವಾಶಂ ಸ್ಥಗಿತಾಖಿಲದರ್ಶನಮ್ । ವಿಲೋಲಜಲದಾಕಾರಮ್ ಅಜ್ಞಾನಾವಕರೋತ್ಥಿತಮ್
ಎಲ್ಲಾ ಆಶೆಗಳೂ ಬಿಳಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದೃಶ್ಯಗಳೂ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಕೆಸರಿನಿಂದ ಉದಯವಾಗಿ, ಅಲುಗಾಡುವ ಮೋಡದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ.
ತೃಷ್ಣಾತೃಣಲವಪ್ರಾಪ್ತಂ ಸ್ತಮ್ಭಾಕೃತಿಶರೀರಕಮ್ । ಸ್ಫುರತ್ತನುತನುಕ್ಷುಬ್ಧಂ ಲುಬ್ಧಮ್ ಉತ್ಪ್ಲವನಂ ಪ್ರತಿ
ಆಸೆಯ ಹುಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಎಲೆ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಕಂಬದಂತೆ ಸನ್ನವಾಗಿರುವ ದೇಹದಿಂದ, ಕಂಪಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ಷುಲ್ಲಕವಾಗಿ, ಚಂಚಲವಾಗಿ, ಅದು ಹಾರಲು ಹವಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅನ್ತಸ್ಸ್ಥಿತಮಹಾಲೋಕಮ್ ಅಪಶ್ಯತ್ ಪ್ರವಿಲೀಯತೇ । ಪವನಸ್ಪನ್ದರೋಧಾಚ್ ಚ ರಾಮ ಚಿತ್ತರಜಃ ಕ್ಷಣಾತ್
ಒಳಗಿನ ಮಹಾ ಲೋಕವನ್ನು ಕಾಣದೆ ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಧೂಳು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅಡಗುತ್ತದೆ.
ವಾಸನಾಪ್ರಾಣಪವನಸ್ಪನ್ದಯೋರ್ ಅನಯೋಸ್ ತಯೋಃ । ಸಂವೇದ್ಯಂ ಬೀಜಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಂ ಸ್ಫುರತಸ್ ತೌ ಯತಸ್ ತತಃ
ಈ ಎರಡು—ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣದ ಚಲನೆ—ಇವುಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುವ ಮೂಲಬೀಜವೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಹೃದಿ ಸಂವೇದ್ಯಗರ್ಧೇನ ಪ್ರಾಣಸ್ಪನ್ದೋ ಽಥ ವಾಸನಾ । ಉದೇತಿ ತಸ್ಮಾತ್ ಸಂವೇದ್ಯಂ ಕಥಿತಂ ಬೀಜಮ್ ಏತಯೋಃ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಷಯವು ಮೂಡಿದಾಗ, ಅದರ ಜೊತೆಗೆ ಉಸಿರಾಟದ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಆಸೆ-ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳೂ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ವಿಷಯವೇ ಇವೆರಡಕ್ಕೂ ಮೂಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಸಂವೇದ್ಯಸಮ್ಪರಿತ್ಯಾಗಾತ್ ಪ್ರಾಣಸ್ಪನ್ದನವಾಸನೇ । ಸಮೂಲಂ ನಶ್ಯತಃ ಕ್ಷಿಪ್ರಂ ಮೂಲಚ್ಛೇದಾದ್ ಇವ ದ್ರುಮೌ
ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಉಸಿರಾಟದ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳು ಕೂಡ ಬೇರುಸಹಿತ ಶೀಘ್ರವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅದು ಎರಡು ಮರಗಳ ಬೇರು ಕತ್ತರಿಸಿದಂತೆ.
ಸಂವಿದಂ ವಿದ್ಧಿ ಸಂವೇದ್ಯಬೀಜಂ ವೀರ ತಯಾ ವಿನಾ । ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಸಂವೇದ್ಯಂ ತೈಲಹೀನಸ್ ತಿಲೋ ಯಥಾ
ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸೇ ಮೂಲ ಎಂದು ತಿಳಿ, ವೀರಾ. ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ವಿಷಯವು ಉಂಟಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದ ಎಳ್ಳಿನಂತೆ.
ನ ಬಹಿರ್ ನಾನ್ತರೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸಂವೇದ್ಯಂ ವಿದ್ಯತೇ ಪೃಥಕ್ । ಸಂವಿತ್ ಸ್ಫುರನ್ತೀ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಸಂವೇದ್ಯಂ ಸ್ಫುರತಿ ಸ್ವತಃ
ಹೊರಗಾಗಲಿ, ಒಳಗಾಗಲಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸಿದಂತೆ ಅದು ವಿಷಯವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಪ್ನೇ ಯಥಾತ್ಮಮರಣಂ ತಥಾ ದೇಶಾನ್ತರಸ್ಥಿತಿಃ । ಸ್ವಚಮತ್ಕಾರಯೋಗೇನ ಸಂವೇದ್ಯಂ ಸಂವಿದಸ್ ತಥಾ
ಹಾಗೆನೇ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಸಾಯುವುದು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ವಿಷಯಗಳ ಅನುಭವವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂವೇದನಂ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ಸಂವಿದೋ ಯತ್ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ಜಗಜ್ಜಾಲಕತಾಂ ಯಾತಿ ತದ್ ಇದಂ ರಘುನನ್ದನ
ರಘುವಂಶದ ಆನಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅನುಭವವೂ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಬಾಲಸ್ಯ ವೇತಾಲಸ್ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪೋದ್ಭವೋ ಭವೇತ್ । ಪುರುಷತ್ವಂ ಯಥಾ ಸ್ಥಾಣೋಸ್ ಸಂವೇದ್ಯಂ ಸಂವಿದಸ್ ತಥಾ
ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಭೂತಗಳು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಮಾನವನ ರೂಪ ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ವಿಷಯಗಳ ಅನುಭವವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಏತನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ವಿದುರ್ ಜ್ಞಾನಂ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾದ್ ವಿಲೀಯತೇ । ರಜ್ಜ್ವಾಮ್ ಇವ ಭುಜಙ್ಗತ್ವಂ ದ್ವೀನ್ದುತ್ವಂ ಸ್ವೀಕ್ಷಿತಾದ್ ಇವ
ಈ ಜ್ಞಾನವು ತಪ್ಪಾದದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸರಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂದು ಕಾಣುವುದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರನು ಕಾಣುವುದು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ಶುದ್ಧೈವ ಸಂವಿತ್ ತ್ರಿಜಗತ್ ಸಂವೇದ್ಯಂ ನಾನ್ಯದ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ನಿಶ್ಚಯೋ ರೂಢಸ್ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಂ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅನುಭವವಾಗುವದು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ನಿಶ್ಚಯವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ 자리ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಅದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಪೂರ್ವಂ ದೃಷ್ಟಮ್ ಅದೃಷ್ಟಂ ವಾ ಯದ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ । ಸಂವಿದಸ್ ತತ್ ಪ್ರಯತ್ನೇನ ಮಾರ್ಜನೀಯಂ ವಿಜಾನತಾ
ಈ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದು ಹಿಂದೆ ಕಂಡದ್ದಾಗಲಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗಲಿ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಶುದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು.
ತದಮಾರ್ಜನಮಾತ್ರಂ ಹಿ ಮಹಾಸಂಸಾರತಾಂ ಗತಮ್ । ತತ್ಪ್ರಮಾರ್ಜನಮಾತ್ರಂ ತು ಮೋಕ್ಷ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಧೀಯತೇ
ಆ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸದೆ ಬಿಡುವುದು ದೊಡ್ಡ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಸಂವೇದನಮ್ ಅನನ್ತಾಯ ದುಃಖಾಯ ಜನನಾತ್ಮನೇ । ಅಸಂವಿತ್ತಿರ್ ಅಜಾಡ್ಯಸ್ಥಾ ಸುಖಾಯಾಜನನಾತ್ಮನೇ
ಅನುಭವ ಬರುವುದರಿಂದ ಅನಂತ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಜನ್ಮದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಸುಖಕ್ಕೂ, ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಭಾವನೆಗೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಜಡೋ ಗಲಿತಾನನ್ದಸ್ ತ್ಯಕ್ತಸಂವೇದನೋ ಭವ । ಅಸಂವೇದ್ಯಃ ಪ್ರಬುದ್ಧಾತ್ಮಾ ಯಸ್ ತ್ವಂ ಸ ತ್ವಂ ರಘೂದ್ವಹ
ಓ ರಘುವಂಶದ ರಾಮಾ, ನೀನು ಮೂರ್ಖತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆನಂದವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಅರಿವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅರಿವಿಗೂ ಮೀರಿ ಜಾಗೃತನಾದ ಆತ್ಮನಾಗಿರುವೆ. ನಿಜವಾದ ನೀನು ಅದೆ.
ಅಜಡಶ್ ಚಾಪ್ಯ್ ಅಸಂವಿತ್ತಿಃ ಕೀದೃಶೋ ಭವತಿ ಪ್ರಭೋ । ಅಸಂವಿತ್ತೌ ಚ ಜಾಡ್ಯಂ ತತ್ ಕಥಂ ವಾ ವಿನಿವಾರ್ಯತೇ
ಪ್ರಭು, ಮೂರ್ಖತೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ, ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಹೇಗಿರುತ್ತವೆ? ಅರಿವಿಲ್ಲದಾಗ ಮೂರ್ಖತೆ ಹೇಗೆ ದೂರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸು.
ಯಸ್ ಸರ್ವತ್ರಾನವಸ್ಥಾಸ್ಥೋ ವಿಶ್ರಾನ್ತಾಸ್ಥೋ ನ ಕುತ್ರಚಿತ್ । ಜೀವೋ ನ ವಿನ್ದತೇ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸಂವಿದ್ ಅಜಡೋ ಹಿ ಸಃ
ಯಾರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳದೆ, ಎಲ್ಲಾದರೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದೆ, ಆತ್ಮವು ಯಾವುದು ಕೂಡ ಹಿಡಿಯದೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಅವನು ಅರಿವಿಲ್ಲದವನೂ, ಮೂರ್ಖತೆಯಿಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.
ಸಂವಿದ್ವಸ್ತುದಶಾಲಮ್ಬಸ್ ಸ ಯಸ್ಯೇಹ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಸೋ ಽಸಂವಿದ್ ಅಜಡಃ ಪ್ರೋಕ್ತಃ ಕುರ್ವನ್ ಕಾರ್ಯಶತಾನ್ಯ್ ಅಪಿ
ಯಾರಿಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅರಿವಿಗೆ ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನು ನೂರಾರು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನನ್ನು ಅರಿವಿಲ್ಲದವನೂ, ಮೂರ್ಖತೆಯಿಲ್ಲದವನೂ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸಂವೇದ್ಯೇನ ಹೃದಾಕಾಶೋ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ । ಯಸ್ಯಾಸಾವ್ ಅಜಡೋ ಽಸಂವಿಜ್ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಶ್ ಚ ಕಥ್ಯತೇ
ಹೃದಯದ ಆಕಾಶವು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವದಾದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಮಸುಕು ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಇಂತಹ ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯದಾ ನ ಭಾವ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಿರ್ವಾಸನತಯಾತ್ಮನಿ । ಬಾಲಮೂಕಾದಿವಿಜ್ಞಾನಮ್ ಇವ ಚ ಸ್ಥೀಯತೇ ಸ್ಥಿರಮ್
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗದೆ, ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಆ ಜ್ಞಾನವು ಮಕ್ಕಳ ಅಥವಾ ಮೂಕನ ಅರಿವಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ತದಾ ಜಾಡ್ಯವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಮ್ ಅಸಂವೇದನಮ್ ಆತತಮ್ । ಆಶ್ರಿತಂ ಭವತಿ ಪ್ರಾಜ್ಞ ಯಸ್ಮಾದ್ ಭೂಯೋ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ
ಆಗ, ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಯಾವುದು ಕೂಡ ಅವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮಸ್ತವಾಸನಾತ್ಯಾಗಾನ್ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸಮಾಧಿತಃ । ನೀಲತ್ವಮ್ ಇವ ಖಾತ್ ಸ್ಫಾರ ಆನನ್ದಸ್ ಸಮ್ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದಾಗ, ಆನಂದವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿಮೆಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಯೋಗಿನಸ್ ತತ್ರ ಲೀನಸ್ಯ ನಿಸ್ಸಂವೇದನಸಂವಿದಃ । ತನ್ಮಯತ್ವಾದ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ತದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ವಿಲೀಯತೇ
ಅಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದ ಯೋಗಿಗೆ, ಯಾವ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕೂಡ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಒಳಗೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಗಚ್ಛಂಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ ಸ್ಪೃಶಞ್ ಜಿಘ್ರನ್ನ್ ಅಪಿ ತೇನ ಸ ಉಚ್ಯತೇ । ಅಜಡೋ ಗಲಿತಾನನ್ದಸ್ ತ್ಯಕ್ತಸಂವೇದನಸ್ ಸುಖೀ
ನಡೆಯುತ್ತಾ, ನಿಂತುಕೊಂಡು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ವಾಸನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಮೋಹವಿಲ್ಲದವನು, ಆನಂದವು ಕರಗಿಹೋದವನು, ಅನುಭವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನು, ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುವನು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಏತಾಂ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಅವಷ್ಟಭ್ಯ ಕಷ್ಟಯಾ ನಷ್ಟಚೇಷ್ಟಯಾ । ತರ ದುಃಖಾಮ್ಬುಧೇಃ ಪಾರಮ್ ಅಪಾರಗುಣಸಾಗರಃ
ಈ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದು, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನವೂ, ಚಟುವಟಿಕೆಯೂ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ನೀನು ದುಃಖದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿ ಆಪಾರ ಗುಣಗಳ ಸಾಗರನಾಗು.
ಯಥಾ ಬೀಜಾದ್ ಬೃಹದ್ವೃಕ್ಷೋ ವ್ಯೋಮ ವ್ಯಾಪ್ನೋತಿ ಕಾಲತಃ । ತಥೈವೇದಂ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ಸಂವೇದ್ಯಂ ಸಂವಿದುತ್ಥಿತಮ್
ಹೆಣ್ಣು ಬೀಜದಿಂದ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ದೊಡ್ಡ ಮರವು ಆಕಾಶವನ್ನೆಲ್ಲ ಹಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ವಂತ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಸಙ್ಕಲ್ಪಂ ಸಂವಿತ್ ಸಂವಿನ್ದತೇ ವಪುಃ । ತದಾಸ್ಯ ಜನ್ಮಜಾಲಸ್ಯ ಸೈವ ಗಚ್ಛತಿ ಬೀಜತಾಮ್
ಯಾವಾಗ ಆ ಚೇತನ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಆ ರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅದೇ ಜನ್ಮಗಳ ಸರಣಿಗೆ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜನಯಿತ್ವಾತ್ಮನಾತ್ಮಾನಂ ಮೋಹಯಿತ್ವಾ ಪುನಃ ಪುನಃ । ಸ್ವಯಂ ಮೋಕ್ಷಂ ನಯತ್ಯ್ ಅನ್ತೇ ಸಂವಿತ್ ಸರ್ವತ್ರ ರಾಘವ
ಈ ಚೇತನ ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ತಾನೇ ಮೋಹಗೊಳಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ.