ಭಾವಾಭಾವದಶಾಕೋಶಂ ದುಃಖರತ್ನಸಮುದ್ಗಕಮ್ । ಬೀಜಮ್ ಅಸ್ಯ ಶರೀರಸ್ಯ ಚಿತ್ತಮ್ ಆಶಾವಶಾನುಗಮ್
ಈ ದೇಹದ ಬೀಜವೆಂದರೆ ಆಶೆಗಳ ಆಧೀನವಾದ ಮನಸ್ಸು. ಅದು ಇರುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಂತೆ, ದುಃಖದ ಮುತ್ತುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ.
ಚಿತ್ತಾದ್ ಇದಮ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈಸ್ ಸಚ್ ಚಾಸಚ್ ಚಾಙ್ಗಜಾಲಕಮ್ । ತಥಾ ಚೈತತ್ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಪ್ನಸಮ್ಭ್ರಮೇಷ್ವ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಈ ಅಂಗಗಳ ಜಾಲ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿಯೂ ಇದನ್ನು ತಾನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಗನ್ಧರ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ ಪುರಮ್ ಏವಂ ಹಿ ಚೇತಸಃ । ಸವಾತಾಯನಮ್ ಆಕಾರಭಾಸುರಂ ಜಾಯತೇ ವಪುಃ
ಹೇಗೋ ಗಂಧರ್ವನು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಒಂದು ನಗರವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಿಟಕಿಗಳಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪದ ದೇಹವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಇದಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಆಭೋಗಿ ಜಾಗತಂ ದೃಶ್ಯತಾಂ ಗತಮ್ । ರೂಪಂ ತಚ್ ಚೇತಸಸ್ ಸ್ಫಾರಂ ಘಟಾದಿತ್ವಂ ಮೃದೋ ಯಥಾ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವುದೋ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೋ, ಆ ರೂಪವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಸ್ತಾರವೇ, ಹೇಗೆ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಕುಂಭದಾದಿ ರೂಪಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ದ್ವೇ ಬೀಜೇ ಚಿತ್ತವೃಕ್ಷಸ್ಯ ವೃತ್ತಿವ್ರತತಿಧಾರಿಣಃ । ಏಕಂ ಪ್ರಾಣಪರಿಸ್ಪನ್ದೋ ದ್ವಿತೀಯಂ ದೃಢಭಾವನಾ
ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ವೃಕ್ಷಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬೀಜಗಳಿವೆ; ಒಂದು ಪ್ರಾಣದ ಚಲನೆ, ಇನ್ನೊಂದು ದೃಢವಾದ ಭಾವನೆ.
ಯದಾ ಪ್ರಸ್ಪನ್ದತೇ ಪ್ರಾಣೋ ನಾಡೀಸಂಸ್ಪರ್ಶನೋದ್ಯತಃ । ತದಾ ಸಂವೇದನಮಯಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಆಶು ಪ್ರಜಾಯತೇ
ಯಾವಾಗ ಪ್ರಾಣ ಚಲಿಸಿ ನಾಡಿಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೋ, ಆಗ ಅರಿವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸು ತಕ್ಷಣವೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ನ ಸ್ಪನ್ದತೇ ಪ್ರಾಣಸ್ ಸಿರಾಸರಣಿಕೋಟರೇ । ಅಸಂವಿತ್ತಿವಶಾತ್ ತೇನ ಚಿತ್ತಮ್ ಅನ್ತರ್ ನ ಜಾಯತೇ
ಯಾವಾಗ ಪ್ರಾಣವು ನರನಾಳಗಳೊಳಗಿನ ದಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆಗ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸು ಒಳಗೆ ಹುಟ್ಟುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಣಸ್ಪನ್ದನಮ್ ಏವೇದಂ ಚಿತ್ತದ್ವಾರೇಣ ದೃಶ್ಯತೇ । ಜಗತ್ತಾಮ್ ಆಗತಂ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ನೀಲತ್ವಾದೀವ ದೃಗ್ದೃಶಾ
ಈ ಪ್ರಾಣಚಲನೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಕಣ್ಣು ನೀಲಿ ಬಣ್ಣವನ್ನೂ ಬೇರೆ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನೂ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಹೀಗೇ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಣಪ್ರಸ್ಪನ್ದನಂ ಪುಂಸ್ತಾ ತಚ್ಛಾನ್ತಿಶ್ ಶಾನ್ತಿರ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಪ್ರಾಣಪ್ರಸ್ಪನ್ದನಾತ್ ಸಂವಿದ್ ವಾತಿ ವೀಟೇವ ಚೋದಿತಾ
ಪ್ರಾಣಚಲನೆಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಹೆಸರಿದೆ; ಅದರ ನಿಲ್ಲುವಿಕೆಗೆ ಶಾಂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಣಚಲನೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಎದ್ದೇಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಗಾಳಿಯು ಎಬ್ಬಿಸಿದಂತೆ.
ಸಂವಿತ್ ಸ್ಫುರತಿ ದೇಹೇಷು ಪ್ರಾಣಸ್ಪನ್ದಪ್ರಬೋಧಿತಾ । ಚಕ್ರಾವರ್ತೈರ್ ಅಙ್ಗನೇಷು ವೀಟೇವ ಕರತಾಡಿತಾ
ಪ್ರಾಣಚಲನೆಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಜ್ಞಾನವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನೆಯೊಳಗೆ ಕೈಯಿಂದ ಹೊಡೆದ ಗಾಳಿ ಚಕ್ರದಂತೆ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ.
ಸತೀ ಸರ್ವಗತಾ ಸಂವಿತ್ ಪ್ರಾಣಸ್ಪನ್ದೇನ ಬೋಧ್ಯತೇ । ಸೂಕ್ಷ್ಮಾತ್ ಸೂಕ್ಷ್ಮತರಾಕಾರಾ ಗನ್ಧಲೇಖೇವ ವಾಯುನಾ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯ ಚಲನೆಯಿಂದ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸುಮ್ಮನಾದ ಸುಗಂಧದಂತೆ.
ಸಂವಿತ್ಸಂರೋಧನಂ ಶ್ರೇಯಃ ಪರಮಂ ವಿದ್ಧಿ ರಾಘವ । ಕಾರಣಂ ಸಮತಾಯಾಸ್ ತತ್ ಕ್ಷೋಭಸ್ ತತ್ರ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ರಾಘವ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಹಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಅದರ ಕಾರಣ ಸಮತೆ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಶಾಂತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಂವಿತ್ ಸಮುದಿತೈವಾಶು ಯಾತಿ ಸಂವೇದ್ಯಮ್ ಆದರಾತ್ । ಸಂವೇದನಾದ್ ಅನನ್ತಾನಿ ತತೋ ದುಃಖಾನಿ ಚೇತಸಃ
ಜ್ಞಾನವು ಉದಯವಾದ ಕೂಡಲೇ ಅದು ಅನುಭವದ ವಸ್ತುವಿನತ್ತ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆ ಅನುಭವದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಸುಪ್ತಾ ಪುನರ್ ಅಬೋಧಾಯ ಸಂವಿತ್ ಸನ್ತಿಷ್ಠತೇ ಯದಾ । ಲಬ್ಧಂ ಭವತಿ ಲಬ್ಧವ್ಯಂ ತದಾ ತದ್ ಅಮಲಂ ಪದಮ್
ಆದರೆ ಜ್ಞಾನವು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಅಜಾಗೃತವಾಗಿರುವಾಗ, ಪಡೆಯಬೇಕಾದದು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ—ಆಗ ಆ ಕಲಂಕರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ ಪ್ರಾಣಪರಿಸ್ಪನ್ದೈರ್ ವಾಸನಾಚೋದನೈಸ್ ತಥಾ । ನೋ ಚೇತ್ ಸಂವಿದಮ್ ಉಚ್ಛೂನಾಂ ಕರೋಷಿ ತದ್ ಅಜೋ ಭವಾನ್
ಆದುದರಿಂದ ಪ್ರಾಣದ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ನೀನು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಖಾಲಿಯಾಗಿಸುವದಕ್ಕೆ ತೊಡಗಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸಂವಿದುಚ್ಛೂನತಾ ಚಿತ್ತಂ ವಿದ್ಧಿ ತೇನೇದಮ್ ಆತತಮ್ । ಅನರ್ಥಜಾಲಮ್ ಆಲೂನವಿಶೀರ್ಣಜನಜೀವಕಮ್
ಜಾಗೃತಿಯ ಖಾಲಿತನವೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿ. ಇದರಿಂದಲೇ, ಜನರ ಬದುಕನ್ನು ಬೇರುಸೊತ್ತಿ ಚೂರುಮೂರು ಮಾಡಿದ ದುಃಖದ ಜಾಲ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ.
ಯೋಗಿನಶ್ ಚಿತ್ತಶಾನ್ತ್ಯರ್ಥಂ ಕುರ್ವನ್ತಿ ಪ್ರಾಣರೋಧನಮ್ । ಪ್ರಾಣಾಯಾಮೈಸ್ ತಥಾ ಧ್ಯಾನೈಃ ಪ್ರಯೋಗೈರ್ ಯುಕ್ತಿಕಲ್ಪಿತೈಃ
ಯೋಗಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ತರಲು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದನ್ನು, ಉಸಿರಾಟದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು, ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ರೂಪಿಸಿದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಚಿತ್ತೋಪಶಾನ್ತಿಫಲದಂ ಪರಮಂ ಸಾಮ್ಯಕಾರಣಮ್ । ಸುಭಗಂ ಸಂವಿದಸ್ ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯಂ ಪ್ರಾಣಸಂರೋಧನಂ ವಿದುಃ
ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಕೊಡುವ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಪರಮ ಸಮತೆಯ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಜಾಗೃತಿಯ ಸುಖಕರ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಪ್ರಾಣನಿಯಂತ್ರಣವೆಂದು ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.
ಜ್ಞಾನವದ್ಭಿಃ ಪ್ರಕಟಿತಾಮ್ ಅನುಭೂತಾಂ ಚ ರಾಘವ । ಚಿತ್ತಸ್ಯೋತ್ಪತ್ತಿಮ್ ಅಪರಾಂ ವಾಸನಾತ ಇಮಾಂ ಶೃಣು
ರಾಘವ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲವಾದ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳು.
ದೃಢಭಾವನಯಾ ತ್ಯಕ್ತಪೂರ್ವಾಪರವಿಚಾರಣಮ್ । ಯದ್ ಆದಾನಂ ಪದಾರ್ಥಸ್ಯ ವಾಸನಾ ಸಾ ಪ್ರಕೀರ್ತಿತಾ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ದೃಢವಾದ ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕ, ಹಿಂದಿನದೋ ಮುಂದಿನದೋ ವಿಚಾರಿಸದೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ವಾಸನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಾವಿತಂ ತೀವ್ರಸಂವೇಗಾದ್ ಆತ್ಮನಾ ಯತ್ ತದ್ ಏವ ಸಃ । ಭವತ್ಯ್ ಆಶು ಮಹಾಬಾಹೋ ವಿಗತೇತರಸಂಸ್ಮೃತಿಃ
ಮಹಾಬಾಹು, ಆತ್ಮದಿಂದ ತೀವ್ರ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಯಾವುದು ಭಾವನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳ ನೆನಪು ಹೋಗಿ, ಅದೇ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ.
ತಾದೃಗ್ರೂಪೋ ಹಿ ಪುರುಷೋ ವಾಸನಾವಿವಶೀಕೃತಃ । ಯತ್ ಪಶ್ಯತಿ ತದ್ ಏತತ್ ತತ್ ಸದ್ವಸ್ತ್ವ್ ಇತಿ ವಿಮುಹ್ಯತಿ
ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವನು ನೋಡಿದುದನ್ನೆಲ್ಲವೂ 'ಇದು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತು' ಎಂದು ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ವಾಸನಾವೇಶವೈವಶ್ಯಾತ್ ಸ್ವರೂಪಂ ಪ್ರಜಹಾತಿ ತಮ್ । ಭ್ರಮಂ ಪಶ್ಯತಿ ದುರ್ದೃಷ್ಟಿಸ್ ಸರ್ವಂ ಮದವಶಾದ್ ಇವ
ಒಬ್ಬನು ಹಳೆಯ ಮನೋವೃತ್ತಿಗಳ ಬಲವಶನಾಗಿ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನಂತೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ಅಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನವಾನ್ ಏವ ಭವತ್ಯ್ ಆಧಿಪರಿಪ್ಲುತಃ । ಅನ್ತಸ್ಸ್ಥಯಾ ವಾಸನಯಾ ವಿಷೂಚ್ಯೇವ ವಶೀಕೃತಃ
ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಭಾವಗಳಿಂದ ತುಂಬಾ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನೊಳಗಿನ ಹಳೆಯ ಮನೋವೃತ್ತಿಗಳು ಅವನನ್ನು ತಲೆಸುತ್ತಿನ ಕಾಯಿಲೆಯಂತೆ ತನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಂ ಯತ್ ಸ್ಯಾದ್ ಯದ್ ಅನಾತ್ಮಾತ್ಮಭಾವನಮ್ । ಯದ್ ಅವಸ್ತುನಿ ವಸ್ತುತ್ವಂ ತಚ್ ಚಿತ್ತಂ ವಿದ್ಧಿ ರಾಘವ
ತಪ್ಪಾದ ದೃಷ್ಟಿಯು, ಅತ್ಮವಲ್ಲದುದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಭಾವನೆ, ನಿಜವಲ್ಲದುದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಅರಿತುಕೋ, ರಾಮ.
ದೃಢಾಭ್ಯಾಸಪದಾರ್ಥೈಕಭಾವನಾದ್ ಅತಿಚಞ್ಚಲಮ್ । ಚಿತ್ತಂ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಜನ್ಮಜರಾಮರಣಕಾರಣಮ್
ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಆಲೋಚಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಾ ಚಂಚಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಜನನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ನ ವಾಸ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಧೇಯೋಪಾದೇಯರೂಪಿ ಯತ್ । ಸ್ಥೀಯತೇ ಸಕಲಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ತದಾ ಚಿತ್ತಂ ನ ಜಾಯತೇ
ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನೂ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಅಥವಾ ಹಿಡಿಯಬೇಕೆಂದು ಮನಸ್ಸು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಮನಸ್ಸು ಉದಯಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಅವಾಸನತ್ವಾತ್ ಸತತಂ ಯದಾ ನ ಮನುತೇ ಮನಃ । ಅಮನಸ್ತಾ ತದೋದೇತಿ ಪರಮೋಪಶಮಪ್ರದಾ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಆಗ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಸಂವಿತ್ತೌ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಭ್ರಮ್ ಇವಾಮ್ಬರೇ । ತದಾ ಪದ್ಮ ಇವಾಕಾಶೇ ಚಿತ್ತಮ್ ಅನ್ತರ್ ನ ಜಾಯತೇ
ಯಾವಾಗ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಮೋಡರಹಿತ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆಗ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನಂತೆ ಮನಸ್ಸು ಒಳಗೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಯದಾ ನ ಭಾವ್ಯತೇ ಭಾವಃ ಕ್ವಚಿಜ್ ಜಗತಿ ವಸ್ತುನಿ । ತದಾ ಹೃದಮ್ಬರೇ ಶೂನ್ಯೇ ಚಿತ್ತರಕ್ಷೋ ನ ಜಾಯತೇ
ಯಾವಾಗ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನೂ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆಗ ಹೃದಯದ ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಭೂತ ಹುಟ್ಟುವುದೇ ಇಲ್ಲ.