ಸಮಸಂವಿದ್ವಿಲಾಸಾಢ್ಯೇ ಯದ್ ಯದಾ ಯೋಗಿದೇಹಕೇ । ಹಿಂಸ್ರಂ ಚೇತಃ ಪತತ್ಯ್ ಆಶು ಸಮತಾಮ್ ಏತಿ ತತ್ ತದಾ
ಯೋಗಿಯ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವನೆ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಹಾನಿಕರವಾದದನ್ನು ಕಂಡರೂ ಕೂಡ, ಕೂಡಲೇ ಸಮತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಸಮಂ ಸದ್ಭಾವಮುಕ್ತತ್ವಾಚ್ ಛೇದಾದೌ ನ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ಪಾನ್ಥೋ ವ್ಯರ್ಥಂ ಪಥಿ ಗ್ರಾಮೇ ಯಥಾ ಗ್ರಾಮೀಣಕರ್ಮಣಿ
ಯಾರು ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಕತ್ತರಿಸುವುದಾದರೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುವ ಯಾತ್ರಿಕನು ಹಳ್ಳಿ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ.
ಯೋಗಿದೇಹಸಮೀಪಾತ್ ತು ಗತ್ವಾ ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ಹಿಂಸ್ರತಾಮ್ । ಯದ್ ಯದ್ ಭವತಿ ತತ್ರಾಶು ತಥಾರೂಪಂ ನ ಸಂಶಯಃ
ಯೋಗಿಯ ದೇಹದ ಬಳಿಗೆ ಹತ್ತಿದಾಗ ಅದು ಕ್ರೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೂಪವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಧರಿಸುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ.
ಇತಿ ಹಿಂಸ್ರೈರ್ ಮೃಗವ್ಯಾಘ್ರಸಿಂಹಕೀಟಸರೀಸೃಪೈಃ । ನ ಚ್ಛಿನ್ನಾ ವೀತಹವ್ಯಸ್ಯ ತನುರ್ ಭೂತಲಶಾಯಿನೀ
ಹೀಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ರೂರವಾದ ಮೃಗಗಳು, ಹುಲಿಗಳು, ಸಿಂಹಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಹಾವುಗಳು ಹೀಗೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದ ವೀತಹವ್ಯನ ದೇಹ ನಾಶವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಸರ್ವತ್ರ ವಿದ್ಯತೇ ಸಂವಿತ್ ಕಾಷ್ಠಲೋಷ್ಟೋಪಲಾದಿಕೇ । ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯರೂಪೇಣ ಸಂಸ್ಥಿತಾ ಬಾಲಮೂಕವತ್
ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಮರ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು ಇವುಗಳಲ್ಲೂ ಸಂವೇದನೆ ಇದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಜೀವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಮಗು ಅಥವಾ ಮೂಕನಂತೆ, ಅಡಗಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಪೋಪ್ಲೂಯಮಾನಾ ತರಲಾ ಕೇವಲಂ ಪರಿದೃಶ್ಯತೇ । ತನ್ವೀ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕೇಷ್ವ್ ಏವ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಂ ಜಲೇಷ್ವ್ ಇವ
ಅದು ಕೇವಲ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ, ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ, ಎಂಟು ಅಂಗಗಳ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ತೇನ ಭೂಜಲವಾಯ್ವಗ್ನಿಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಸಮರೂಪಯಾ । ನ ವಿಕಾರಂ ತನುರ್ ನೀತಾ ವೀತಹವ್ಯಸ್ಯ ರಾಘವ
ರಾಘವ, ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವೀತಹವ್ಯನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಆಗಲಿಲ್ಲ.
ಅನ್ಯಚ್ ಚ ಶೃಣು ಹೇ ರಾಮ ಸ್ಪನ್ದೋ ನಾಶಸ್ಯ ಕಾರಣಮ್ । ವಿಕಾರಸ್ಯ ಚ ಚಿತ್ತೋತ್ಥೋ ವಾತಜೋ ವಾ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೌ
ಇನ್ನೂ ಕೇಳು ರಾಮಾ, ಕಂಪನೆಯೇ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಪ್ರಾಣಾನಾಂ ಪ್ರಾಣತಾ ಸ್ಪನ್ದಾತ್ ತಚ್ಛಾನ್ತೌ ತೇ ದೃಷತ್ಸಮಾಃ । ಯತಸ್ ಸ್ಥಿತಾ ಧಾರಣಯಾ ತೇನಾನಷ್ಟಾಸ್ಯ ಸಾ ತನುಃ
ಜೀವಶಕ್ತಿಗೆ ಜೀವಂತಿಕೆ ಕಂಪನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅವು ಜಡವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಅವನ ದೇಹ ನಾಶವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ಸ್ಪನ್ದಶ್ ಚೇತಸೋ ವಾತಜೋ ಽಥ ವಾ । ನ ಯಸ್ಯ ವಿದ್ಯತೇ ತಸ್ಯ ದೂರಸ್ಥೌ ವಿಕೃತಿಕ್ಷಯೌ
ಹೊರಗಾಗಲಿ ಒಳಗಾಗಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಲಿ ಗಾಳಿಯಿಂದಾಗಲಿ ಯಾರಲ್ಲಿ ಕಂಪನೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಯ ದೂರವಾಗಿವೆ.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ಶಾನ್ತೇ ಸ್ಪನ್ದೇ ತತ್ತ್ವವಿದಾಂ ವರ । ಧಾತವಸ್ ಸಂಸ್ಥಿತಿಂ ದೇಹೇ ನ ತ್ಯಜನ್ತಿ ಕದಾಚನ
ಒಳಗಿಂತ ಹೊರಗಿನ ಚಲನೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಅಂಶಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಂಶಾನ್ತೇ ದೇಹಗೇಹಸ್ಥೇ ಪ್ರಸ್ಪನ್ದೇ ಚಿತ್ತವಾತಯೋಃ । ಧಾತವೋ ಮೈರವಂ ಸ್ಥೈರ್ಯಂ ಯಾನ್ತಿ ಸಂಸ್ತಮ್ಭಿತಾತ್ಮಕಾಃ
ದೇಹವೆಂಬ ಮನೆ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಹಾಗೂ ಉಸಿರಿನ ಗಾಳಿಗಳು ನಿಂತಿರುವಾಗ, ದೇಹದ ಅಂಶಗಳು ಪಾರದ ಸಾರಿನಂತೆಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತವೆ.
ತಥಾ ಚ ದೃಶ್ಯತೇ ಲೋಕೇ ಸ್ಪನ್ದಶಾನ್ತೌ ದೃಢಾ ಸ್ಥಿತಿಃ । ದಾರೂಣಾಮ್ ಇವ ಧೀರಾಣಾಂ ಸರ್ವಾಙ್ಗಾನಾಮ್ ಅಚೋಪತಾಮ್
ಈ ರೀತಿ, ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ನೋಡಬಹುದು—ಚಲನೆ ನಿಂತಾಗ ದೃಢವಾದ ಸ್ಥಿರತೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಬಲವಾದ ಮರದಂತೆ, ಅದರ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳು ಅಚಲವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ಇತಿ ವರ್ಷಸಹಸ್ರಾಣಿ ದೇಹಾ ಜಗತಿ ಯೋಗಿನಾಮ್ । ನ ಕ್ಲಿದ್ಯನ್ತಿ ನ ಭಿದ್ಯನ್ತೇ ಽಭಗ್ನವಜ್ರಲವಾ ಇವ
ಹೀಗಾಗಿ, ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲವೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಗಳ ದೇಹಗಳು neither decay nor break, like fragments of unbroken diamond.
ತದೈವ ವೀತಹವ್ಯೋ ಽಸೌ ಶೃಣು ಕಿಂ ನೋಪಶಾನ್ತವಾನ್ । ದೇಹಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ತತ್ತ್ವಜ್ಞೋ ಜ್ಞಾತಜ್ಞೇಯತಯಾ ಪರಃ
ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ವೀತಹವ್ಯ, ಕೇಳು—ಅವನಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಏಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲ? ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು, ಅರಿವೂ ಅರಿವಾದುದೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದನು.
ಯೇ ಹಿ ವಿಜ್ಞಾತವಿಜ್ಞೇಯಾ ವೀತರಾಗಾ ಮಹಾಧಿಯಃ । ವಿಚ್ಛಿನ್ನಗ್ರನ್ಥಯಸ್ ಸರ್ವೇ ತೇ ಸ್ವತನ್ತ್ರಾಸ್ ತನೌ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಯಾರು ಅರಿವನ್ನೂ ಅರಿಯಲ್ಪಟ್ಟುದನ್ನೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಗಳು, ಬಂಧಗಳು ಕಡಿದುಹೋಗಿವೆ—ಅಂತಹವರು ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಏವಂ ವಾಪಿ ಚ ಕರ್ಮಾಣಿ ಪ್ರಾಕ್ತನಾನ್ಯ್ ಐಹಿಕಾನಿ ವಾ । ವಾಸನಾ ವಾ ನ ತೇಷಾಂ ತಚ್ ಚೇತೋ ನಿಯಮಯನ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಹೀಗಾಗಿ, ಹಳೆಯ ಕರ್ಮಗಳಾದರೂ ಇಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಾದರೂ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳಾದರೂ, ಇವು ಯಾವುದು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ತೇನ ತತ್ತ್ವವಿದಾಂ ತಾತ ಕಾಕತಾಲೀಯವನ್ ಮನಃ । ಯದ್ ಯದ್ ಭಾವಯತಿ ಕ್ಷಿಪ್ರಂ ತತ್ ತದ್ ಆಶು ಕರೋತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರ ಮನಸ್ಸು ಕಾಗೆ ತೆಂಗಿನ ಮರದ ಬಳಿ ಇರುವಂತೆ—ಯಾವುದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದು.
ಕಾಕತಾಲೀಯಯೋಗೇನ ವೀತಹವ್ಯಸ್ಯ ಸಂವಿದಾ । ಸಾಮ್ಪ್ರತಂ ಜೀವಿತಂ ಬುದ್ಧಂ ತದ್ ಏವಾಶು ಸ್ಥಿರೀಕೃತಮ್
ಒಂದು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಗಮದಿಂದ, ವೀತಹವ್ಯನ ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಅವನ ಜೀವಿತವು ಕೂಡಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು.
ಯದಾ ತು ತಸ್ಯ ಪ್ರತಿಭಾ ವಿದೇಹೋನ್ಮುಖತಾಂ ಗತಾ । ತದಾ ವಿದೇಹಮುಕ್ತೋ ಽಭೂದ್ ಅಸೌ ಸ್ವಾತನ್ತ್ರ್ಯಸಂಸ್ಥಿತಿಃ
ಅವನ ಒಳಜ್ಞಾನ ದೇಹತ್ಯಾಗದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದಾಗ, ಅವನು ದೇಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದನು.
ವಿಗತವಾಸನಮ್ ಆಶು ವಿಪಾಶತಾಮ್ ಉಪಗತಂ ಮನ ಆತ್ಮತಯೋದಿತಮ್ । ಯದ್ ಅಭಿವಾಞ್ಛತಿ ತದ್ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ ಸಕಲಶಕ್ತಿಮಯೋ ಹಿ ಮಹೇಶ್ವರಃ
ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಪಡೆದು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಅರಿವಾದಾಗ, ಅದು ಏನು ಬಯಸಿದರೂ ಕೂಡಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಮಹೇಶ್ವರನು ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.
ಯದಾ ಹ್ಯ್ ಅಸ್ತಙ್ಗತಪ್ರಾಯಂ ಜಾತಂ ಚಿತ್ತಂ ವಿಚಾರತಃ । ತದಾಸ್ಯ ವೀತಹವ್ಯಸ್ಯ ಜಾತಾ ಮೈತ್ರ್ಯಾದಯೋ ಗುಣಾಃ
ಯಾವಾಗ ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಹುತೇಕ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗಿತ್ತೋ, ಆಗ ವೀತಹವ್ಯನಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳು ಉದಯವಾದವು.
ವಿವೇಕಾಭ್ಯುದಯಾಚ್ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪೇ ಽನ್ತರ್ಹಿತೇ ಮುನೇ । ಮೈತ್ರ್ಯಾದಯೋ ಗುಣಾ ಜಾತಾ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಂ ಕಿಂ ತ್ವಯಾ ಪ್ರಭೋ
ಮಹರ್ಷೇ, ವಿವೇಕವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವು ಅಳಿದು ಹೋದಾಗ, ಸ್ನೇಹಾದಿ ಗುಣಗಳು ಉದಯವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ, ಪ್ರಭು.
ಬ್ರಹ್ಮನ್ನ್ ಅಸ್ತಙ್ಗತೇ ಚಿತ್ತೇ ಕಸ್ಯ ಮೈತ್ರ್ಯಾದಯೋ ಗುಣಾಃ । ಕ್ವ ವಾ ಪರಿಸ್ಫುರನ್ತೀತಿ ವದ ಮೇ ವದತಾಂ ವರ
ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಮನಸ್ಸು ಅಸ್ತಂಗತವಾದ ಮೇಲೆ ಸ್ನೇಹಾದಿ ಗುಣಗಳು ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿವೆ? ಅವು ಎಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ? ಮಾತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀವು ನನಗೆ ಹೇಳಿ.
ದ್ವಿವಿಧಶ್ ಚಿತ್ತನಾಶೋ ಽಸ್ತಿ ಸರೂಪೋ ಽರೂಪ ಏವ ಚ । ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಸ್ ಸರೂಪಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅರೂಪೋ ಽದೇಹಮುಕ್ತಜಃ
ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುವುದು ಎರಡು ರೀತಿಯದು—ರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ. ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು ರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಇರುವವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ರೂಪವಿಲ್ಲದದು ದೇಹಮುಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ತಸತ್ತೇಹ ದುಃಖಾಯ ಚಿತ್ತನಾಶಸ್ ಸುಖಾಯ ಚ । ಚಿತ್ತಸತ್ತಾಂ ಕ್ಷಯಂ ನೀತ್ವಾ ಚಿತ್ತನಾಶಮ್ ಉಪಾರ್ಜಯೇತ್
ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಇರುವಿಕೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಾಶವು ಸುಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ, ಅದರ ನಾಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು.
ತಾಮಸೈರ್ ವಾಸನಾಜಾಲೈರ್ ವ್ಯಾಪ್ತಂ ಯಜ್ ಜನ್ಮಕಾರಣಮ್ । ವಿದ್ಯಮಾನಂ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ತದ್ ದುಃಖಾಯೈವ ಕೇವಲಮ್
ತಮೋಗುಣದ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ದುಃಖಕ್ಕಷ್ಟೇ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ.
ಪ್ರಾಕೃತಂ ಗುಣಸಮ್ಭಾರಂ ಮಮೇತಿ ಬಹು ಮನ್ಯತೇ । ಯತ್ ತು ಚಿತ್ತಮ್ ಅತತ್ತ್ವಜ್ಞಂ ದುಃಖಿ ತಜ್ ಜೀವ ಉಚ್ಯತೇ
ಸ್ವಭಾವಿಕ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, 'ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ಯೋಚಿಸುವ, ಆದರೆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯದ ಮನಸ್ಸು ದುಃಖಪಡುವ ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿದ್ಯಮಾನಂ ಮನೋ ಯಾವತ್ ತಾವದ್ ದುಃಖಮ್ ಅನನ್ತಕಮ್ । ಮನಸ್ಯ್ ಅಸ್ತಙ್ಗತೇ ಜನ್ತೋಸ್ ಸಂಸಾರೋ ಽನ್ತಮ್ ಉಪಾಗತಃ
ಮನಸ್ಸು ಇರುವವರೆಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವೂ ಇರುತ್ತದೆ; ಜೀವಿಯ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಸಂಸಾರಕ್ಕೂ ಅಂತ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ.
ದುಃಖಿ ಮೂಢಮ್ ಅವಷ್ಟಬ್ಧಮ್ ಅಸ್ಮೀತ್ಯ್ ಏವ ವಿನಿಶ್ಚಯಮ್ । ವಿದ್ಯಮಾನಂ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ದುಃಖವೃಕ್ಷನವಾಙ್ಕುರಮ್
ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲಿದ, ಮೋಹಗೊಂಡ, ಬಲವಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡು 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದ ಮನಸ್ಸು ದುಃಖವೃಕ್ಷದ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗು ಎಂದು ತಿಳಿ.