ಯಥಾ ವಿಷಾಣಿ ನಿಘ್ನನ್ತಿ ಮದಯನ್ತಿ ಮಧೂನಿ ಚ । ವಮಯನ್ತಿ ಚ ಭುಕ್ತಾನಿ ಮದನಾನಿ ಫಲಾನಿ ಚ
ಹಾಗೆ, ವಿಷಗಳು ಕೊಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಮಾದಕ ಪಾನಗಳು ಮದುಮಯವಾಗಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ವಾಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಹಣ್ಣುಗಳು ತಿಂದಾಗ ವಾಂತಿ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ.
ತಥಾ ಸ್ವಭಾವವಶತೋ ದ್ರವ್ಯಕಾಲಕ್ರಿಯಾಕ್ರಮಾಃ । ನಿಯತಂ ಸಾಧಯನ್ತ್ಯ್ ಆಶು ಪ್ರಯೋಗಂ ಯುಕ್ತಿಯೋಗಜಾಃ
ಅದೇ ರೀತಿ, ದ್ರವ್ಯ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕ್ರಮಗಳು, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ತಕ್ಷಣವೇ ನಿರ್ಧಿಷ್ಟ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ.
ಏತಸ್ಮಾತ್ ಸಮತೀತಸ್ಯ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಯುಕ್ತಸ್ಯ ರಾಘವ । ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಸ್ಯ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಕರ್ತೃತಾ ನಾಪ್ಯ್ ಅಕರ್ತೃತಾ
ರಾಮಾ, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಇದನ್ನು ದಾಟಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನಿಗೆ, ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ.
ದ್ರವ್ಯಮನ್ತ್ರಕ್ರಿಯಾಕಾಲಯುಕ್ತಯಸ್ ಸಾಧುಸಿದ್ಧಿದಾಃ । ಪರಮಾತ್ಮಪದಪ್ರಾಪ್ತೌ ನೋಪಕುರ್ವನ್ತಿ ಕಾಶ್ಚನ
ವಸ್ತುಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಸಂಯೋಗಗಳಿಂದ ಲೋಕದ ಸಾಧನೆಗಳು ಸಿಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವು ಯಾವುದು ಸಹ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ಯೇಚ್ಛಾ ವಿದ್ಯತೇ ಕಾಚಿತ್ ಸ ಸಿದ್ಧಿಂ ಸಾಧಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಪೂರ್ಣತ್ವಾನ್ ನೇಚ್ಛಾ ಸಮ್ಭವತಿ ಕ್ವಚಿತ್
ಯಾರಿಗಾದರೂ ಯಾವುದಾದರೂ ಆಸೆ ಇದ್ದರೆ ಅವರು ಯಾವುದೋ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ್ದರಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಉದಯಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವೇಚ್ಛಾಜಾಲಸಂಶಾನ್ತಾವ್ ಆತ್ಮಲಾಭೋದಯೋ ಹಿ ಯಃ । ತದ್ವಿರುದ್ಧಾ ಕಥಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಇಚ್ಛಾ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಽನಘ
ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳ ಜಾಲವೂ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಯಾವ ಆಸೆಯೂ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು, ಪಾಪರಹಿತನೇ?
ಯಾ ಯೋದೇತಿ ಚ ಯಸ್ಯೇಚ್ಛಾ ಸ ತಯಾ ಯತತೇ ತಥಾ । ಯಥಾ ಕಾಲಂ ತದ್ ಆಪ್ನೋತಿ ಜ್ಞೋ ವಾಪ್ಯ್ ಅಜ್ಞತರೋ ಽಪಿ ವಾ
ಯಾರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಸೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವನು ಆ ಆಸೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲ ಬಂದಾಗ, ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರಲಿ, ಆ ಆಸೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.
ವೀತಹವ್ಯೇನ ಯತಿತಂ ನಾಜಾತೇಚ್ಛೇನ ಕಿಞ್ಚನ । ಜಾತೇಚ್ಛೇನಾಶು ಯತಿತಂ ಪ್ರೋತ್ಥಿತೋ ಽಸೌ ಯಥಾವನೇಃ
ವೀತಹವ್ಯನು ಆಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಅವನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಎದ್ದು ಬರುವಂತೆ ತಕ್ಷಣ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ಸಾಧನೆಮಾಡಿದನು.
ಏವಂ ಕಾಲಕ್ರಿಯಾದ್ರವ್ಯಕರ್ಮಯುಕ್ತಿಸ್ವಭಾವಜಾಃ । ಯಥೇಷ್ಟಮ್ ಏವ ಸಿಧ್ಯನ್ತಿ ಸಿದ್ಧಯಸ್ ಸ್ವಾಃ ಕ್ರಮಾರ್ಜಿತಾಃ
ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ವಸ್ತು, ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸಾಧನೆಗಳು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತಾನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಫಲಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಾಃ ಫಲಾವಲಯೋ ಯೇನ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಾಸ್ ಸಿದ್ಧಿನಾಮಿಕಾಃ । ತಾಸ್ ತೇನಾಧಿಗತಾ ರಾಮ ನಿಜಾತ್ ಪ್ರಯತನದ್ರುಮಾತ್
ರಾಮಾ, ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ಫಲಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಧನೆಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆಯೋ, ಅವು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂಬ ಮರದಿಂದಲೇ ಅವನಿಗೆ ಸಿಗುತ್ತವೆ.
ಮಹತಾಂ ನಿತ್ಯತೃಪ್ತಾನಾಂ ತಜ್ಜ್ಞಾನಾಂ ಭಾವಿತಾತ್ಮನಾಮ್ । ಈಪ್ಸಿತಾನ್ತಂ ಪ್ರಯಾತಾನಾಂ ನೋಪಕುರ್ವನ್ತಿ ಸಿದ್ಧಯಃ
ಯಾರು ಸದಾ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವ ಮಹಾತ್ಮರು, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಹೊಂದಿರುವವರು, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವವರು ಹಾಗೂ ಬೇಕಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಿರುವವರು, ಅವರಿಗೇನು ಸಾಧನೆಗಳು ಉಪಕಾರ ಮಾಡಲ್ಲ.
ಅಯಂ ಮೇ ಸಂಶಯೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವೀತಹವ್ಯಸ್ಯ ಸಾ ತನುಃ । ಕ್ರವ್ಯಾದೈರ್ ನ ಕಥಂ ಭುಕ್ತಾ ಕಥಂ ಕ್ಲಿನ್ನಾ ನ ಭೂತಲೇ
ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ನನಗೆ ಒಂದು ಅನುಮಾನ ಇದೆ: ವೀತಹವ್ಯನ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಡುಮೃಗಗಳು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿದು ಹೋದಿಲ್ಲ, ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು?
ತದೈವ ವೀತಹವ್ಯೋ ಽಸೌ ಕಥಂ ಚ ನ ಗತಃ ಪ್ರಭೋ । ವಿದೇಹಮುಕ್ತತಾಂ ಶೀಘ್ರಂ ಯಥಾವದ್ ಇತಿ ಮೇ ವದ
ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ವೀತಹವ್ಯನು ಹೇಗೆ ತಕ್ಷಣವೇ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ, ಪ್ರಭು? ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಹೇಳಿ.
ಯಾ ಸಂವಿದ್ ವಲಿತಾ ಸಾಧೋ ವಾಸನಾಮಲತನ್ತುನಾ । ಸುಖದುಃಖದಶಾದಾಹಭಾಗಿನೀ ಭವತೀಹ ಸಾ
ಸಜ್ಜನನೇ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸುಕ್ಷ್ಮ ವಾಸನೆಗಳ ತಂತುವಿಗೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವ ಆ ಚೇತನವೇ ಇಲ್ಲಿ ಸುಖ-ದುಃಖ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿ ಮೊದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿರ್ಮುಕ್ತವಾಸನಾ ಶುದ್ಧಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಮಯೀ ತು ಯಾ । ತನುಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ತಚ್ಛೇದೇ ಶಕ್ತಾ ನೇಹ ಹಿ ಕೇಚನ
ಎಲ್ಲಾ ವಾಸನೆಗಳು ಬಿಟ್ಟುಹೋದಾಗ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆಗ ದೇಹವು ಕಡಿದುಹೋದರೂ ಕೂಡ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಶೃಣು ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಯಯಾ ಯೋಗಿತನುಶ್ ಛೇದಾದಿಭಿರ್ ಭ್ರಮೈಃ । ನಾಕ್ರಮ್ಯತೇ ಮಹಾಬಾಹೋ ಬಹುವರ್ಷಶತೈರ್ ಅಪಿ
ಓ ಬಲಶಾಲಿಯಾದವನೇ, ಯಾವ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೋಗಿಯ ದೇಹವು ಕಡಿತವಾದರೂ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ತೊಂದರೆಗಳು ಬಂದರೂ, ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಾದರೂ ಕೂಡ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು.
ಚೇತಃ ಪದಾರ್ಥೇ ಪತತಿ ಯಸ್ಮಿನ್ ಯಸ್ಮಿನ್ ಯದಾ ಯದಾ । ತನ್ಮಯಂ ತದ್ ಭವತ್ಯ್ ಆಶು ತಸ್ಮಿಂಸ್ ತಸ್ಮಿಂಸ್ ತದಾ ತದಾ
ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗ ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೋ, ಆಗ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅದು ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ತಾಳುತ್ತದೆ.
ತಥಾ ದೃಷ್ಟಾರಿ ಹಿ ಮನೋ ವಿಕಾರಮ್ ಉಪಗಚ್ಛತಿ । ದೃಷ್ಟಮಿತ್ರಂ ಚ ಹೃದ್ಯತ್ವಂ ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾಭಿಪದ್ಯತೇ
ಹಾಗೆಯೇ, ಮನಸ್ಸು ಶತ್ರುವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಸ್ವತಃ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ರಾಗದ್ವೇಷವಿಹೀನೇ ತು ಪಥಿಕೇ ಪಾದಪೇ ಗಿರೌ । ಭವತ್ಯ್ ಅರಾಗವಿದ್ವೇಷಂ ಸ್ವಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಯಾತ್ರಿಕನು ಆಸಕ್ತಿಯೂ ದ್ವೇಷವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಮರದ ಬಳಿ ಇರಲಿ, ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಇರಲಿ, ಅವನಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ದ್ವೇಷವೂ ಸ್ವತಃ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಮೃಷ್ಟೇ ಲೌಲ್ಯಮ್ ಉಪಾದತ್ತೇ ದುರ್ಭೋಜ್ಯೇ ಯಾತಿ ನಸ್ಪೃಹಾಮ್ । ವೈರಸ್ಯಂ ಯಾತಿ ಕಟುನಿ ಸ್ವಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ರುಚಿಕರವಾದ ಆಹಾರಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸು ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಕೆಟ್ಟ ಆಹಾರಕ್ಕೆ ಆಸೆ ಇರದು, ಕಹಿಯಾದುದನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ — ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾವು ಸಹಜವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಸಮಸಂವಿದ್ವಿಲಾಸಾಢ್ಯೇ ಯದ್ ಯದಾ ಯೋಗಿದೇಹಕೇ । ಹಿಂಸ್ರಂ ಚೇತಃ ಪತತ್ಯ್ ಆಶು ಸಮತಾಮ್ ಏತಿ ತತ್ ತದಾ
ಯೋಗಿಯ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವನೆ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಹಾನಿಕರವಾದದನ್ನು ಕಂಡರೂ ಕೂಡ, ಕೂಡಲೇ ಸಮತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.
ಸಮಂ ಸದ್ಭಾವಮುಕ್ತತ್ವಾಚ್ ಛೇದಾದೌ ನ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ಪಾನ್ಥೋ ವ್ಯರ್ಥಂ ಪಥಿ ಗ್ರಾಮೇ ಯಥಾ ಗ್ರಾಮೀಣಕರ್ಮಣಿ
ಯಾರು ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಕತ್ತರಿಸುವುದಾದರೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುವ ಯಾತ್ರಿಕನು ಹಳ್ಳಿ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ.
ಯೋಗಿದೇಹಸಮೀಪಾತ್ ತು ಗತ್ವಾ ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ಹಿಂಸ್ರತಾಮ್ । ಯದ್ ಯದ್ ಭವತಿ ತತ್ರಾಶು ತಥಾರೂಪಂ ನ ಸಂಶಯಃ
ಯೋಗಿಯ ದೇಹದ ಬಳಿಗೆ ಹತ್ತಿದಾಗ ಅದು ಕ್ರೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೂಪವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಧರಿಸುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ.
ಇತಿ ಹಿಂಸ್ರೈರ್ ಮೃಗವ್ಯಾಘ್ರಸಿಂಹಕೀಟಸರೀಸೃಪೈಃ । ನ ಚ್ಛಿನ್ನಾ ವೀತಹವ್ಯಸ್ಯ ತನುರ್ ಭೂತಲಶಾಯಿನೀ
ಹೀಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ರೂರವಾದ ಮೃಗಗಳು, ಹುಲಿಗಳು, ಸಿಂಹಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಹಾವುಗಳು ಹೀಗೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದ ವೀತಹವ್ಯನ ದೇಹ ನಾಶವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಸರ್ವತ್ರ ವಿದ್ಯತೇ ಸಂವಿತ್ ಕಾಷ್ಠಲೋಷ್ಟೋಪಲಾದಿಕೇ । ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯರೂಪೇಣ ಸಂಸ್ಥಿತಾ ಬಾಲಮೂಕವತ್
ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಮರ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು ಇವುಗಳಲ್ಲೂ ಸಂವೇದನೆ ಇದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಜೀವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಮಗು ಅಥವಾ ಮೂಕನಂತೆ, ಅಡಗಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಪೋಪ್ಲೂಯಮಾನಾ ತರಲಾ ಕೇವಲಂ ಪರಿದೃಶ್ಯತೇ । ತನ್ವೀ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕೇಷ್ವ್ ಏವ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಂ ಜಲೇಷ್ವ್ ಇವ
ಅದು ಕೇವಲ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ, ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ, ಎಂಟು ಅಂಗಗಳ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ತೇನ ಭೂಜಲವಾಯ್ವಗ್ನಿಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಸಮರೂಪಯಾ । ನ ವಿಕಾರಂ ತನುರ್ ನೀತಾ ವೀತಹವ್ಯಸ್ಯ ರಾಘವ
ರಾಘವ, ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವೀತಹವ್ಯನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಆಗಲಿಲ್ಲ.
ಅನ್ಯಚ್ ಚ ಶೃಣು ಹೇ ರಾಮ ಸ್ಪನ್ದೋ ನಾಶಸ್ಯ ಕಾರಣಮ್ । ವಿಕಾರಸ್ಯ ಚ ಚಿತ್ತೋತ್ಥೋ ವಾತಜೋ ವಾ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೌ
ಇನ್ನೂ ಕೇಳು ರಾಮಾ, ಕಂಪನೆಯೇ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಪ್ರಾಣಾನಾಂ ಪ್ರಾಣತಾ ಸ್ಪನ್ದಾತ್ ತಚ್ಛಾನ್ತೌ ತೇ ದೃಷತ್ಸಮಾಃ । ಯತಸ್ ಸ್ಥಿತಾ ಧಾರಣಯಾ ತೇನಾನಷ್ಟಾಸ್ಯ ಸಾ ತನುಃ
ಜೀವಶಕ್ತಿಗೆ ಜೀವಂತಿಕೆ ಕಂಪನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅವು ಜಡವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಅವನ ದೇಹ ನಾಶವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಂ ಸ್ಪನ್ದಶ್ ಚೇತಸೋ ವಾತಜೋ ಽಥ ವಾ । ನ ಯಸ್ಯ ವಿದ್ಯತೇ ತಸ್ಯ ದೂರಸ್ಥೌ ವಿಕೃತಿಕ್ಷಯೌ
ಹೊರಗಾಗಲಿ ಒಳಗಾಗಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಲಿ ಗಾಳಿಯಿಂದಾಗಲಿ ಯಾರಲ್ಲಿ ಕಂಪನೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಯ ದೂರವಾಗಿವೆ.