ಅನೇನೈವ ಪ್ರಸಙ್ಗೇನ ಸಂಶಯೋ ಽಯಂ ಮಮೋದಿತಃ । ಶರತ್ಕಾಲ ಇವಾಮ್ಭೋದಂ ತಂ ಮೇ ತ್ವಂ ತನುತಾಂ ನಯ
ಈ ಮಾತುಕತೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅನುಮಾನ ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಅದು ಶರತ್ಕಾಲದ ಮೋಡದಂತಿದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನಗಾಗಿ ದೂರಮಾಡು.
ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಶರೀರಾಣಾಂ ಕಥಮ್ ಆತ್ಮವಿದಾಂ ವರ । ಶಕ್ತಯೋ ನೇಹ ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ಆಕಾಶಗಮನಾದಿಕಾಃ
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವುದು ಮುಂತಾದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಏಕೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ?
ಆಕಾಶಗಮನಾದೀನಿ ಯಾನ್ಯ್ ಏತಾನಿ ರಘೂದ್ವಹ । ಕರ್ಮಾಣಿ ತಾಃ ಪದಾರ್ಥಾನಾಂ ಸಹಜಾಃ ಖಲು ಶಕ್ತಯಃ
ರಘುವಂಶದ ವಂಶಜನೇ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವುದು ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು — ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳೇ ಆಗಿವೆ.
ಯದ್ ವಿಚಿತ್ರಂ ಕ್ರಿಯಾಜಾಲಂ ದರ್ಶ್ಯತೇ ಗೋಪ್ಯತೇ ಪುನಃ । ರಾಮ ವಸ್ತುಸ್ವಭಾವೋ ಽಸೌ ನ ತದ್ ಆತ್ಮವಿದಾಂ ಮತಮ್
ರಾಮಾ, ಯಾವೇನು ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೋ ಅಥವಾ ಅದು ಮರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಹೊರತು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಲ್ಲ.
ಅನಾತ್ಮವಿದ್ ಅಮುಕ್ತೋ ಽಪಿ ನಭೋವಿಹರಣಾದಿಕಮ್ । ದ್ರವ್ಯಕರ್ಮಕ್ರಿಯಾಕಾಲಶಕ್ತ್ಯಾಪ್ನೋತ್ಯ್ ಏವ ರಾಘವ
ರಾಘವ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಮುಕ್ತನಾಗಿರದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಶಕ್ತಿ, ವಸ್ತು, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ನಾತ್ಮಜ್ಞಸ್ಯೈಷ ವಿಷಯ ಆತ್ಮಜ್ಞೋ ಹ್ಯ್ ಆತ್ಮವಾನ್ ಸ್ವಯಮ್ । ಆತ್ಮನಾತ್ಮನಿ ಸನ್ತೃಪ್ತೋ ನಾವಿದ್ಯಾಮ್ ಅನುಧಾವತಿ
ಇದು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದವನ ಕ್ಷೇತ್ರವಲ್ಲ; ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿ ಸ್ವತಃ ಆತ್ಮಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಯೇ ಕೇಚನ ಜಗದ್ಭಾವಾಸ್ ತಾನ್ ಅವಿದ್ಯಾಕೃತಾನ್ ವಿದುಃ । ಕಥಂ ತೇಷು ಕಿಲಾತ್ಮಜ್ಞಸ್ ತ್ಯಕ್ತಾವಿದ್ಯೋ ನಿಮಜ್ಜತಿ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ರೂಪರೂಪಗಳು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ಅವಿದ್ಯಾಮ್ ಅಪಿ ಯೇ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಸಾಧಯನ್ತಿ ಸುಖಾತ್ಮಿಕಾಮ್ । ತೇ ಹ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯಾಕೃತಾ ಏವ ನ ತ್ವ್ ಆತ್ಮಜ್ಞಾಸ್ ತಥಾಕ್ರಮಾಃ
ಯಾರು ತರ್ಕದಿಂದಲೂ ಅಜ್ಞಾನದನ್ನೇ ಸುಖಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾದವರು. ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೀಗೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ತತ್ತ್ವಜ್ಞೋ ವಾಪ್ಯ್ ಅತತ್ತ್ವಜ್ಞೋ ಯಃ ಕಾಲದ್ರವ್ಯಕರ್ಮಭಿಃ । ಯಥಾಕ್ರಮಂ ಪ್ರಯತತೇ ತಸ್ಯೇನ್ದ್ರತ್ವಾದಿ ಸಿಧ್ಯತಿ
ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಾಗಿರಲಿ, ತಿಳಿಯದವರಾಗಿರಲಿ, ಕಾಲ, ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ನಡೆಯುವವರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಇಂದ್ರಾದಿಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಆತ್ಮಜ್ಞಸ್ ತ್ವ್ ಇಹ ಸರ್ವಸ್ಮಾದ್ ಅತೀತೋ ವಿಗತೈಷಣಃ । ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ಸನ್ತುಷ್ಟೋ ನ ಕರೋತಿ ನ ಚೇಹತೇ
ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ತಸ್ಯಾರ್ಥೋ ನಭೋಗತ್ಯಾ ನ ಸಿದ್ಧ್ಯಾ ನ ಚ ಭೋಗಕೈಃ । ನ ಪ್ರಭಾವೇಣ ನೋ ಮಾನೈರ್ ನಾಶಾಮರಣಜೀವಿತೈಃ
ಅವನಿಗೆ ಭೋಗದಲ್ಲಿ, ಸಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸೌಖ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿಯೂ, ಗೌರವದಲ್ಲಿಯೂ, ನಾಶ, ಮರಣ, ಬದುಕು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ.
ನಿತ್ಯತೃಪ್ತಃ ಪ್ರಶಾನ್ತಾತ್ಮಾ ವೀತರಾಗೋ ವಿವಾಸನಃ । ಆಕಾಶಸದೃಶಾಕಾರಸ್ ತಜ್ಜ್ಞ ಆತ್ಮನಿ ತಿಷ್ಠತಿ
ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಆಸೆ-ಮೋಹಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಆ ಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ.
ಅಶಙ್ಕಿತೋಪಯಾತೇನ ದುಃಖೇನ ಚ ಸುಖೇನ ಚ । ತೃಪ್ಯತ್ಯ್ ಅಪಗತಾಸಙ್ಗೋ ಜೀವೇನ ಮರಣೇನ ಚ
ಅವನಿಗೆ ದುಃಖ ಬಂದರೂ, ಸುಖ ಬಂದರೂ, ಅವನು ಯಾವ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಬದುಕಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಮರಣದಲ್ಲಿಯೂ ತೃಪ್ತಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಮುದ್ರಸರಿದಾಪಾತಕ್ರಮಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತವಸ್ತುನಾ । ಸಮೇನ ವಿಷಮೇಣಾಪಿ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅರ್ಚಯನ್
ಸಮುದ್ರ ಅಥವಾ ನದಿಯಂತೆ ಏನು ಬಂದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗಿ, ಸಮಾನವಾಗಿಯೇ, ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾ ಅವನು ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ನೈವ ತಸ್ಯ ಕೃತೇನಾರ್ಥೋ ನಾಕೃತೇನೇಹ ಕಶ್ಚನ । ನ ಚಾಸ್ಯ ಸರ್ವಭೂತೇಷು ಕಶ್ಚಿದ್ ಅರ್ಥವ್ಯಪಾಶ್ರಯಃ
ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸದಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲವೇ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಇರುವುದರಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲಿ ಯಾತೊಂದು ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ ತು ವಾ ಭಾವಿತಾತ್ಮಾಪಿ ಸಿದ್ಧಿಜಾಲಾನಿ ವಾಞ್ಛತಿ । ಸ ಸಿದ್ಧಿಸಾಧಕೈರ್ ದ್ರವ್ಯೈಸ್ ತಾನಿ ಸಾಧಯತಿ ಕ್ರಮಾತ್
ಆದರೆ ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರೂ ಕೂಡ, ಯಾವದಾದರೂ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸಿಧ್ಯತೀತ್ಥಮ್ ಇದಂ ಯುಕ್ತ್ಯೈವೇತ್ಯ್ ಅಯಂ ನಿಯತೇಃ ಕ್ರಮಃ । ತ್ರ್ಯಕ್ಷಾದಿಭಿಸ್ ಸುರವರೈರ್ ವ್ಯರ್ಥೀಕರ್ತುಮ್ ನ ಶಕ್ಯತೇ
ಈ ಸಾಧನೆ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ವಿಧಿಯ ಕ್ರಮ. ತ್ರ್ಯಕ್ಷನಂತಾದ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಇದನ್ನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸ್ವಭಾವ ಏಷ ವಸ್ತೂನಾಂ ಸ್ವತಸ್ ಸಿದ್ಧೋ ಹಿ ನಾನ್ಯತಃ । ನಿಯತಿಂ ನ ಜಹಾತ್ಯ್ ಏವ ಶಶಾಙ್ಕ ಇವ ಶೀತತಾಮ್
ಇದು ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ; ಅವು ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ವಿಧಿ ತನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಶೀತತೆಯನ್ನು ಬಿಡದಂತೆ.
ಸರ್ವಜ್ಞೋ ಽಪಿ ಸಮರ್ಥೋ ಽಪಿ ಮಾಧವೋ ಽಪಿ ಹರೋ ಽಪಿ ವಾ । ಅನ್ಯಥಾ ನಿಯತಿಂ ಕರ್ತುಂ ನ ಶಕ್ತಃ ಕಶ್ಚಿದ್ ಏವ ಹಿ
ಯಾರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವರಾಗಿರಲಿ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿರಲಿ, ಮಾಧವನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಹರನಾಗಿರಲಿ, ಯಾರಿಗೂ ವಿಧಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ದ್ರವ್ಯಕಾಲಕ್ರಿಯಾಮನ್ತ್ರಪ್ರಯೋಗಾನಾಂ ಸ್ವಭಾವಜಾಃ । ಏತಾಸ್ ತಾಶ್ ಶಕ್ತಯೋ ರಾಮ ಯದ್ ವ್ಯೋಮಗಮನಾದಿಕಮ್
ರಾಮಾ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವಂತಹ ಶಕ್ತಿಗಳು ದ್ರವ್ಯ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳ ಸಹಜ ಸಂಯೋಗದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ವಿಷಾಣಿ ನಿಘ್ನನ್ತಿ ಮದಯನ್ತಿ ಮಧೂನಿ ಚ । ವಮಯನ್ತಿ ಚ ಭುಕ್ತಾನಿ ಮದನಾನಿ ಫಲಾನಿ ಚ
ಹಾಗೆ, ವಿಷಗಳು ಕೊಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಮಾದಕ ಪಾನಗಳು ಮದುಮಯವಾಗಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ವಾಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಹಣ್ಣುಗಳು ತಿಂದಾಗ ವಾಂತಿ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ.
ತಥಾ ಸ್ವಭಾವವಶತೋ ದ್ರವ್ಯಕಾಲಕ್ರಿಯಾಕ್ರಮಾಃ । ನಿಯತಂ ಸಾಧಯನ್ತ್ಯ್ ಆಶು ಪ್ರಯೋಗಂ ಯುಕ್ತಿಯೋಗಜಾಃ
ಅದೇ ರೀತಿ, ದ್ರವ್ಯ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕ್ರಮಗಳು, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ತಕ್ಷಣವೇ ನಿರ್ಧಿಷ್ಟ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ.
ಏತಸ್ಮಾತ್ ಸಮತೀತಸ್ಯ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಯುಕ್ತಸ್ಯ ರಾಘವ । ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಸ್ಯ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಕರ್ತೃತಾ ನಾಪ್ಯ್ ಅಕರ್ತೃತಾ
ರಾಮಾ, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಇದನ್ನು ದಾಟಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನಿಗೆ, ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ.
ದ್ರವ್ಯಮನ್ತ್ರಕ್ರಿಯಾಕಾಲಯುಕ್ತಯಸ್ ಸಾಧುಸಿದ್ಧಿದಾಃ । ಪರಮಾತ್ಮಪದಪ್ರಾಪ್ತೌ ನೋಪಕುರ್ವನ್ತಿ ಕಾಶ್ಚನ
ವಸ್ತುಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಸಂಯೋಗಗಳಿಂದ ಲೋಕದ ಸಾಧನೆಗಳು ಸಿಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವು ಯಾವುದು ಸಹ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ಯೇಚ್ಛಾ ವಿದ್ಯತೇ ಕಾಚಿತ್ ಸ ಸಿದ್ಧಿಂ ಸಾಧಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಪೂರ್ಣತ್ವಾನ್ ನೇಚ್ಛಾ ಸಮ್ಭವತಿ ಕ್ವಚಿತ್
ಯಾರಿಗಾದರೂ ಯಾವುದಾದರೂ ಆಸೆ ಇದ್ದರೆ ಅವರು ಯಾವುದೋ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ್ದರಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಉದಯಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವೇಚ್ಛಾಜಾಲಸಂಶಾನ್ತಾವ್ ಆತ್ಮಲಾಭೋದಯೋ ಹಿ ಯಃ । ತದ್ವಿರುದ್ಧಾ ಕಥಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಇಚ್ಛಾ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಽನಘ
ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳ ಜಾಲವೂ ಶಾಂತವಾದಾಗ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಯಾವ ಆಸೆಯೂ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು, ಪಾಪರಹಿತನೇ?
ಯಾ ಯೋದೇತಿ ಚ ಯಸ್ಯೇಚ್ಛಾ ಸ ತಯಾ ಯತತೇ ತಥಾ । ಯಥಾ ಕಾಲಂ ತದ್ ಆಪ್ನೋತಿ ಜ್ಞೋ ವಾಪ್ಯ್ ಅಜ್ಞತರೋ ಽಪಿ ವಾ
ಯಾರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಸೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವನು ಆ ಆಸೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲ ಬಂದಾಗ, ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರಲಿ, ಆ ಆಸೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.
ವೀತಹವ್ಯೇನ ಯತಿತಂ ನಾಜಾತೇಚ್ಛೇನ ಕಿಞ್ಚನ । ಜಾತೇಚ್ಛೇನಾಶು ಯತಿತಂ ಪ್ರೋತ್ಥಿತೋ ಽಸೌ ಯಥಾವನೇಃ
ವೀತಹವ್ಯನು ಆಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಅವನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಎದ್ದು ಬರುವಂತೆ ತಕ್ಷಣ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ಸಾಧನೆಮಾಡಿದನು.
ಏವಂ ಕಾಲಕ್ರಿಯಾದ್ರವ್ಯಕರ್ಮಯುಕ್ತಿಸ್ವಭಾವಜಾಃ । ಯಥೇಷ್ಟಮ್ ಏವ ಸಿಧ್ಯನ್ತಿ ಸಿದ್ಧಯಸ್ ಸ್ವಾಃ ಕ್ರಮಾರ್ಜಿತಾಃ
ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ವಸ್ತು, ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸಾಧನೆಗಳು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತಾನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಫಲಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಾಃ ಫಲಾವಲಯೋ ಯೇನ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಾಸ್ ಸಿದ್ಧಿನಾಮಿಕಾಃ । ತಾಸ್ ತೇನಾಧಿಗತಾ ರಾಮ ನಿಜಾತ್ ಪ್ರಯತನದ್ರುಮಾತ್
ರಾಮಾ, ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ಫಲಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಧನೆಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆಯೋ, ಅವು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂಬ ಮರದಿಂದಲೇ ಅವನಿಗೆ ಸಿಗುತ್ತವೆ.