ಸಮಗ್ರಪರಿವಾರೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ವನಾಶೇ ತವೋತ್ಥಿತೇ । ನೂನಮ್ ಏವಾಭ್ಯುದೇತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ತಮಸೀವ ಕ್ಷತೇ ರವಿಃ
ಇಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧುಗಳು ಕೂಡಿಕೊಂಡು, ನಿನ್ನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವು ಉದಯವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಆತ್ಮನು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಕತ್ತಲನ್ನು ಚೀರಿದಾಗ ಸೂರ್ಯನು ಹೊರಬರುವಂತೆ.
ನಿತ್ಯೋದಿತೋ ಽಪಿ ಭವತೋ ನೋದೇತಿ ಪರಮೇಶ್ವರಃ । ರವಿರ್ ಅನ್ಧೇಕ್ಷಣಸ್ಯೇವ ವಾಸನಾವಲಿತಾತ್ಮನಃ
ಪರಮೇಶ್ವರನು ಸದಾ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ನಿನಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸೂರ್ಯನು ಇದ್ದರೂ ಕಣ್ಣು ಕುರುಡುವನಿಗೆ ಬೆಳಕು ಕಾಣಿಸದು, ಅದೇ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ವಾಸನಾಮಲಸಂಶಾನ್ತೌ ತ್ವಂ ಸಮೂಲಂ ವಿನಶ್ಯಸಿ । ತತಃ ಪ್ರಕಟತಾಮ್ ಏತಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಬೃಂಹಿತಚಿದ್ಘನಮ್
ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳ ಅಶುದ್ಧಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ನೀನು ಮೂಲದಿಂದಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತೀ; ಆಗ ಅನಂತವಾದ ಚೈತನ್ಯರೂಪ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಬನ್ಧೋ ಹಿ ವಾಸನಾಮಾತ್ರಂ ತತ್ಕ್ಷಯೋ ಮೋಕ್ಷ ಉಚ್ಯತೇ । ವಾಸನಾರಜ್ಜುವಿಚ್ಛೇದವಿಲಾಸೇನೋದಿತೋ ಭವ
ಬಂಧನವೆಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳೇ; ಅವು ನಾಶವಾದಾಗ ಅದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸನೆಗಳ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಕಡಿದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸ್ವತಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಲೀ ವಿಭೌ ದೃಷ್ಟೇ ಕ್ಷೀಯತೇ ಸಹವಾಸನಾ । ಆನ್ಧ್ಯಸಙ್ಕಲ್ಪನಾ ಕಾಲೇ ನಾನ್ಧ್ಯಕ್ಷಯ ಇವೋದಿತೇ
ಪ್ರಭುವನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ವಾಸನೆಗಳೊಡನೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕುರುಡತನದ ಕಲ್ಪನೆ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಸೂರ್ಯೋದಯವಾದರೂ ಕುರುಡತನ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತ್ಮಲಾಭೇ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತಿ ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಾವಲೀ । ಇನ್ದ್ರಿಯಾವಲಿನಾಶೇ ಚ ಸ್ವಾತ್ಮನಾತ್ಮೋಪಲಭ್ಯತೇ
ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸರಪಳಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಂಧನ ಮುಗಿದಾಗ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಆತ್ಮವೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸತತಂ ಶ್ರೇಯಸೇ ತಸ್ಮಾದ್ ದ್ವಯಮ್ ಏವ ಸಮಾಚರೇತ್ । ಆತ್ಮಲಾಭೇನ್ದ್ರಿಯವಶಾವ್ ಅಭ್ಯಾಸೇನೈವ ಸಿಧ್ಯತಃ
ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ಪರಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಎರಡು ಮಾತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು: ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಈ ಎರಡೂ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಸ್ವಯಂ ಗುಣಸಮಾಹಾರಃ ಕ್ಷೀಯತೇ ದೃಷ್ಟ ಆತ್ಮನಿ । ಶಾರ್ವರೋ ಭೂತಸಂರಮ್ಭೋ ದಿವಾಕರ ಇವೋದಿತೇ
ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಗುಣಗಳ ಗುಂಪು ಸ್ವಯಂ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುವಾಗ ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆ ಹೇಗೆ ಕರಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ಯಸ್ಮಿನ್ ದೃಷ್ಟೇ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತಿ ಯಸ್ ಸ ತೇನ ಸತಾ ಕ್ಷಯೀ । ಕಥಂ ಸಮ್ಬನ್ಧಮ್ ಆಯಾತಿ ಚೇತನೇನ ಜಡಾತ್ಮಕಃ
ಯಾವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಯಾವುದೋ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದರಿಂದ ಆ ನಾಶವಾಗುವದು ಕೂಡ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಡ ಸ್ವಭಾವದದು ಹೇಗೆ ಚೇತನದೊಡನೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಬಹುದು?
ಪ್ರಕಾಶಸ್ಯಾಪ್ರಕಾಶೇನ ಶೀತಲೇನೋಷ್ಣರೂಪಿಣಃ । ಜೀವತಾ ಪ್ರಮೃತಸ್ಯೇವ ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಸಙ್ಗಮಃ
ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಂತೆ, ಚಳಿಯೂ ಮತ್ತು ಬಿಸಿಯೂ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜೀವಂತವನು ಮತ್ತು ಸತ್ತವನು ಒಂದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಕ್ವ ಸಮಗ್ರಕಲಾತೀತಃ ಕ್ವ ಸಮಗ್ರಕಲಾನ್ವಿತಃ । ಕ್ವ ನಿತ್ಯಸ್ ಸಮ್ಪ್ರಕಾಶಾತ್ಮಾ ಕ್ವಾನಿತ್ಯಸ್ ತಿಮಿರಾಕೃತಿಃ
ಎಲ್ಲ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಮೀರಿ ಇರುವವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗಿರುವವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಅಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕತ್ತಲೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವದು ಎಲ್ಲಿದೆ?
ನಿತ್ಯಮ್ ಅಸ್ತಮಿತಾಕಾರಃ ಕ್ವ ನಿತ್ಯೋದಿತಚಿದ್ವಪುಃ । ಕ್ವ ಚಾಸಜ್ಜಡಮೂಕಾನ್ಧಃ ಕ್ವ ಸರ್ವಾಲೋಕಚಿದ್ಘನಃ
ಯಾವನು ಸದಾ ಅಸ್ತಮಿತವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಯಾವನು ಸದಾ ಜಾಗೃತ ಚೇತನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಜಡ, ಮೂಕ, ಕುರುಡು ಮತ್ತು ಅಚೇತನನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬೆಳಗುವ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಸಮೂಹ ಎಲ್ಲಿದೆ?
ಆತ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಗಣೈರ್ ಯುಕ್ತ ಇತ್ಯ್ ಅನರ್ಥಾಯ ನಿಶ್ಚಯಃ । ಯಾವದ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಏವಾನ್ತರ್ ಬಾಲಾನಾಮ್ ಏವ ವಲ್ಗತಿ
ಆತ್ಮನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವ್ಯರ್ಥ. ಒಳಗೆ ಅಜ್ಞಾನವಿರುವವರೆಗೆ, ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ.
ತಜ್ಜ್ಞಾನಾಮ್ ಆತ್ಮನಾ ಸಙ್ಗೋ ನೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಅಕ್ಷಗ್ರಾಮೇ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತೇ ಪರಮಾತ್ಮಮಯಂ ಜಗತ್
ಜ್ಞಾನಕ್ಕೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಇರುವ ಒಡನಾಟವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಸೇರಿರುವುದಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ಶಾಂತಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.
ಯಯಾಯುಕ್ತ್ಯಾ ಮುಧೈಷಾ ತೇ ಶಙ್ಕಾ ಸ್ಫುರತಿ ಪೀವರೀ । ಆತ್ಮಾ ಕಲಙ್ಕಿತ ಇತಿ ಸಾ ವಿನಷ್ಟಾಜ್ಞತಾಧುನಾ
ಓ ಮೂಢನೇ, ಆತ್ಮ ಕಲಂಕಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಗಾಢ ಸಂಶಯವು ನಿನಗೆ ಯಾವ ತಪ್ಪು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಯಿತು? ಆ ಅಜ್ಞಾನ ಈಗ ನಾಶವಾಗಿದೆ.
ಅನಿಗೀರ್ಣವಿಷೋ ಮೂರ್ಖಸ್ ಸ ಯಾತೋ ವಿಷಮೂರ್ಛನಾಮ್ । ಆತ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಶಠೈರ್ ಯುಕ್ತ ಇತಿ ಯೇನಾಶ್ರಿತೋ ಽನ್ತರಮ್
ವಿಷವನ್ನು ಜೀರಣಗೊಳಿಸದ ಮೂಢನು ವಿಷದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವಂತೆ, ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಡನೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯಿಸಿದವನು ಕೂಡ ಆಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದಿರುತ್ತಾನೆ.
ದುಃಖಿಷ್ವ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಮೂರ್ಖೇಷು ಸುಖೇಷೂಪಹತೇಷು ವಾ । ಸಾಕ್ಷಿಣೋ ಽಕ್ಷೀಣಸದ್ವೃತ್ತೇರ್ ಆತ್ಮನಃ ಕಿಮ್ ಇವಾಗತಮ್
ದುಃಖದಲ್ಲಿರುವ ಇಂದ್ರಿಯಮೂಢರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸುಖದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹತೋಟಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ಷೀಣವಾಗದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಏನು ಆಗುತ್ತದೆ?
ಚಿತ್ತೇನ್ದ್ರಿಯಾತ್ಮನಾಂ ಸಙ್ಗ ಇತಿ ನೋ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಸಮ್ಬನ್ಧಾಭಾವಸಂಸಿದ್ಧೌ ಭೋಕ್ತೃತಾಕರ್ತೃತೇ ಕಥಮ್
ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಯಾರು ಅನುಭವಿಸುವವರು ಅಥವಾ ಮಾಡುವವರು ಎಂಬುದೇ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ನಾತಃ ಕರ್ತಾ ನ ಭೋಕ್ತಾಸ್ಮಿ ನ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಬನ್ಧನಮ್ । ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ಚಾನ್ಯೋ ಽಸ್ತಿ ಸಂವಿದಾತ್ಮಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಲೇಪಕಃ
ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಮಾಡುವವನು ಅಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸುವವನು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ. ಬಿಡುಗಡೆ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇದೆ.
ಸ ಏವಾಹಂ ಸ ಏವ ತ್ವಂ ಸ ಜಗತ್ ಸೋ ಽಮ್ಬರಂ ಸ ಭೂಃ । ಸರ್ವಂ ನೂನಂ ಸ ಏವೇತಿ ನಿರ್ಣೀತೇ ಕಿಂ ವಿಮುಹ್ಯಸಿ
ನಾನು ಅದೇ, ನೀನು ಅದೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಅದೇ, ಆಕಾಶವೂ ಅದೇ, ಭೂಮಿಯೂ ಅದೇ. ಎಲ್ಲವೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅದೇ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೂ ಏಕೆ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದೀಯ?
ಸಂವಿದಶ್ ಚ್ಯವನಂ ದುಃಖಂ ಸಂವಿದೋ ಮಾ ಚ್ಯುತೋ ಭವ । ಏತಾವತೈಕಧ್ಯಾನೇನ ನಿತ್ಯಧ್ಯಾನೋ ಭವಾತ್ಮದೃಕ್
ಚೇತನೆಯಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದು ದುಃಖ. ನೀನು ಚೇತನೆಯಿಂದ ದೂರವಾಗಬೇಡ. ಈ ಏಕಾಗ್ರ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಸದಾ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡುವವನಾಗಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರನಾಗು.
ಅಭಾವೇ ದುಃಖದಸ್ಯಾನ್ತರ್ ದೃಶ್ಯಾದೃಶ್ಯಸ್ಯ ವಸ್ತುನಃ । ಸಙ್ಕಲ್ಪೋನ್ಮುಖತಾಂ ವಿದ್ಧಿ ದುಃಖದಾಂ ಸಂವಿದಶ್ ಚ್ಯುತಿಮ್
ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ವಸ್ತುಗಳ ದುಃಖಕರ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಲಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಚೇತನೆಯ ಕುಸಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಜಡೇಷೂಪಲಭೇದೇಷು ಮನೋದೇಹೇನ್ದ್ರಿಯಾದಿಷು । ಕೀದೃಶೀ ಕರ್ತೃತಾ ಚಿತ್ತ ಕಥಂ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ವನಂ ಭವೇತ್
ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳ ಜಡವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಕರ್ತೃತ್ವವಿದೆ? ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಡು ಇರುವಂತೆಯೇ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ನಿರಸ್ತಕಲನಾಪಙ್ಕೇ ಮನನಧ್ವಂಸರೂಪಿಣಿ । ನ ಚೈವಾತ್ಮನಿ ಕರ್ತೃತ್ವಂ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅಮ್ಬರಾಙ್ಗವತ್
ಕಲ್ಪನೆಯ ಕಳಂಕವನ್ನೆಲ್ಲಾ ತೊಳೆದು, ಚಿಂತನೆ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವವೆಂಬುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಂಗಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ.
ಅಯಂ ಕೇವಲಮ್ ಆತ್ಮೈವ ನಾನಾನಾನಾತಯಾತ್ಮನಿ । ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಬ್ಧಿರ್ ಇವಾಮ್ಭೋಭಿರ್ ಮುಧಾ ಲೋಕಃ ಕದರ್ಥಿತಃ
ಇದು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮವೇ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಇದು ಬಹು ಅಥವಾ ಏಕವೂ ಅಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರವು ತನ್ನ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಲೋಕವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮೋಹಗೊಂಡಿದೆ.
ಆಭಾಸಮಾತ್ರೇ ಸರ್ವಸ್ಮಿನ್ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿಂಶ್ ಚಿದಾತ್ಮನಿ । ದ್ವಿತೀಯಾ ನಾಸ್ತಿ ಕಲನಾ ತಪ್ತಾಙ್ಗಾರ ಇವಾಮ್ಬುಧೌ
ಈ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಭಾಸೆಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಬಿಸಿ ಕೆಂಡವು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತಾಗಿದೆ.
ಕಲನಾರಹಿತೇ ದೇವೇ ದೇಹೇ ಮನಸಿ ವಾ ಜಡೇ । ಸಂವಿತ್ ಸಂವೇದ್ಯನಿರ್ಮುಕ್ತಾ ಸಾರಾ ಸುನ್ದರ ನೇತರತ್
ಯಾವಾಗ ದೇವರಲ್ಲಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಜಡ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವುದೇ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧವಾದ, ಸುಂದರವಾದ, ನಿಜವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ.
ಇದಮ್ ಅನ್ಯದ್ ಇದಂ ಚಾನ್ಯಚ್ ಛುಭಂ ವಾಶುಭಮ್ ಏವ ವಾ । ಇತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಾ ನಾಸ್ತಿ ಯಥಾ ನಭಸಿ ಕಾನನಮ್
‘ಇದು ಬೇರೆ, ಅದು ಬೇರೆ, ಇದು ಶುಭ, ಅದು ಅಶುಭ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಡು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ.
ಸಂವೇದ್ಯರಹಿತಂ ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಏವೇದಮ್ ಆತತಮ್ । ತತ್ರಾಯಮ್ ಅಹಮ್ ಅನ್ಯೋ ಽಯಮ್ ಇತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಾ ಕಥಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವುದೇ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ಈವನು, ಅವನು ಬೇರೆ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ.
ಅನಾದಿಮತಿ ನೀರೂಪೇ ಸರ್ವಗೇ ವಿತತಾತ್ಮನಿ । ಆರೋಪಯೇತ್ ಕಃ ಕಲನಾಮ್ ಋಗ್ವೇದಂ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಕೋ ಲಿಖೇತ್
ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾರು ವಿಭೇದಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು? ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಋಗ್ವೇದವನ್ನು ಬರೆಯಬಹುದು?