ನಾಸೌ ಸುಸಮನಿರ್ಮಾಣೋ ನ ಚಾರ್ಧಸಮನಿರ್ಮಿತಿಃ । ನ ವಿಲಕ್ಷಣನಿರ್ಮಾಣಸ್ ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕ ಇವೇದೃಶಃ
ಆ ಬಂಧವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿಲ್ಲ, ಅರ್ಧವಾಗಿ ಕೂಡ ರೂಪುಗೊಂಡಿಲ್ಲ; ಅದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯದ್ದೂ ಅಲ್ಲ—ಹೀಗಾದರೆ, ಅಂತಹ ಬಂಧ ಯಾವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?
ಶಶಮಸ್ತಕಶೃಙ್ಗೇಣ ರಸಾಯನಮಯಶ್ ಶಶೀ । ಕಥಂ ಸಂಶ್ಲಿಷ್ಯತೇ ಸಾಧೋ ನಿತ್ಯಂ ಸನ್ನ್ ಅಸತಾ ಕಿಲ
ಮೂಸೆಯ ತಲೆಯ ಕೊಂಬಿಗೆ ಚಂದ್ರನ ಅಮೃತವು ಹೇಗೆ ಸೇರಬಹುದು? ಮಹಾನುಭಾವನೆ, ನಿಜವಾದದ್ದು ಎಂದಿಗೂ ಅಸತ್ಯದ ಜೊತೆ ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?
ನಿತ್ಯಂ ಸದಸತೋರ್ ಐಕ್ಯಂ ಕಥಮ್ ಅಕ್ಷಗಣಾತ್ಮನೋಃ । ಪ್ರಕಾಶಜಡಯೋರ್ ಮೂರ್ಖ ಸಕಲಙ್ಕಾಕಲಙ್ಕಯೋಃ
ನಿತ್ಯವೂ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜಡ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧ, ದೋಷರಹಿತ ಮತ್ತು ದೋಷಯುಕ್ತ—ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ಏಕತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ದ್ವಯೋರ್ ವಾಪ್ಯ್ ಅಸತೋರ್ ಏವಂ ಸಙ್ಗಸ್ ಸಮ್ಭವತೀಹ ಕಃ । ಶಶಮಸ್ತಕಶೃಙ್ಗಾದ್ರಿಶಿಲಾಶಕಲಯೋರ್ ಇವ
ಎರಡು ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಕೂಡ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಾಯಿ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಟ್ಟದ ಶೃಂಗ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನ ತುಂಡುಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧ ಇರುವಂತೆ ಅಸಾಧ್ಯ.
ಶೃಣ್ವ್ ಇಮಂ ನಿಶ್ಚಯಂ ಚಿತ್ತ ಸತ್ಯಮ್ ಏವ ಮಯೋಚ್ಯತೇ । ಆತ್ಮನಾ ತವ ಸಮ್ಬನ್ಧಸ್ ಸ್ವಪ್ನೇಷ್ವ್ ಅಪಿ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಓ ಮನಸೇ, ಈ ನಿಜವಾದ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳು: ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಸತ್ಯವೇ. ನಿನ್ನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ, ಕನಸಿನಲ್ಲೂ ಸಹ, ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅನಾತ್ಮಮಯಂ ತಚ್ ಚ ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಕುತ್ರಚಿತ್ । ಆತ್ಮನಸ್ ಸರ್ವರೂಪತ್ವಾತ್ ತೇನ ತ್ವಂ ನಾಸಿ ಚಿತ್ತಕ
ಅನಾತ್ಮದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ಮನಸ್ಸು ಅಲ್ಲ, ಓ ಮನಸೇ.
ಚಿತ್ತ ಚೇತ್ಯವಿಮುಕ್ತೇಯಂ ಜಗಜ್ಜಾಲವಿಜೃಮ್ಭಿತೈಃ । ಅಹಂ ತ್ವಮ್ ಇತ್ಯಾದಿಮಯೀ ಬ್ರಹ್ಮಸತ್ತೈವ ವಲ್ಗತಿ
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವ ಈ ಜಗತ್ತು 'ನಾನು', 'ನೀನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ.
ಸಕಲಕಲ್ಪನಯಾ ಸ್ವಸಮುತ್ಥಯಾ ಪರಿವೃತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಭಿತಶ್ ಚ ವಿವರ್ಜಿತಃ । ತವ ನ ಸಙ್ಗಮ್ ಉಪೈತಿ ಶಠಾಕೃತೇ ಹತಮನಸ್ ಸಕಲಾಮಲದೃಗ್ ವಿಭುಃ
ನೀನು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿದ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದೆಲ್ಲಾ ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದರೂ, ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಅವುಗಳ ಜೊತೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಎಲ್ಲ ಅಳಕುಗಳನ್ನೂ ತೊಳೆದುಹೋದ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಳುವವನು.
ವೀತಹವ್ಯೋ ಮಹಾಬುದ್ಧಿರ್ ವಿನ್ಧ್ಯಾದ್ರೌ ಕನ್ದರೋದರೇ । ಕ್ಷುರಾಗ್ರಶಿತಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಭೂಯಶ್ ಚೇದಂ ವ್ಯಚಾರಯತ್
ವೀತಹವ್ಯ ಎಂಬ ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಯು ವಿಂಧ್ಯಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ, ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕತ್ತಿಯ ಅಂಚಿನಂತೆ ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು ಮತ್ತೆ ಯೋಚನೆಮಾಡಿದನು.
ಮೂರ್ಖೇನ್ದ್ರಿಯಗಣಾಶೇಷೇ ಸಮಗ್ರರಚನಾನ್ವಿತೇ । ಸರ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪವಲಿತೇ ಸರ್ವಾಙ್ಕುರಪರಾವೃತೇ
ಮೂರ್ಖವಾದ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ, ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇಹದೊಡನೆ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಮೂಲಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಇದ್ದನು.
ಸಮಗ್ರಪರಿವಾರೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಸರ್ವನಾಶೇ ತವೋತ್ಥಿತೇ । ನೂನಮ್ ಏವಾಭ್ಯುದೇತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ತಮಸೀವ ಕ್ಷತೇ ರವಿಃ
ಇಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧುಗಳು ಕೂಡಿಕೊಂಡು, ನಿನ್ನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವು ಉದಯವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಆತ್ಮನು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಕತ್ತಲನ್ನು ಚೀರಿದಾಗ ಸೂರ್ಯನು ಹೊರಬರುವಂತೆ.
ನಿತ್ಯೋದಿತೋ ಽಪಿ ಭವತೋ ನೋದೇತಿ ಪರಮೇಶ್ವರಃ । ರವಿರ್ ಅನ್ಧೇಕ್ಷಣಸ್ಯೇವ ವಾಸನಾವಲಿತಾತ್ಮನಃ
ಪರಮೇಶ್ವರನು ಸದಾ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ನಿನಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸೂರ್ಯನು ಇದ್ದರೂ ಕಣ್ಣು ಕುರುಡುವನಿಗೆ ಬೆಳಕು ಕಾಣಿಸದು, ಅದೇ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ವಾಸನಾಮಲಸಂಶಾನ್ತೌ ತ್ವಂ ಸಮೂಲಂ ವಿನಶ್ಯಸಿ । ತತಃ ಪ್ರಕಟತಾಮ್ ಏತಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಬೃಂಹಿತಚಿದ್ಘನಮ್
ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳ ಅಶುದ್ಧಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ನೀನು ಮೂಲದಿಂದಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತೀ; ಆಗ ಅನಂತವಾದ ಚೈತನ್ಯರೂಪ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಬನ್ಧೋ ಹಿ ವಾಸನಾಮಾತ್ರಂ ತತ್ಕ್ಷಯೋ ಮೋಕ್ಷ ಉಚ್ಯತೇ । ವಾಸನಾರಜ್ಜುವಿಚ್ಛೇದವಿಲಾಸೇನೋದಿತೋ ಭವ
ಬಂಧನವೆಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳೇ; ಅವು ನಾಶವಾದಾಗ ಅದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸನೆಗಳ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಕಡಿದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸ್ವತಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಲೀ ವಿಭೌ ದೃಷ್ಟೇ ಕ್ಷೀಯತೇ ಸಹವಾಸನಾ । ಆನ್ಧ್ಯಸಙ್ಕಲ್ಪನಾ ಕಾಲೇ ನಾನ್ಧ್ಯಕ್ಷಯ ಇವೋದಿತೇ
ಪ್ರಭುವನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ವಾಸನೆಗಳೊಡನೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕುರುಡತನದ ಕಲ್ಪನೆ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಸೂರ್ಯೋದಯವಾದರೂ ಕುರುಡತನ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತ್ಮಲಾಭೇ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತಿ ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಾವಲೀ । ಇನ್ದ್ರಿಯಾವಲಿನಾಶೇ ಚ ಸ್ವಾತ್ಮನಾತ್ಮೋಪಲಭ್ಯತೇ
ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸರಪಳಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಂಧನ ಮುಗಿದಾಗ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಆತ್ಮವೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸತತಂ ಶ್ರೇಯಸೇ ತಸ್ಮಾದ್ ದ್ವಯಮ್ ಏವ ಸಮಾಚರೇತ್ । ಆತ್ಮಲಾಭೇನ್ದ್ರಿಯವಶಾವ್ ಅಭ್ಯಾಸೇನೈವ ಸಿಧ್ಯತಃ
ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ಪರಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಎರಡು ಮಾತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು: ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಈ ಎರಡೂ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಸ್ವಯಂ ಗುಣಸಮಾಹಾರಃ ಕ್ಷೀಯತೇ ದೃಷ್ಟ ಆತ್ಮನಿ । ಶಾರ್ವರೋ ಭೂತಸಂರಮ್ಭೋ ದಿವಾಕರ ಇವೋದಿತೇ
ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಗುಣಗಳ ಗುಂಪು ಸ್ವಯಂ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುವಾಗ ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆ ಹೇಗೆ ಕರಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ಯಸ್ಮಿನ್ ದೃಷ್ಟೇ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತಿ ಯಸ್ ಸ ತೇನ ಸತಾ ಕ್ಷಯೀ । ಕಥಂ ಸಮ್ಬನ್ಧಮ್ ಆಯಾತಿ ಚೇತನೇನ ಜಡಾತ್ಮಕಃ
ಯಾವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಯಾವುದೋ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದರಿಂದ ಆ ನಾಶವಾಗುವದು ಕೂಡ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜಡ ಸ್ವಭಾವದದು ಹೇಗೆ ಚೇತನದೊಡನೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಬಹುದು?
ಪ್ರಕಾಶಸ್ಯಾಪ್ರಕಾಶೇನ ಶೀತಲೇನೋಷ್ಣರೂಪಿಣಃ । ಜೀವತಾ ಪ್ರಮೃತಸ್ಯೇವ ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಸಙ್ಗಮಃ
ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಂತೆ, ಚಳಿಯೂ ಮತ್ತು ಬಿಸಿಯೂ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜೀವಂತವನು ಮತ್ತು ಸತ್ತವನು ಒಂದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಕ್ವ ಸಮಗ್ರಕಲಾತೀತಃ ಕ್ವ ಸಮಗ್ರಕಲಾನ್ವಿತಃ । ಕ್ವ ನಿತ್ಯಸ್ ಸಮ್ಪ್ರಕಾಶಾತ್ಮಾ ಕ್ವಾನಿತ್ಯಸ್ ತಿಮಿರಾಕೃತಿಃ
ಎಲ್ಲ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಮೀರಿ ಇರುವವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗಿರುವವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಅಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕತ್ತಲೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವದು ಎಲ್ಲಿದೆ?
ನಿತ್ಯಮ್ ಅಸ್ತಮಿತಾಕಾರಃ ಕ್ವ ನಿತ್ಯೋದಿತಚಿದ್ವಪುಃ । ಕ್ವ ಚಾಸಜ್ಜಡಮೂಕಾನ್ಧಃ ಕ್ವ ಸರ್ವಾಲೋಕಚಿದ್ಘನಃ
ಯಾವನು ಸದಾ ಅಸ್ತಮಿತವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಯಾವನು ಸದಾ ಜಾಗೃತ ಚೇತನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಜಡ, ಮೂಕ, ಕುರುಡು ಮತ್ತು ಅಚೇತನನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬೆಳಗುವ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಸಮೂಹ ಎಲ್ಲಿದೆ?
ಆತ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಗಣೈರ್ ಯುಕ್ತ ಇತ್ಯ್ ಅನರ್ಥಾಯ ನಿಶ್ಚಯಃ । ಯಾವದ್ ಅಜ್ಞಾನಮ್ ಏವಾನ್ತರ್ ಬಾಲಾನಾಮ್ ಏವ ವಲ್ಗತಿ
ಆತ್ಮನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವ್ಯರ್ಥ. ಒಳಗೆ ಅಜ್ಞಾನವಿರುವವರೆಗೆ, ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ.
ತಜ್ಜ್ಞಾನಾಮ್ ಆತ್ಮನಾ ಸಙ್ಗೋ ನೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಅಕ್ಷಗ್ರಾಮೇ ಕ್ಷಯಂ ಯಾತೇ ಪರಮಾತ್ಮಮಯಂ ಜಗತ್
ಜ್ಞಾನಕ್ಕೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಇರುವ ಒಡನಾಟವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಸೇರಿರುವುದಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ಶಾಂತಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.
ಯಯಾಯುಕ್ತ್ಯಾ ಮುಧೈಷಾ ತೇ ಶಙ್ಕಾ ಸ್ಫುರತಿ ಪೀವರೀ । ಆತ್ಮಾ ಕಲಙ್ಕಿತ ಇತಿ ಸಾ ವಿನಷ್ಟಾಜ್ಞತಾಧುನಾ
ಓ ಮೂಢನೇ, ಆತ್ಮ ಕಲಂಕಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಗಾಢ ಸಂಶಯವು ನಿನಗೆ ಯಾವ ತಪ್ಪು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಯಿತು? ಆ ಅಜ್ಞಾನ ಈಗ ನಾಶವಾಗಿದೆ.
ಅನಿಗೀರ್ಣವಿಷೋ ಮೂರ್ಖಸ್ ಸ ಯಾತೋ ವಿಷಮೂರ್ಛನಾಮ್ । ಆತ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಶಠೈರ್ ಯುಕ್ತ ಇತಿ ಯೇನಾಶ್ರಿತೋ ಽನ್ತರಮ್
ವಿಷವನ್ನು ಜೀರಣಗೊಳಿಸದ ಮೂಢನು ವಿಷದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವಂತೆ, ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಡನೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯಿಸಿದವನು ಕೂಡ ಆಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದಿರುತ್ತಾನೆ.
ದುಃಖಿಷ್ವ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಮೂರ್ಖೇಷು ಸುಖೇಷೂಪಹತೇಷು ವಾ । ಸಾಕ್ಷಿಣೋ ಽಕ್ಷೀಣಸದ್ವೃತ್ತೇರ್ ಆತ್ಮನಃ ಕಿಮ್ ಇವಾಗತಮ್
ದುಃಖದಲ್ಲಿರುವ ಇಂದ್ರಿಯಮೂಢರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸುಖದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹತೋಟಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ಷೀಣವಾಗದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಏನು ಆಗುತ್ತದೆ?
ಚಿತ್ತೇನ್ದ್ರಿಯಾತ್ಮನಾಂ ಸಙ್ಗ ಇತಿ ನೋ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಸಮ್ಬನ್ಧಾಭಾವಸಂಸಿದ್ಧೌ ಭೋಕ್ತೃತಾಕರ್ತೃತೇ ಕಥಮ್
ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಯಾರು ಅನುಭವಿಸುವವರು ಅಥವಾ ಮಾಡುವವರು ಎಂಬುದೇ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ನಾತಃ ಕರ್ತಾ ನ ಭೋಕ್ತಾಸ್ಮಿ ನ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಬನ್ಧನಮ್ । ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ಚಾನ್ಯೋ ಽಸ್ತಿ ಸಂವಿದಾತ್ಮಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಲೇಪಕಃ
ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಮಾಡುವವನು ಅಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸುವವನು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ. ಬಿಡುಗಡೆ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇದೆ.
ಸ ಏವಾಹಂ ಸ ಏವ ತ್ವಂ ಸ ಜಗತ್ ಸೋ ಽಮ್ಬರಂ ಸ ಭೂಃ । ಸರ್ವಂ ನೂನಂ ಸ ಏವೇತಿ ನಿರ್ಣೀತೇ ಕಿಂ ವಿಮುಹ್ಯಸಿ
ನಾನು ಅದೇ, ನೀನು ಅದೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಅದೇ, ಆಕಾಶವೂ ಅದೇ, ಭೂಮಿಯೂ ಅದೇ. ಎಲ್ಲವೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅದೇ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೂ ಏಕೆ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದೀಯ?