ದೈವೇನೇತ್ಥಂ ನಿಯುಕ್ತೋ ಽಸ್ಮಿ ಕಿಂ ಕರೋಮೀದೃಶಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸಮಾಶ್ವಾಸನವಾಗ್ ಏಷಾ ನ ದೈವಂ ಪರಮಾರ್ಥತಃ
ನಾನು ವಿಧಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಇಂಥ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂತು. ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹೀಗಿದೆ. ಇಂಥಾ ಸಮಾಧಾನ ಮಾತುಗಳು ನಿಜವಾದ ವಿಧಿಯಲ್ಲ.
ಮೂಢೈಃ ಪ್ರಕಲ್ಪಿತಂ ದೈವಂ ತತ್ಪರಾಸ್ ತೇ ಕ್ಷಯಂ ಗತಾಃ । ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸ್ ತು ಪುರುಷಾರ್ಥೇನ ಪದಮ್ ಉತ್ತಮಮ್ ಆಗತಾಃ
ಮೂರ್ಖರು ಮಾತ್ರ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಶ್ರಮದಿಂದ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ.
ಯೇ ಶೂರಾ ಯೇ ಚ ವಿಕ್ರಾನ್ತಾ ಯೇ ಪ್ರಾಜ್ಞಾ ಯೇ ಚ ಪಣ್ಡಿತಾಃ । ತೈಸ್ ತೈಃ ಕೈರ್ ಇವ ಲೋಕೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ವದ ದೈವಂ ಪ್ರಚಕ್ಷ್ಯತೇ
ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಶೂರರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪಂಡಿತರು—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ವಿಧಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳು.
ಕಾಲವಿದ್ಭಿರ್ ವಿನಿರ್ಣೀತಾ ಯಸ್ಯಾಸ್ತಿ ಚಿರಜೀವಿತಾ । ಸ ಚೇಜ್ ಜೀವತಿ ಸಞ್ಛಿನ್ನಶಿರಾಸ್ ತದ್ ದೈವಮ್ ಉತ್ತಮಮ್
ಯಾರ ಜೀವನವನ್ನು ಕಾಲಜ್ಞರು ದೀರ್ಘ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದರೂ, ಅವನು ತಲೆಯು ಕತ್ತರಾದ ಬಳಿಕವೂ ಬದುಕಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಿಧಿ.
ಕಾಲವಿದ್ಭಿರ್ ವಿನಿರ್ಣೀತಂ ಪಾಣ್ಡಿತ್ಯಂ ಯಸ್ಯ ರಾಘವ । ಅನಧ್ಯಾಪಿತ ಏವಾಸೌ ತಜ್ಜ್ಞಶ್ ಚೇದ್ ದೈವಮ್ ಉತ್ತಮಮ್
ಯಾರು ಕಾಲವನ್ನು ಅರಿತವರಿಂದ ಪಾಂಡಿತ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅಧ್ಯಯನವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನವೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ, ರಾಘವ.
ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರೇಣ ಮುನಿನಾ ದೈವಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ದೂರತಃ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯಂ ರಾಮ ನಾನ್ಯಥಾ
ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಮುನಿಯವರು, ರಾಮಾ, ವಿಧಿಯನ್ನು ದೂರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿ, ಶ್ರಮದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಅಮೀಭಿರ್ ಅಪರೈ ರಾಮ ಪುರುಷೈರ್ ಮುನಿತಾಂ ಗತೈಃ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಾ ಚಿರಂ ಗಗನಗಾಮಿತಾ
ರಾಮಾ, ಇತರ ಪುರುಷರು ಮುನಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಆಕಾಶಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದರು.
ಉತ್ಸಾದ್ಯ ದೇವಸಙ್ಘಾತಾಂಶ್ ಚಕ್ರುಸ್ ತ್ರಿಭುವನೋದರೇ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ಯತ್ನೇನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಂ ದಾನವೇಶ್ವರಾಃ
ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ದಾನವರಾಧಿಪತಿಗಳು ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಆಲೂನಶೀರ್ಣಮ್ ಆಭೋಗಿ ಜಗದ್ ಆಜಹ್ರುರ್ ಓಜಸಾ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ಯತ್ನೇನ ದಾನವೇಭ್ಯಸ್ ಸುರೇಶ್ವರಾಃ
ದೈತ್ಯರು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿ ದೋಚಿದ್ದರು. ಆಗ ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮತ್ತು ಬಲದಿಂದ ಆ ಲೋಕವನ್ನು ದೈತ್ಯರಿಂದ ಮರಳಿ ಪಡೆದುಕೊಂಡರು.
ರಾಮ ಪೌರುಷಯುಕ್ತ್ಯೈವ ಸಲಿಲಂ ಧಾರ್ಯತೇ ನ ವಾ । ಚಿರಂ ಕರಣ್ಡಕೇ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ನ ದೈವಂ ತತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ರಾಮಾ, ನೀರನ್ನು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಅದನ್ನು ದೈವದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ನೀರು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಉಳಿಯುವುದೂ ಕ್ರಮದಿಂದ, ಅದಕ್ಕೆ ದೈವ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ಹರಣಾದಾನಸಂರಮ್ಭವಿಭ್ರಮಭ್ರಮಭೂಮಿಷು । ಶಕ್ತತಾ ದೃಶ್ಯತೇ ರಾಮ ನ ದೈವಸ್ಯೌಷಧೇರ್ ಇವ
ರಾಮಾ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಕೊಡುವುದು, ಯತ್ನಿಸುವುದು, ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಅಲೆಯುವುದು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೇ ಮುಖ್ಯ, ದೈವ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಔಷಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಹೀಗೆಯೇ.
ಸಕಲಕಾರಣಕಾರ್ಯವಿವರ್ಜಿತಂ ನಿಜವಿಕಲ್ಪವಶಾದ್ ಉಪಕಲ್ಪಿತಮ್ । ತ್ವಮ್ ಅನವೇಕ್ಷ್ಯ ಹಿ ದೈವಮ್ ಅಸನ್ಮಯಂ ಶ್ರಯ ಶುಭಾಶಯ ಪೌರುಷಮ್ ಉತ್ತಮಮ್
ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳೂ ಫಲಗಳೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ದೈವವನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ, ಶುಭಚಿಂತನೆ ಹೊಂದಿರುವವನೇ, ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸು.
ಭಗವನ್ ಸರ್ವಧರ್ಮಜ್ಞ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಮ್ ಅಲಮ್ ಆಗತಮ್ । ಯಲ್ ಲೋಕೇ ತದ್ ವದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ದೈವಮ್ ಏವಂ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಭವೋ, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವವರೇ, ಇಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತವಾದ ಆಧಾರ ಈಗ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ದೈವ' ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಬ್ರಹ್ಮಣನೇ.
ಪೌರುಷಂ ಸರ್ವಕಾರ್ಯಾಣಾಂ ಕರ್ತೃ ರಾಘವ ನೇತರತ್ । ಫಲಭೋಕ್ತೃ ಚ ಸರ್ವತ್ರ ನ ದೈವಂ ತತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ರಾಘವ, ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳಿಗೂ ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಕಾರಣ, ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಅದೇ, ದೈವ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ದೈವಂ ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕುರುತೇ ನ ಚ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ನ ದೃಶ್ಯತೇ ನಾದ್ರಿಯತೇ ಕೇವಲಂ ಕಲ್ಪನೇದೃಶೀ
ದೈವವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ.
ಸಿದ್ಧಸ್ಯ ಪೌರುಷೇಣೇಹ ಫಲಸ್ಯ ಫಲಶಾಲಿನಾಮ್ । ಶುಭಾಶುಭಾ ವಾ ಸಮ್ಪತ್ತಿರ್ ದೈವಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರಿಗೆ, ಫಲದ ಸಾಧನೆ ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ. ಶುಭವಾಗಲಿ, ಅಶುಭವಾಗಲಿ, ಸಂಪತ್ತನ್ನು 'ದೈವ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪೌರುಷೋಪನತಾ ನಿತ್ಯಮ್ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಸ್ಯ ವಸ್ತುನಃ । ಪ್ರಾಪ್ತಿರ್ ಇಷ್ಟಾಪ್ಯ್ ಅನಿಷ್ಟಾ ವಾ ದೈವಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸದಾ ಇಷ್ಟವಾದ ಅಥವಾ ಅನಿಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನೇ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಭಾವೀ ತ್ವ್ ಅವಶ್ಯಮ್ ಏವಾರ್ಥಃ ಪುರುಷಾರ್ಥೈಕಸಾಧನಃ । ಯಸ್ ಸೋ ಽಸ್ಮಿಂಲ್ ಲೋಕಸಙ್ಘಾತೇ ದೈವಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಯಾವ ಫಲವು ತಪ್ಪದೇ ಸಂಭವಿಸಬೇಕೋ, ಅದನ್ನೇ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ತು ರಾಘವ ಲೋಕಸ್ಯ ಕಸ್ಯಚಿತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವ ಹಿ । ದೈವಮ್ ಆಕಾಶಕಲ್ಪಂ ಹಿ ಕರೋತಿ ನ ಕರೋತಿ ವಾ
ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ವಿಧಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಕಾಶದಂತಿದೆ—ಮಾಡಿದರೂ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಇಲ್ಲ.
ಪುರುಷಾರ್ಥಸ್ಯ ಸಿದ್ಧಸ್ಯ ಶುಭಾಶುಭಫಲೋದಯೇ । ಇದಮ್ ಇತ್ಥಂ ಸ್ಥಿತಿರ್ ಇತಿ ಯೋಕ್ತಿಸ್ ತದ್ ದೈವಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ ಫಲಗಳು ಉಂಟಾದಾಗ, 'ಹೀಗೆ ಆಗಿದೆ' ಎಂಬ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನೇ ವಿಧಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಇತ್ಥಂ ಮಮಾಭವದ್ ಬುದ್ಧಿರ್ ಇತ್ಥಂ ಮೇ ನಿಶ್ಚಯೋ ಹ್ಯ್ ಅಭೂತ್ । ಇತಿ ಕರ್ಮಫಲಾವಾಪ್ತಿರ್ ಯೋಕ್ತಿಸ್ ತದ್ ದೈವಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ನನ್ನಿಗೆ ಹೀಗೇ ತಿಳಿಯಿತು, ಹೀಗೆ ನಾನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದು, ಆ ಕಾರ್ಯದ ಫಲವೂ ದೊರೆತಾಗ, ಇದನ್ನೇ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಫಲಾವಾಪ್ತಾವ್ ಏವಮ್ ಇತ್ಯರ್ಥವಾಚಕಮ್ । ಆಶ್ವಾಸನಾಮಾತ್ರವಚೋ ದೈವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಕಥ್ಯತೇ
ಇಷ್ಟವಾದ ಅಥವಾ ಇಷ್ಟವಲ್ಲದ ಫಲ ದೊರೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ 'ಹೀಗೆ ಆಯಿತು' ಎನ್ನುವುದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ನೀಡಲು ಹೇಳುವ ಮಾತು ಮಾತ್ರ; ಇದನ್ನೇ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಭಗವನ್ ಸರ್ವಧರ್ಮಜ್ಞ ಪ್ರಾಗ್ ಯತ್ ಕರ್ಮೋಪಸಞ್ಚಿತಮ್ । ತದ್ ಏತದ್ ದೈವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಮ್ ಅಪಮೃಷ್ಟಂ ಕಥಂ ತ್ವಯಾ
ಭಗವಂತ, ನೀನು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳ ಸಂಚಯವನ್ನೇ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ನೀನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಿದೆಯೆ?
ಸಾಧು ರಾಘವ ಜಾನಾಸಿ ಶೃಣು ವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ತೇ ಽಖಿಲಮ್ । ದೈವಂ ನಾಸ್ತೀತಿ ತೇ ಯೇನ ಸ್ಥಿರಾ ಬುದ್ಧಿರ್ ಭವಿಷ್ಯತಿ
ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ ರಾಘವ, ನೀನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ; ಕೇಳು, ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಇದರಿಂದ 'ವಿಧಿ' ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಾ ಮಗ್ನಾ ವಾಸನಾ ಪೂರ್ವಂ ಬಭೂವ ಕಿಲ ಭೂರಿಶಃ । ಸೈವೇಯಂ ಕರ್ಮಭಾವೇನ ನೄಣಾಂ ಪರಿಣತಿಂ ಗತಾ
ಹಿಂದೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ನೆಲೆಯೂರಿದ ವಾಸನೆಗಳು, ಈಗ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಜನರಲ್ಲಿ ಫಲವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿವೆ.
ಜನ್ತುರ್ ಯದ್ವಾಸನೋ ನಾಮ ತತ್ಕರ್ಮಾ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಅನ್ಯಕರ್ಮಾನ್ಯಭಾವಶ್ ಚೇತ್ಯ್ ಏತನ್ ನೈವೋಪಪದ್ಯತೇ
ಪ್ರಾಣಿಗೆ ಯಾವ ವಾಸನೆ ಇದ್ದೆಯೋ, ಅದೇ ಆತನಿಂದ ಕೂಡಲೇ ಆ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿಸುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಕರ್ಮಗಳೂ ಬೇರೆ ವಾಸನೆಗಳೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಗ್ರಾಮಗೋ ಗ್ರಾಮಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ಪತ್ತನಾರ್ಥೀ ಚ ಪತ್ತನಮ್ । ಯೋ ಯೋ ಯದ್ವಾಸನಸ್ ತತ್ ತತ್ ಸ ಸ ಪ್ರಯತತೇ ತಥಾ
ಯಾರು ಹಳ್ಳಿ ಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಹಳ್ಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯದ್ ಏವ ತೀವ್ರಸಂವೇಗಾದ್ ಇಹ ಕರ್ಮ ಕೃತಂ ಪುರಾ । ತದ್ ಏವ ದೈವಶಬ್ದೇನ ಪರ್ಯಾಯೇಣ ಹಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ತೀವ್ರ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮವೇ, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ದೈವಂ ಸ್ವಕರ್ಮಾಣಿ ಕರ್ಮ ಪ್ರೌಢಾ ಸ್ವವಾಸನಾ । ವಾಸನಾ ಮನಸೋ ನಾನ್ಯಾ ಮನೋ ಹಿ ಪುರುಷಸ್ ಸ್ಮೃತಃ
ಹೀಗಾಗಿ, ವಿಧಿಯೆಂದರೆ ಒಬ್ಬನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳೇ. ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಹವ್ಯಾಸಗಳು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹವ್ಯಾಸಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಯದ್ ದೈವಂ ತಾನಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ಕರ್ಮ ಸಾಧೋ ಮನೋ ಹಿ ತತ್ । ಮನೋ ಹಿ ಪುರುಷಸ್ ತಸ್ಮಾದ್ ದೈವಂ ನಾಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಯಃ
ವಿಧಿಯೆಂದು ಕರೆಯುವುದೆಲ್ಲವೂ ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳೇ. ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ. ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಧಿ ಎಂಬುದು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದು ಖಚಿತ.