ಹ್ಯಸ್ತನೀ ದುಷ್ಕ್ರಿಯಾಭ್ಯೇತಿ ಶೋಭಾಂ ಸತ್ಕ್ರಿಯಯಾ ಯಥಾ । ಅದ್ಯೈವಂ ಪ್ರಾಕ್ತನೀ ತಸ್ಮಾದ್ ಯತ್ನಾತ್ ಸತ್ಕಾರ್ಯವಾನ್ ಭವ
ನಿನ್ನೆ ಮಾಡಿದ ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸಗಳು, ಇಂದು ಮಾಡಿದ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸದಿಂದ ಸುಂದರವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಹಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳೂ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಸದಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವನಾಗಿರು.
ಮೂಢಾನುಮಾನಸಂಸಿದ್ಧಂ ದೈವಂ ಯಸ್ಯಾಸ್ತಿ ದುರ್ಮತೇಃ । ದೈವಾದ್ ದಾಹೋ ಽಸ್ತು ಮಾ ವೇತಿ ವಕ್ತವ್ಯಂ ತೇನ ಪಾವಕೇ
ಯಾರು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಬೆಂಕಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಾಗ, 'ವಿಧಿಯಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಲಿ ಅಥವಾ ಸುಡುವದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು.
ದೈವಮ್ ಏವೇಹ ಚೇತ್ ಕರ್ಮ ಪುಂಸಃ ಕಿಮ್ ಇವ ಚೇಷ್ಟಯಾ । ಸ್ನಾನದಾನಾಶನಾಚಾರಂ ದೈವಮ್ ಏವ ಕರಿಷ್ಯತಿ
ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ವಿಧಿಯೆಂದರೆ, ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಏನು ಅರ್ಥ? ವಿಧಿಯೇ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಊಟ, ಎಲ್ಲ ನಡೆವುದನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿತ್ತೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವೇನು ಬೇಕು?
ಕಿಂ ವಾ ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶೇನ ಮೂಕೋ ಽಯಂ ಪುರುಷಃ ಕಿಲ । ಸಞ್ಚಾರ್ಯತೇ ತು ದೈವೇನ ಕಿಂ ಕಸ್ಯೇಹೋಪದಿಶ್ಯತೇ
ವಿಧಿಯೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಡೆಸುತ್ತಿತ್ತೆಂದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಉಪದೇಶಕ್ಕೂ ಪ್ರಯೋಜನವೇನು? ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂಕನಂತೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡುವುದು ಯಾರಿಗೆ ಬೇಕು, ಏಕೆ ಬೇಕು?
ನ ಚ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದತಾ ಲೋಕೇ ದೃಷ್ಟೇಹ ಶವತಾಂ ವಿನಾ । ಸ್ಪನ್ದಾಶ್ ಚ ಫಲಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಿಸ್ ತಸ್ಮಾದ್ ದೈವಂ ನಿರರ್ಥಕಮ್
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶವಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ನಿರ್ಜೀವ ಸ್ಥಿತಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಚಲನೆಯಿಂದಲೇ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಧಿ ವ್ಯರ್ಥ.
ನ ಚಾಮೂರ್ತೇನ ದೈವೇನ ಮೂರ್ತಸ್ಯ ಸಹಕರ್ತೃತಾ । ಹಸ್ತಾದೀನ್ ಈಹತಶ್ ಚೈವ ನ ದೈವೇನ ಕ್ವಚಿತ್ ಕೃತಮ್
ರೂಪವಿಲ್ಲದ ವಿಧಿ, ದೇಹವಿರುವವನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಕೈ ಮುಂತಾದ ಅಂಗಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತವೆ, ವಿಧಿಯಿಂದಲ್ಲ.
ಮನೋಬುದ್ಧಿವದ್ ಅಪ್ಯ್ ಏತದ್ ದೈವಂ ನೇಹಾನುಭೂಯತೇ । ಆಗೋಪಾಲಂ ಕಿಲ ಪ್ರಾಜ್ಞೈಸ್ ತೇನ ದೈವಮ್ ಅಸತ್ ಸದಾ
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಅನುಭವ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತದಾದರೂ, ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ಯಾರೂ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿಧಿಯನ್ನು ಹಸುವನ್ನು ಕಾಯುವವನಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಧಿ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಿಜವಲ್ಲ.
ಬುದ್ಧೇಶ್ ಚೇತ್ ಪೃಥಗ್ ಅನ್ಯೋ ಽರ್ಥಸ್ ಸೈವ ಚೇತ್ ಕಾನ್ಯತಾ ತಯೋಃ । ಕಲ್ಪನಾ ವಾ ಪ್ರಮಾಣಂ ಚೇತ್ ಪೌರುಷಂ ಕಿಂ ನ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ
ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವದಾದರೂ ಒಂದು ಇದೆ ಎಂದಾದರೆ, ಅವೆರಡರಲ್ಲೇನು ವ್ಯತ್ಯಾಸ? ಕಲ್ಪನೆಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಇದ್ದರೆ, ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೂ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಯಾಕೆ ಹೇಳಬಾರದು?
ನಾಮೂರ್ತೇಸ್ ತೇನ ಸಙ್ಗೋ ಽಸ್ತಿ ನಭಸೇವ ವಪುಷ್ಮತಃ । ಮೂರ್ತಂ ಚ ದೃಶ್ಯತೇ ಲಗ್ನಂ ತಸ್ಮಾದ್ ದೈವಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ರೂಪವಿಲ್ಲದದ್ದಿಗೆ ರೂಪವಿರುವದೊಂದಿಗೇನು ಸಂಬಂಧ? ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ದೇಹವಿರುವದೊಂದಿಗೇನು ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ. ರೂಪವಿರುವದು ಮಾತ್ರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೋಡಣೆಯಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಧಿ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ.
ವಿನಿಯೋಕ್ತಾಥ ಭೂತಾನಾಮ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅನ್ಯಸ್ ತಜ್ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ಶೇರತಾಂ ಭೂತವೃನ್ದಾನಿ ದೈವಂ ಸರ್ವಂ ಕರಿಷ್ಯತಿ
ಈ ಮೂರು ಲೋಕದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಇದ್ದರೆ, ಆ ವಿಧಿಯೇ ಎಲ್ಲರನ್ನು ನಿದ್ರೆಗೆ ಹಾಕಲಿ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿಧಿಯೇ ಮಾಡಲಿ.
ದೈವೇನೇತ್ಥಂ ನಿಯುಕ್ತೋ ಽಸ್ಮಿ ಕಿಂ ಕರೋಮೀದೃಶಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸಮಾಶ್ವಾಸನವಾಗ್ ಏಷಾ ನ ದೈವಂ ಪರಮಾರ್ಥತಃ
ನಾನು ವಿಧಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಇಂಥ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂತು. ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹೀಗಿದೆ. ಇಂಥಾ ಸಮಾಧಾನ ಮಾತುಗಳು ನಿಜವಾದ ವಿಧಿಯಲ್ಲ.
ಮೂಢೈಃ ಪ್ರಕಲ್ಪಿತಂ ದೈವಂ ತತ್ಪರಾಸ್ ತೇ ಕ್ಷಯಂ ಗತಾಃ । ಪ್ರಾಜ್ಞಾಸ್ ತು ಪುರುಷಾರ್ಥೇನ ಪದಮ್ ಉತ್ತಮಮ್ ಆಗತಾಃ
ಮೂರ್ಖರು ಮಾತ್ರ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಶ್ರಮದಿಂದ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ.
ಯೇ ಶೂರಾ ಯೇ ಚ ವಿಕ್ರಾನ್ತಾ ಯೇ ಪ್ರಾಜ್ಞಾ ಯೇ ಚ ಪಣ್ಡಿತಾಃ । ತೈಸ್ ತೈಃ ಕೈರ್ ಇವ ಲೋಕೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ವದ ದೈವಂ ಪ್ರಚಕ್ಷ್ಯತೇ
ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಶೂರರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪಂಡಿತರು—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ವಿಧಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳು.
ಕಾಲವಿದ್ಭಿರ್ ವಿನಿರ್ಣೀತಾ ಯಸ್ಯಾಸ್ತಿ ಚಿರಜೀವಿತಾ । ಸ ಚೇಜ್ ಜೀವತಿ ಸಞ್ಛಿನ್ನಶಿರಾಸ್ ತದ್ ದೈವಮ್ ಉತ್ತಮಮ್
ಯಾರ ಜೀವನವನ್ನು ಕಾಲಜ್ಞರು ದೀರ್ಘ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದರೂ, ಅವನು ತಲೆಯು ಕತ್ತರಾದ ಬಳಿಕವೂ ಬದುಕಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಿಧಿ.
ಕಾಲವಿದ್ಭಿರ್ ವಿನಿರ್ಣೀತಂ ಪಾಣ್ಡಿತ್ಯಂ ಯಸ್ಯ ರಾಘವ । ಅನಧ್ಯಾಪಿತ ಏವಾಸೌ ತಜ್ಜ್ಞಶ್ ಚೇದ್ ದೈವಮ್ ಉತ್ತಮಮ್
ಯಾರು ಕಾಲವನ್ನು ಅರಿತವರಿಂದ ಪಾಂಡಿತ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅಧ್ಯಯನವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನವೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ, ರಾಘವ.
ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರೇಣ ಮುನಿನಾ ದೈವಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ದೂರತಃ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯಂ ರಾಮ ನಾನ್ಯಥಾ
ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಮುನಿಯವರು, ರಾಮಾ, ವಿಧಿಯನ್ನು ದೂರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿ, ಶ್ರಮದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಅಮೀಭಿರ್ ಅಪರೈ ರಾಮ ಪುರುಷೈರ್ ಮುನಿತಾಂ ಗತೈಃ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಾ ಚಿರಂ ಗಗನಗಾಮಿತಾ
ರಾಮಾ, ಇತರ ಪುರುಷರು ಮುನಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಆಕಾಶಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದರು.
ಉತ್ಸಾದ್ಯ ದೇವಸಙ್ಘಾತಾಂಶ್ ಚಕ್ರುಸ್ ತ್ರಿಭುವನೋದರೇ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ಯತ್ನೇನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಂ ದಾನವೇಶ್ವರಾಃ
ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ದಾನವರಾಧಿಪತಿಗಳು ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಆಲೂನಶೀರ್ಣಮ್ ಆಭೋಗಿ ಜಗದ್ ಆಜಹ್ರುರ್ ಓಜಸಾ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ಯತ್ನೇನ ದಾನವೇಭ್ಯಸ್ ಸುರೇಶ್ವರಾಃ
ದೈತ್ಯರು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿ ದೋಚಿದ್ದರು. ಆಗ ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮತ್ತು ಬಲದಿಂದ ಆ ಲೋಕವನ್ನು ದೈತ್ಯರಿಂದ ಮರಳಿ ಪಡೆದುಕೊಂಡರು.
ರಾಮ ಪೌರುಷಯುಕ್ತ್ಯೈವ ಸಲಿಲಂ ಧಾರ್ಯತೇ ನ ವಾ । ಚಿರಂ ಕರಣ್ಡಕೇ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ನ ದೈವಂ ತತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ರಾಮಾ, ನೀರನ್ನು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ವಿಧಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಅದನ್ನು ದೈವದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ನೀರು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಉಳಿಯುವುದೂ ಕ್ರಮದಿಂದ, ಅದಕ್ಕೆ ದೈವ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ಹರಣಾದಾನಸಂರಮ್ಭವಿಭ್ರಮಭ್ರಮಭೂಮಿಷು । ಶಕ್ತತಾ ದೃಶ್ಯತೇ ರಾಮ ನ ದೈವಸ್ಯೌಷಧೇರ್ ಇವ
ರಾಮಾ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಕೊಡುವುದು, ಯತ್ನಿಸುವುದು, ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಅಲೆಯುವುದು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೇ ಮುಖ್ಯ, ದೈವ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಔಷಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಹೀಗೆಯೇ.
ಸಕಲಕಾರಣಕಾರ್ಯವಿವರ್ಜಿತಂ ನಿಜವಿಕಲ್ಪವಶಾದ್ ಉಪಕಲ್ಪಿತಮ್ । ತ್ವಮ್ ಅನವೇಕ್ಷ್ಯ ಹಿ ದೈವಮ್ ಅಸನ್ಮಯಂ ಶ್ರಯ ಶುಭಾಶಯ ಪೌರುಷಮ್ ಉತ್ತಮಮ್
ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳೂ ಫಲಗಳೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ದೈವವನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ, ಶುಭಚಿಂತನೆ ಹೊಂದಿರುವವನೇ, ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸು.
ಭಗವನ್ ಸರ್ವಧರ್ಮಜ್ಞ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಮ್ ಅಲಮ್ ಆಗತಮ್ । ಯಲ್ ಲೋಕೇ ತದ್ ವದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ದೈವಮ್ ಏವಂ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಭವೋ, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವವರೇ, ಇಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತವಾದ ಆಧಾರ ಈಗ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ದೈವ' ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಿ ಬ್ರಹ್ಮಣನೇ.
ಪೌರುಷಂ ಸರ್ವಕಾರ್ಯಾಣಾಂ ಕರ್ತೃ ರಾಘವ ನೇತರತ್ । ಫಲಭೋಕ್ತೃ ಚ ಸರ್ವತ್ರ ನ ದೈವಂ ತತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ರಾಘವ, ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳಿಗೂ ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಕಾರಣ, ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಅದೇ, ದೈವ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ದೈವಂ ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕುರುತೇ ನ ಚ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ನ ದೃಶ್ಯತೇ ನಾದ್ರಿಯತೇ ಕೇವಲಂ ಕಲ್ಪನೇದೃಶೀ
ದೈವವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ.
ಸಿದ್ಧಸ್ಯ ಪೌರುಷೇಣೇಹ ಫಲಸ್ಯ ಫಲಶಾಲಿನಾಮ್ । ಶುಭಾಶುಭಾ ವಾ ಸಮ್ಪತ್ತಿರ್ ದೈವಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರಿಗೆ, ಫಲದ ಸಾಧನೆ ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ. ಶುಭವಾಗಲಿ, ಅಶುಭವಾಗಲಿ, ಸಂಪತ್ತನ್ನು 'ದೈವ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪೌರುಷೋಪನತಾ ನಿತ್ಯಮ್ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಸ್ಯ ವಸ್ತುನಃ । ಪ್ರಾಪ್ತಿರ್ ಇಷ್ಟಾಪ್ಯ್ ಅನಿಷ್ಟಾ ವಾ ದೈವಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸದಾ ಇಷ್ಟವಾದ ಅಥವಾ ಅನಿಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನೇ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಭಾವೀ ತ್ವ್ ಅವಶ್ಯಮ್ ಏವಾರ್ಥಃ ಪುರುಷಾರ್ಥೈಕಸಾಧನಃ । ಯಸ್ ಸೋ ಽಸ್ಮಿಂಲ್ ಲೋಕಸಙ್ಘಾತೇ ದೈವಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಯಾವ ಫಲವು ತಪ್ಪದೇ ಸಂಭವಿಸಬೇಕೋ, ಅದನ್ನೇ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ತು ರಾಘವ ಲೋಕಸ್ಯ ಕಸ್ಯಚಿತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವ ಹಿ । ದೈವಮ್ ಆಕಾಶಕಲ್ಪಂ ಹಿ ಕರೋತಿ ನ ಕರೋತಿ ವಾ
ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ವಿಧಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಕಾಶದಂತಿದೆ—ಮಾಡಿದರೂ, ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಇಲ್ಲ.
ಪುರುಷಾರ್ಥಸ್ಯ ಸಿದ್ಧಸ್ಯ ಶುಭಾಶುಭಫಲೋದಯೇ । ಇದಮ್ ಇತ್ಥಂ ಸ್ಥಿತಿರ್ ಇತಿ ಯೋಕ್ತಿಸ್ ತದ್ ದೈವಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ ಫಲಗಳು ಉಂಟಾದಾಗ, 'ಹೀಗೆ ಆಗಿದೆ' ಎಂಬ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನೇ ವಿಧಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.