ಚಿರಂ ಪ್ರಬೋಧಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಚಿತ್ತೇ ಽವಿತತತಾಂ ಗತೇ । ದಶ ಮೋಕ್ಷಾ ನ ವಾಞ್ಛ್ಯನ್ತೇ ಕಿಮ್ ಉತೈಕೋ ಹಿ ಮೋಕ್ಷಕಃ
ಆದರೆ, ಬಹಳ ಕಾಲದ ನಂತರ ಜ್ಞಾನವು ದೊರೆತು ಮನಸ್ಸು ವಿಶಾಲವಾದಾಗ, ಹತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಒಂದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಯಂ ಮೋಕ್ಷಸ್ ತ್ವ್ ಅಯಂ ಬನ್ಧಃ ಪೇಲವಾಂ ಕಲನಾಮ್ ಇಮಾಮ್ । ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಮಹಾತ್ಯಾಗೀ ತ್ವಂ ತ್ವಮ್ ಏವ ಭವಾಭವಃ
ಇದು ಮುಕ್ತಿ, ಇದು ಬಂಧನೆ ಎಂಬ ದುರ್ಬಲ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಮಹಾತ್ಯಾಗಿಯು ನೀನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ, ಲಯವೂ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಪರಿಗಲಿತವಿಕಲ್ಪತಾಂ ಪ್ರಯಾತಸ್ ಸಗರಸುತೌಘನಿಖಾತಮೇಖಲಾಙ್ಕಮ್ । ಅವನಿವಲಯಮ್ ಅನ್ತರಸ್ತಸಙ್ಗಶ್ ಚಿರಮ್ ಅನುಪಾಲಯ ಸರ್ವದೋದಿತಶ್ರೀಃ
ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಕರಗಿಹೋದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಿ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯು ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಉದಯವಾಗುವ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಉಳಿಸು.
ಲೀಲಯಾಪಶ್ಯತಿ ವಪುಃ ಕಲನಾತ್ಮನಿ ಜಾಯತೇ । ರಮ್ಯಸ್ಯಾಪಶ್ಯತೋ ವಕ್ತ್ರಂ ಹೃದಿ ದೌರೂಪ್ಯಧೀರ್ ಇವ
ಆಟವಾಡುವಂತೆ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಸುಂದರವಾದ ಮುಖವನ್ನು ಕಾಣದವನಿಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೀನಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗೇನು ಕಡಿಮೆ ಲೋಹವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಂತೆ.
ತದ್ವಶಾದ್ ಇಯಮ್ ಆಯಾತಾ ಮಹತೀ ಮೇದುರೋದರಾ । ಮಾಯಾ ಮದಮಹಾಶಕ್ತಿಸ್ ಸುರಾಸ್ವಾದಲವಾದ್ ಇವ
ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ದೊಡ್ಡದು, ದಟ್ಟವಾದ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮಾಯೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಮಹಾ ಮಾಯೆ, ಮೋಹದ ಶಕ್ತಿ, ಹಚ್ಚಿದ ಮದ್ಯದ ರುಚಿಯಿಂದ ಮದ್ಯಾಸಕ್ತಿಯು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ.
ತಯಾನಯಾ ವಿಕಾರಿಣ್ಯಾ ತದತದ್ಭಾವಭೂತಯಾ । ಇದಂ ಸಮ್ಪನ್ನಮ್ ಅಖಿಲಂ ತಾಪಾದ್ ಇವ ಮರೌ ಪಯಃ
ಈ ಬದಲಾದ ಮಾಯೆ, ನಿಜವೂ ಅನಿಜವೂ ಆಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ. ಇದು ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಮನೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ವಾಸನಾಶ್ ಚೇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯ್ ಅಪಿ । ಏವಙ್ಕಲ್ಪಿತನಾಮಾಙ್ಕಸ್ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾಬ್ಧಿರ್ ಅಮ್ಬುಭಿಃ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ವಾಸನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಕೂಡ—allವು ಕಲ್ಪಿತ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮ ಸಾಗರದಿಂದ ನೀರಿನಂತೆ ಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ.
ಚಿತ್ತಾಹಙ್ಕಾರಯೋರ್ ದ್ವಿತ್ವಂ ವಚಸ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನ ವಸ್ತುತಃ । ಯಚ್ ಚಿತ್ತಂ ಸ ಹ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಯೋ ಽಹಙ್ಕಾರೋ ಮನೋ ಹಿ ತತ್
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ ಎರಡೂ ಬೇರೆಬೇರೆ ಎಂಬುದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ ಅಹಂಕಾರವೇ, ಅಹಂಕಾರ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ.
ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಹಿಮಾಚ್ ಛೌಕ್ಲ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಯಥಾ । ಮುಧೈವ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಭೇದಶ್ ಚಿತ್ತಾಹಙ್ಕಾರಯೋಸ್ ತಥಾ
ಹಿಮದ ಹದಗೆ ಹದನೆಂಬುದು ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ, ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ.
ಮನೋಽಹಙ್ಕಾರಯೋರ್ ಅನ್ತರ್ ದ್ವಯೋರ್ ಏಕತರಕ್ಷಯೇ । ಕ್ಷೀಣೇ ದ್ವೇ ಏವ ಹಿ ಯಥಾ ಪಟಶೌಕ್ಲ್ಯೇ ಪಟಕ್ಷಯೇ
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರೂ ನಾಶವಾದರೆ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಬಟ್ಟೆಯ ಹದ ಹೋದರೆ ಬಟ್ಟೆಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗುವಂತೆ.
ತುಚ್ಛಾಂ ಮೋಕ್ಷಧಿಯಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಬನ್ಧಬುದ್ಧಿಂ ತಥೈಷಣಾಃ । ಸುವೈರಾಗ್ಯವಿವೇಕಾಭ್ಯಾಂ ಕೇವಲಂ ಕ್ಷಪಯೇನ್ ಮನಃ
ಖಾಲಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿಜವಾದ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಳಿಸಬೇಕು.
ಮೋಕ್ಷೋ ಮೇ ಽಸ್ತ್ವ್ ಇತಿ ಚಿನ್ತಾ ಚೇಜ್ ಜಾತಾ ತದ್ ವ್ಯುತ್ಥಿತಂ ಮನಃ । ಮನನೋತ್ಕೇ ಮನಸ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈರ್ ವಪುರ್ ದೋಷಾಯ ಕೇವಲಮ್
ನಾನು ಮುಕ್ತನಾಗಲಿ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಆ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಉದ್ವಿಗ್ನವಾದಾಗ, ಅದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಹಾನಿಯನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಅತೀತೇ ಸರ್ವಸ್ಮಾತ್ ಸರ್ವರೂಪೇ ಽಥ ವಾ ತತೇ । ಕೋ ಬನ್ಧಃ ಕಶ್ ಚ ವಾ ಮೋಕ್ಷೋ ನಿರ್ಮೂಲಂ ಮನನಂ ಕುತಃ
ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಏನು, ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಏನು, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಆಲೋಚನೆ ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?
ವಾಯುಸ್ ಸ್ಪನ್ದನಧರ್ಮತ್ವಾದ್ ಯದಾ ಲಗತಿ ದೇಹಕೇ । ತದಾ ಸ್ಫುರತಿ ಹಸ್ತಾಙ್ಗರಸನಾಪಲ್ಲವಾವಲೀ
ಗಾಳಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಂಪಿಸುವುದರಿಂದ ದೇಹದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಕೈ, ಅಂಗಗಳು, ನಾಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ನಾಜೂಕಾದ ಅಂಗಗಳು ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಪಾದಪೇ ಪಲ್ಲವಶ್ರೇಣೀಂ ಚಾಲಯತ್ಯ್ ಅನಿಲೋ ಯಥಾ । ತಥೈವಾಙ್ಗಾವಲೀಂ ವಾಯುರ್ ದೇಹೇ ಸಞ್ಚಾಲಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಮರದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಹೊಸ ಎಲೆಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಲೋಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಗಾಳಿ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿನೀ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾ ನ ಚಲಾ ನ ಚ ಚಾಲ್ಯತೇ । ನ ಸ್ವತಸ್ ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಆಯಾತಿ ದೇವಾಚಲ ಇವಾನಿಲೈಃ
ಚೇತನವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ, ಅದು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಚಲಿಸಿಸಲಾರರು. ಅದು ತಾನಾಗಿಯೇ ಕದಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಗಾಳಿಯಿಂದ ಅಚಲ ಪರ್ವತ ಹೇಗೆ ಕದಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ.
ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಿತಸರ್ವಾರ್ಥಾ ಕೇವಲಂ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಾ । ಪ್ರಕಾಶಯತಿ ಬೋಧೇನ ಜಗನ್ತೀಮಾನಿ ದೀಪವತ್
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಚೇತನವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅದರ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಈ ಲೋಕಗಳು ಬೆಳಗುತ್ತವೆ, ದೀಪದಂತೆ.
ತತ್ರ ಕೋ ಽಯಂ ಮುಧಾ ಮೋಹೋ ಭವತಾಮ್ ಅತಿದುಃಖದಃ । ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಂ ಮಮಾಙ್ಗಾನಿ ಮಮೇದಂ ಚೇತಿ ದುರ್ಧಿಯಾಮ್
ಹಾಗಾದರೆ, ನಿಮಗೆ ಈ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಭ್ರಮೆ ಏಕೆ? ಇದು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಇದುವೇ, ಇವು ನನ್ನ ಅಂಗಗಳು, ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಗೊಂದಲಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನಿಚ್ಛಲೋಲತ್ವಾನ್ ನುನ್ನದೃಷದಾರಾವರಾಶಿವತ್ । ಜ್ಞತ್ವಕರ್ತೃತ್ವಭೋಕ್ತೃತ್ವಕ್ರಿಯಾ ಸಮುಪಲಭ್ಯತೇ
ಚೇತನವು ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಬಲವಾಗಿ ನೆಲೆಯಾದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇದೆ. ತಿಳಿಯುವುದು, ಮಾಡುವುದು, ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಕ್ರಿಯೆ—allವು ಕೇವಲ ಕಾಣಿಸುವಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ತತ್ರಾಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಸಮ್ಮನ್ತಾ ಭೋಕ್ತಾ ಕರ್ತೇತಿ ಜಾಯತೇ । ಮುಧೈವಾಜ್ಞಾನತಾಪೋತ್ಥಾ ಮೃಗತೃಷ್ಣೇವ ವಾಸನಾ
ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಒಪ್ಪಿಗೆಯವನು, ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಮಾಡುವವನು ಎಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ತಪ್ಪು ಭ್ರಮೆ, ಮೃಗಜಲದ ಹಂಬಲದಂತೆಯೇ.
ಅಜ್ಞಾತೈಷಾ ಮನೋಮತ್ತಮೃಗಂ ವಿಷಯತರ್ಷುಲಮ್ । ಅಸತ್ಯೈವ ಹಿ ಸತ್ಯೇವ ಮೃಗತೃಷ್ಣೇವ ಕರ್ಷತಿ
ಈ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಸ್ತುಗಳ ಆಸೆಯಿಂದ ಬಾಧಿತವಾದ ಹುಚ್ಚು ಜಿಂಕೆಯಂತೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮೃಗಜಲದಂತೆ ನಿಜವೆಂದು ಭಾಸಿಸಿ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತದೆ.
ವಿಜ್ಞಾತಾ ಸತ್ಯರೂಪೇಯಂ ನಾಶಂ ಯಾತಿ ಪಲಾಯತೇ । ವಿಪ್ರಮಧ್ಯಾತ್ ಪರಿಜ್ಞಾತಾ ಯಥಾ ಚಣ್ಡಾಲಕನ್ಯಕಾ
ಈ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಾಗ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಓಡಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಅದು ಚಂಡಾಳಕನ ಹೆಣ್ಣು ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಂತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವಿದ್ಯಾ ಸಮ್ಪರಿಜ್ಞಾತಾ ನ ಮನಃ ಪರಿಕರ್ಷತಿ । ಮೃಗತೃಷ್ಣಾ ಪರಿಜ್ಞಾತಾ ತರ್ಷುಲಂ ನಾಪಕರ್ಷತಿ
ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತಾಗ ಅದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಇನ್ನೆಂದೂ ಎಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮೃಗಜಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ ಅದು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಾಧಿತನನ್ನು ಇನ್ನೆಂದೂ ಸೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಪರಮಾರ್ಥಾವಬೋಧೇನ ಸಮೂಲಂ ರಾಮ ವಾಸನಾ । ದೀಪೇನೇವಾನ್ಧಕಾರಶ್ರೀರ್ ಗಲತ್ಯ್ ಆಲೋಕ ಏತಿ ಚ
ರಾಮಾ, ಪರಮಾರ್ಥದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳು ಮೂಲದಿಂದಲೇ ಹೋಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ದೀಪ ಹಚ್ಚಿದಾಗ ಹಗಲು ಬೆಳಕು ಬಂದಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯೇತಿ ಸಞ್ಜಾತೇ ನಿಶ್ಚಯೇ ಶಾಸ್ತ್ರಯುಕ್ತಿತಃ । ಗಲತ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯಾ ತಾಪೇನ ತುಷಾರಕಣಿಕಾ ಯಥಾ
ಶಾಸ್ತ್ರದ ತರ್ಕದಿಂದ 'ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಬಂದಾಗ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಹಿಮದ ಹನಿಗಳು ಕರಗುವಂತೆ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ದೇಹಸ್ಯಾಸ್ಯ ಜಡಸ್ಯಾರ್ಥೇ ಕಿಂ ಭೋಗೈರ್ ಇತಿ ನಿಶ್ಚಯೀ । ಭಿನತ್ತ್ಯ್ ಆಶಾಮಯಂ ಜ್ಞಾನೀ ಪಞ್ಜರಂ ಕೇಸರೀ ಯಥಾ
ಈ ಜಡವಾದ ದೇಹಕ್ಕೆ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನಿ, ಸಿಂಹವು ಪಂಜರವನ್ನು ಒಡೆದು ಮುಕ್ತವಾಗುವಂತೆ, ಆಸೆಗಳ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ಆಶಾಪರಿಕರೇ ರಾಮ ನೂನಂ ಪರಿಹೃತೇ ಹೃದಃ । ಪುಮಾನ್ ಆಗತಸೌನ್ದರ್ಯೋ ಹ್ಲಾದಮ್ ಆಯಾತಿ ಚನ್ದ್ರವತ್
ರಾಮಾ, ಹೃದಯದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳ ಗುಚ್ಚವನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಒಬ್ಬನು ಚಂದ್ರನಂತೆ ಸುಂದರತೆ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
ಪರಾಂ ಶೀತಲತಾಮ್ ಏತಿ ವೃಷ್ಟಿಧೌತ ಇವಾಚಲಃ । ನಿರ್ವೃತಿಂ ಪರಮಾಂ ಧತ್ತೇ ಪ್ರಾಪ್ತರಾಜ್ಯ ಇವಾಧನಃ
ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಮಳೆ ತೊಳೆದ ಪರ್ವತದಂತೆ ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಡವನಂತೆ ಅವನು ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಶೋಭತೇ ಽಮಲಯಾ ಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಾ ಶರದೀವ ನಭಸ್ತಲಮ್ । ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ನ ಮಾತ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈಃ ಕಲ್ಪಸ್ಯಾನ್ತ ಇವಾರ್ಣವಃ
ಹೆಮ್ಮೆಯಿಲ್ಲದ ಶುಭ್ರ ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಅವನು ಶರದ್ಕಾಲದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರ ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉಬ್ಬುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಆತನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಉಬ್ಬುವುದಿಲ್ಲ.
ಭವತ್ಯ್ ಅಪೇತಸಂರಮ್ಭೋ ವೃಷ್ಟಮೂಕ ಇವಾಮ್ಬುದಃ । ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಸಂವೇತ್ತಾ ಪ್ರಶಾನ್ತ ಇವ ವಾರಿಧಿಃ
ಮಳೆ ಬಿದ್ದ ಮೇಲೆ ಮೋಡ ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಅವನು ಉದ್ವೇಗವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಸಮುದ್ರ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಂತೆ ಆತನು ತನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ.