ನ ಜಾಯತೇ ನ ಮ್ರಿಯತೇ ನಾಭಿವಾಞ್ಛತಿ ನೋಜ್ಝತಿ । ನ ಮುಕ್ತೋ ನ ಚ ಬದ್ಧೋ ಽಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಸರ್ವಸ್ಯ ಸರ್ವದಾ
ಈ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ—ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಆತ್ಮ ಇದೇ.
ಆತ್ಮಾವಬೋಧಾಭ್ಯುದಿತಾ ನಿರಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮತಾಂ ಗತಾ । ಸರ್ಪರಜ್ಜುಭ್ರಮಾಕಾರಾ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ದುಃಖಾಯ ಕೇವಲಮ್
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದದರಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದಾಗ ಆತ್ಮಭಾವವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಈ ತಪ್ಪು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನಾದಿತ್ವಾನ್ ನ ಜಾತೋ ಽಯಮ್ ಅಜಾತತ್ವಾನ್ ನ ನಶ್ಯತಿ । ಆತ್ಮಾತ್ಮವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತು ನಾಭಿವಾಞ್ಛತ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್
ಆತ್ಮನಿಗೆ ಆರಂಭವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹುಟ್ಟದದರಿಂದ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛೇದಾನ್ ನ ಬದ್ಧೋ ಽಯಂ ಕದಾಚನ । ಬನ್ಧಾಭಾವೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಮುಕ್ತಿಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಮೋಕ್ಷಸ್ ತೇನ ಸ ಸ್ಮೃತಃ
ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೇದಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಆತ್ಮ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಂಧನವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಅನುಭವವಾಗದು; ಅದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಅಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಏವಙ್ಗುಣವಿಶಿಷ್ಟೋ ಽಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಸರ್ವಸ್ಯ ರಾಘವ । ಅವಿಚಾರವಶಾನ್ ಮೂಢೋ ಲೋಕೋ ಽಯಂ ಪರಿರೋದಿತಿ
ಈ ರೀತಿ ಈ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ, ರಾಮಾ. ಆದರೆ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಈ ಲೋಕವು ಮೋಹದಿಂದ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಸಮ್ಯಗಾಲೋಕಿತಾಶೇಷಪೂರ್ವಾಪರಜಗತ್ಕ್ರಮಃ । ಮಾ ಶೋಕಂ ಗಚ್ಛ ಸುಮತೇ ಮೌರ್ಖ್ಯೋಪಹತಲೋಕವತ್
ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ನೀನು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಾಧೆಪಡುವ ಜನರಂತೆ ದುಃಖಿಸಬೇಡ.
ದ್ವೇ ಏವ ಕಲನೇ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಮೋಕ್ಷಬನ್ಧಾತ್ಮಿಕೇ ಸದಾ । ವಿದುಷಾ ವ್ಯವಹರ್ತವ್ಯಂ ಯನ್ತ್ರೇಣೇವಾತ್ಮಮೌನಿನಾ
ಮುಕ್ತಿಯೂ ಬಂಧನವೂ ಎಂಬ ಎರಡು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಿಟ್ಟು, ಜ್ಞಾನಿಯು ಯಂತ್ರದಂತೆ, ಒಳಗೆ ಮೌನವಾಗಿಯೇ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ನ ಮೋಕ್ಷೋ ನಭಸಃ ಪೃಷ್ಠೇ ನ ಪಾತಾಲೇ ನ ಭೂತಲೇ । ಮೋಕ್ಷೋ ಹಿ ಚೇತೋ ವಿಮಲಂ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾವಬೋಧಿತಮ್
ಮುಕ್ತಿ ಆಕಾಶದ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿ ಎಂದರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು.
ಸಕಲಾಶಾಸ್ವ್ ಅಸಂಸಕ್ತ್ಯಾ ಯಸ್ ಸ್ವಯಂ ಚೇತಸಃ ಕ್ಷಯಃ । ಸ ಮೋಕ್ಷನಾಮ್ನಾ ಕಥಿತಸ್ ತತ್ತ್ವಜ್ಞೈರ್ ಆತ್ಮದರ್ಶಿಭಿಃ
ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ, ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದರ್ಶನ ಪಡೆದವರು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಯಾವತ್ ಪ್ರಬೋಧೋ ವಿಮಲೋ ನೋದಿತಸ್ ತಾವದ್ ಏವ ಸಃ । ಮೌರ್ಖ್ಯದೀನತಯಾ ರಾಮ ಭಕ್ತ್ಯಾ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಭಿವಾಞ್ಛ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಇನ್ನೂ ಉದಯಿಸದವರೆಗೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಬಯಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿರಂ ಪ್ರಬೋಧಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಚಿತ್ತೇ ಽವಿತತತಾಂ ಗತೇ । ದಶ ಮೋಕ್ಷಾ ನ ವಾಞ್ಛ್ಯನ್ತೇ ಕಿಮ್ ಉತೈಕೋ ಹಿ ಮೋಕ್ಷಕಃ
ಆದರೆ, ಬಹಳ ಕಾಲದ ನಂತರ ಜ್ಞಾನವು ದೊರೆತು ಮನಸ್ಸು ವಿಶಾಲವಾದಾಗ, ಹತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಒಂದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಯಂ ಮೋಕ್ಷಸ್ ತ್ವ್ ಅಯಂ ಬನ್ಧಃ ಪೇಲವಾಂ ಕಲನಾಮ್ ಇಮಾಮ್ । ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಮಹಾತ್ಯಾಗೀ ತ್ವಂ ತ್ವಮ್ ಏವ ಭವಾಭವಃ
ಇದು ಮುಕ್ತಿ, ಇದು ಬಂಧನೆ ಎಂಬ ದುರ್ಬಲ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಮಹಾತ್ಯಾಗಿಯು ನೀನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ, ಲಯವೂ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಪರಿಗಲಿತವಿಕಲ್ಪತಾಂ ಪ್ರಯಾತಸ್ ಸಗರಸುತೌಘನಿಖಾತಮೇಖಲಾಙ್ಕಮ್ । ಅವನಿವಲಯಮ್ ಅನ್ತರಸ್ತಸಙ್ಗಶ್ ಚಿರಮ್ ಅನುಪಾಲಯ ಸರ್ವದೋದಿತಶ್ರೀಃ
ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಕರಗಿಹೋದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಿ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯು ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಉದಯವಾಗುವ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಉಳಿಸು.
ಲೀಲಯಾಪಶ್ಯತಿ ವಪುಃ ಕಲನಾತ್ಮನಿ ಜಾಯತೇ । ರಮ್ಯಸ್ಯಾಪಶ್ಯತೋ ವಕ್ತ್ರಂ ಹೃದಿ ದೌರೂಪ್ಯಧೀರ್ ಇವ
ಆಟವಾಡುವಂತೆ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಸುಂದರವಾದ ಮುಖವನ್ನು ಕಾಣದವನಿಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೀನಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗೇನು ಕಡಿಮೆ ಲೋಹವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಂತೆ.
ತದ್ವಶಾದ್ ಇಯಮ್ ಆಯಾತಾ ಮಹತೀ ಮೇದುರೋದರಾ । ಮಾಯಾ ಮದಮಹಾಶಕ್ತಿಸ್ ಸುರಾಸ್ವಾದಲವಾದ್ ಇವ
ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ದೊಡ್ಡದು, ದಟ್ಟವಾದ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮಾಯೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಮಹಾ ಮಾಯೆ, ಮೋಹದ ಶಕ್ತಿ, ಹಚ್ಚಿದ ಮದ್ಯದ ರುಚಿಯಿಂದ ಮದ್ಯಾಸಕ್ತಿಯು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ.
ತಯಾನಯಾ ವಿಕಾರಿಣ್ಯಾ ತದತದ್ಭಾವಭೂತಯಾ । ಇದಂ ಸಮ್ಪನ್ನಮ್ ಅಖಿಲಂ ತಾಪಾದ್ ಇವ ಮರೌ ಪಯಃ
ಈ ಬದಲಾದ ಮಾಯೆ, ನಿಜವೂ ಅನಿಜವೂ ಆಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ. ಇದು ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಮನೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ವಾಸನಾಶ್ ಚೇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯ್ ಅಪಿ । ಏವಙ್ಕಲ್ಪಿತನಾಮಾಙ್ಕಸ್ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾಬ್ಧಿರ್ ಅಮ್ಬುಭಿಃ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ವಾಸನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಕೂಡ—allವು ಕಲ್ಪಿತ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮ ಸಾಗರದಿಂದ ನೀರಿನಂತೆ ಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ.
ಚಿತ್ತಾಹಙ್ಕಾರಯೋರ್ ದ್ವಿತ್ವಂ ವಚಸ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನ ವಸ್ತುತಃ । ಯಚ್ ಚಿತ್ತಂ ಸ ಹ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಯೋ ಽಹಙ್ಕಾರೋ ಮನೋ ಹಿ ತತ್
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ ಎರಡೂ ಬೇರೆಬೇರೆ ಎಂಬುದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ ಅಹಂಕಾರವೇ, ಅಹಂಕಾರ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ.
ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಹಿಮಾಚ್ ಛೌಕ್ಲ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಯಥಾ । ಮುಧೈವ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಭೇದಶ್ ಚಿತ್ತಾಹಙ್ಕಾರಯೋಸ್ ತಥಾ
ಹಿಮದ ಹದಗೆ ಹದನೆಂಬುದು ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ, ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ.
ಮನೋಽಹಙ್ಕಾರಯೋರ್ ಅನ್ತರ್ ದ್ವಯೋರ್ ಏಕತರಕ್ಷಯೇ । ಕ್ಷೀಣೇ ದ್ವೇ ಏವ ಹಿ ಯಥಾ ಪಟಶೌಕ್ಲ್ಯೇ ಪಟಕ್ಷಯೇ
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರೂ ನಾಶವಾದರೆ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಬಟ್ಟೆಯ ಹದ ಹೋದರೆ ಬಟ್ಟೆಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗುವಂತೆ.
ತುಚ್ಛಾಂ ಮೋಕ್ಷಧಿಯಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಬನ್ಧಬುದ್ಧಿಂ ತಥೈಷಣಾಃ । ಸುವೈರಾಗ್ಯವಿವೇಕಾಭ್ಯಾಂ ಕೇವಲಂ ಕ್ಷಪಯೇನ್ ಮನಃ
ಖಾಲಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿಜವಾದ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಳಿಸಬೇಕು.
ಮೋಕ್ಷೋ ಮೇ ಽಸ್ತ್ವ್ ಇತಿ ಚಿನ್ತಾ ಚೇಜ್ ಜಾತಾ ತದ್ ವ್ಯುತ್ಥಿತಂ ಮನಃ । ಮನನೋತ್ಕೇ ಮನಸ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈರ್ ವಪುರ್ ದೋಷಾಯ ಕೇವಲಮ್
ನಾನು ಮುಕ್ತನಾಗಲಿ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಆ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಉದ್ವಿಗ್ನವಾದಾಗ, ಅದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಹಾನಿಯನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಅತೀತೇ ಸರ್ವಸ್ಮಾತ್ ಸರ್ವರೂಪೇ ಽಥ ವಾ ತತೇ । ಕೋ ಬನ್ಧಃ ಕಶ್ ಚ ವಾ ಮೋಕ್ಷೋ ನಿರ್ಮೂಲಂ ಮನನಂ ಕುತಃ
ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಏನು, ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಏನು, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಆಲೋಚನೆ ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?
ವಾಯುಸ್ ಸ್ಪನ್ದನಧರ್ಮತ್ವಾದ್ ಯದಾ ಲಗತಿ ದೇಹಕೇ । ತದಾ ಸ್ಫುರತಿ ಹಸ್ತಾಙ್ಗರಸನಾಪಲ್ಲವಾವಲೀ
ಗಾಳಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಂಪಿಸುವುದರಿಂದ ದೇಹದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಕೈ, ಅಂಗಗಳು, ನಾಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ನಾಜೂಕಾದ ಅಂಗಗಳು ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಪಾದಪೇ ಪಲ್ಲವಶ್ರೇಣೀಂ ಚಾಲಯತ್ಯ್ ಅನಿಲೋ ಯಥಾ । ತಥೈವಾಙ್ಗಾವಲೀಂ ವಾಯುರ್ ದೇಹೇ ಸಞ್ಚಾಲಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಮರದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಹೊಸ ಎಲೆಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಲೋಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಗಾಳಿ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿನೀ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾ ನ ಚಲಾ ನ ಚ ಚಾಲ್ಯತೇ । ನ ಸ್ವತಸ್ ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಆಯಾತಿ ದೇವಾಚಲ ಇವಾನಿಲೈಃ
ಚೇತನವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ, ಅದು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಚಲಿಸಿಸಲಾರರು. ಅದು ತಾನಾಗಿಯೇ ಕದಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಗಾಳಿಯಿಂದ ಅಚಲ ಪರ್ವತ ಹೇಗೆ ಕದಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ.
ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಿತಸರ್ವಾರ್ಥಾ ಕೇವಲಂ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಾ । ಪ್ರಕಾಶಯತಿ ಬೋಧೇನ ಜಗನ್ತೀಮಾನಿ ದೀಪವತ್
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಚೇತನವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅದರ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಈ ಲೋಕಗಳು ಬೆಳಗುತ್ತವೆ, ದೀಪದಂತೆ.
ತತ್ರ ಕೋ ಽಯಂ ಮುಧಾ ಮೋಹೋ ಭವತಾಮ್ ಅತಿದುಃಖದಃ । ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಂ ಮಮಾಙ್ಗಾನಿ ಮಮೇದಂ ಚೇತಿ ದುರ್ಧಿಯಾಮ್
ಹಾಗಾದರೆ, ನಿಮಗೆ ಈ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಭ್ರಮೆ ಏಕೆ? ಇದು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಇದುವೇ, ಇವು ನನ್ನ ಅಂಗಗಳು, ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಗೊಂದಲಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನಿಚ್ಛಲೋಲತ್ವಾನ್ ನುನ್ನದೃಷದಾರಾವರಾಶಿವತ್ । ಜ್ಞತ್ವಕರ್ತೃತ್ವಭೋಕ್ತೃತ್ವಕ್ರಿಯಾ ಸಮುಪಲಭ್ಯತೇ
ಚೇತನವು ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಬಲವಾಗಿ ನೆಲೆಯಾದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇದೆ. ತಿಳಿಯುವುದು, ಮಾಡುವುದು, ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಕ್ರಿಯೆ—allವು ಕೇವಲ ಕಾಣಿಸುವಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ತತ್ರಾಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಸಮ್ಮನ್ತಾ ಭೋಕ್ತಾ ಕರ್ತೇತಿ ಜಾಯತೇ । ಮುಧೈವಾಜ್ಞಾನತಾಪೋತ್ಥಾ ಮೃಗತೃಷ್ಣೇವ ವಾಸನಾ
ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಒಪ್ಪಿಗೆಯವನು, ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಮಾಡುವವನು ಎಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ತಪ್ಪು ಭ್ರಮೆ, ಮೃಗಜಲದ ಹಂಬಲದಂತೆಯೇ.