ಸ ಏವೇದಂ ಚ ವದತಿ ಸ ಚ ವಕ್ತುಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ । ನ ತದನ್ಯದ್ ಇದಂ ನೈತತ್ ಪಶ್ಯ ಮಾಯಾಮ್ ಅನಾಮಯಾಮ್
ಅವನೇ ಇದಾಗಿ ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮಾತಾಡುವುದು ಅವನಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ದೋಷರಹಿತ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನೋಡು.
ನಾತ್ಮಾಯಮ್ ಅಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ಸಞ್ಜ್ಞಾಭೇದ ಇತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ತೇನೈವ ಸರ್ವಗತಯಾ ಶಕ್ತ್ಯಾ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಕಲ್ಪಿತಃ
ಇದು ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ; ಹೆಸರುಗಳ ಭೇದ ಸ್ವತಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗಿದೆ.
ಸಂಸ್ಥಿತಸ್ ಸ ಹಿ ಸರ್ವತ್ರ ತ್ರಿಷು ಕಾಲೇಷು ಭಾಸುರಃ । ಸೂಕ್ಷ್ಮತ್ವಾತ್ ಸುಮಹತ್ತ್ವಾಚ್ ಚ ಕೇವಲಂ ನ ವಿಭಾವ್ಯತೇ
ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು, ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮನೂ, ತುಂಬಾ ಮಹತ್ತರನೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸತ್ಸ್ವ್ ಅನನ್ತಪದಾರ್ಥೇಷು ಜೀವತ್ವೇನಾಭಿಬಿಮ್ಬತಿ । ಆತ್ಮಾ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಾದರ್ಶೇ ಸ್ವಭಾವವಶತಸ್ ಸ್ವತಃ
ಅನೇಕ ಅನಂತ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಜೀವಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕೋದಯಾದ್ ಏವ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮಾನುಭೂಯತೇ । ಸರ್ವದಾ ಸರ್ವಸಂಸ್ಥಃ ಖೇ ಘನಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಇವಾನಿಲಃ
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ದೇಹವು ಉದಯವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮನು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಆಕಾಶದ ಚಲನೆಯಿಂದ ಗಾಳಿ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ.
ಚಿದಾತ್ಮಾ ಸರ್ವಗೋ ವ್ಯಾಪೀ ನ ಕ್ವಚಿನ್ ನಾಮ ನ ಸ್ಥಿತಃ । ಯದ್ವತ್ ಸರ್ವಪದಾರ್ಥಾನಾಂ ಸತ್ತಾ ತದ್ವನ್ ಮಹೇಶ್ವರಃ
ಚೈತನ್ಯರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿರುವಿಕೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಮಹೇಶ್ವರನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದ್ದಾನೆ.
ಸತಿ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕೇ ತಸ್ಮಿಞ್ ಜೀವಸ್ ಸ್ಫುರತಿ ನೋಪಲಃ । ಸತಿ ವಾಯಾವ್ ಇವ ರಜಸ್ ಸತಿ ದೀಪ ಇವೇಕ್ಷಣಮ್
ಆ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ದೇಹ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಜೀವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯಿದ್ದಾಗ ಧೂಳು ಇರುವಂತೆ, ದೀಪ ಇದ್ದಾಗ ದೃಷ್ಟಿ ಇರುವಂತೆ.
ಇಯಂ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಸ್ಯೇಚ್ಛಾ ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಸತಿ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಭ್ಯುದಿತೇ ಭಾನಾವ್ ಇವ ಜನೈಷಣಾ
ಈ ಎಂಟು ಭಾಗಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಆಸೆ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರಿಗಾಗಿ ಬರುವ ಹಂಬಲದಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದಿ ಸೂರ್ಯೇ ಸ್ಥಿತೇ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ತದ್ವಶೋದಿತಸಂಸ್ಥಿತಿಃ । ನಶ್ಯತಿ ವ್ಯವಹಾರೋ ಽಯಂ ಭಾಸ್ವತಃ ಕಿಮ್ ಉಪಾಗತಮ್
ಸೂರ್ಯನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪ್ರಪಂಚದ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಸೂರ್ಯನು ಬಂದ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೇನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
ಯದ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ ದೇವೇ ತತ್ಸತ್ತಾಲಬ್ಧಸಂಸ್ಥಿತಿಃ । ದೇಹೋ ನಾಶಮ್ ಉಪಾಯಾತಿ ತತ್ ಕಿಮ್ ಉನ್ನಷ್ಟಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ದೈವತ್ವವುಳ್ಳ ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಗ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೀವಾತ್ಮನಿಂದಲೇ ಇರುವಿಕೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ?
ನ ಜಾಯತೇ ನ ಮ್ರಿಯತೇ ನಾಭಿವಾಞ್ಛತಿ ನೋಜ್ಝತಿ । ನ ಮುಕ್ತೋ ನ ಚ ಬದ್ಧೋ ಽಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಸರ್ವಸ್ಯ ಸರ್ವದಾ
ಈ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ—ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಆತ್ಮ ಇದೇ.
ಆತ್ಮಾವಬೋಧಾಭ್ಯುದಿತಾ ನಿರಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮತಾಂ ಗತಾ । ಸರ್ಪರಜ್ಜುಭ್ರಮಾಕಾರಾ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ದುಃಖಾಯ ಕೇವಲಮ್
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದದರಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದಾಗ ಆತ್ಮಭಾವವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಈ ತಪ್ಪು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನಾದಿತ್ವಾನ್ ನ ಜಾತೋ ಽಯಮ್ ಅಜಾತತ್ವಾನ್ ನ ನಶ್ಯತಿ । ಆತ್ಮಾತ್ಮವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತು ನಾಭಿವಾಞ್ಛತ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್
ಆತ್ಮನಿಗೆ ಆರಂಭವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹುಟ್ಟದದರಿಂದ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛೇದಾನ್ ನ ಬದ್ಧೋ ಽಯಂ ಕದಾಚನ । ಬನ್ಧಾಭಾವೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಮುಕ್ತಿಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಮೋಕ್ಷಸ್ ತೇನ ಸ ಸ್ಮೃತಃ
ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೇದಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಆತ್ಮ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಂಧನವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಅನುಭವವಾಗದು; ಅದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಅಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಏವಙ್ಗುಣವಿಶಿಷ್ಟೋ ಽಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಸರ್ವಸ್ಯ ರಾಘವ । ಅವಿಚಾರವಶಾನ್ ಮೂಢೋ ಲೋಕೋ ಽಯಂ ಪರಿರೋದಿತಿ
ಈ ರೀತಿ ಈ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ, ರಾಮಾ. ಆದರೆ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಈ ಲೋಕವು ಮೋಹದಿಂದ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಸಮ್ಯಗಾಲೋಕಿತಾಶೇಷಪೂರ್ವಾಪರಜಗತ್ಕ್ರಮಃ । ಮಾ ಶೋಕಂ ಗಚ್ಛ ಸುಮತೇ ಮೌರ್ಖ್ಯೋಪಹತಲೋಕವತ್
ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ನೀನು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಾಧೆಪಡುವ ಜನರಂತೆ ದುಃಖಿಸಬೇಡ.
ದ್ವೇ ಏವ ಕಲನೇ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಮೋಕ್ಷಬನ್ಧಾತ್ಮಿಕೇ ಸದಾ । ವಿದುಷಾ ವ್ಯವಹರ್ತವ್ಯಂ ಯನ್ತ್ರೇಣೇವಾತ್ಮಮೌನಿನಾ
ಮುಕ್ತಿಯೂ ಬಂಧನವೂ ಎಂಬ ಎರಡು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಿಟ್ಟು, ಜ್ಞಾನಿಯು ಯಂತ್ರದಂತೆ, ಒಳಗೆ ಮೌನವಾಗಿಯೇ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ನ ಮೋಕ್ಷೋ ನಭಸಃ ಪೃಷ್ಠೇ ನ ಪಾತಾಲೇ ನ ಭೂತಲೇ । ಮೋಕ್ಷೋ ಹಿ ಚೇತೋ ವಿಮಲಂ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾವಬೋಧಿತಮ್
ಮುಕ್ತಿ ಆಕಾಶದ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿ ಎಂದರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು.
ಸಕಲಾಶಾಸ್ವ್ ಅಸಂಸಕ್ತ್ಯಾ ಯಸ್ ಸ್ವಯಂ ಚೇತಸಃ ಕ್ಷಯಃ । ಸ ಮೋಕ್ಷನಾಮ್ನಾ ಕಥಿತಸ್ ತತ್ತ್ವಜ್ಞೈರ್ ಆತ್ಮದರ್ಶಿಭಿಃ
ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ, ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದರ್ಶನ ಪಡೆದವರು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಯಾವತ್ ಪ್ರಬೋಧೋ ವಿಮಲೋ ನೋದಿತಸ್ ತಾವದ್ ಏವ ಸಃ । ಮೌರ್ಖ್ಯದೀನತಯಾ ರಾಮ ಭಕ್ತ್ಯಾ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಭಿವಾಞ್ಛ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಇನ್ನೂ ಉದಯಿಸದವರೆಗೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಬಯಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿರಂ ಪ್ರಬೋಧಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಚಿತ್ತೇ ಽವಿತತತಾಂ ಗತೇ । ದಶ ಮೋಕ್ಷಾ ನ ವಾಞ್ಛ್ಯನ್ತೇ ಕಿಮ್ ಉತೈಕೋ ಹಿ ಮೋಕ್ಷಕಃ
ಆದರೆ, ಬಹಳ ಕಾಲದ ನಂತರ ಜ್ಞಾನವು ದೊರೆತು ಮನಸ್ಸು ವಿಶಾಲವಾದಾಗ, ಹತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಒಂದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಯಂ ಮೋಕ್ಷಸ್ ತ್ವ್ ಅಯಂ ಬನ್ಧಃ ಪೇಲವಾಂ ಕಲನಾಮ್ ಇಮಾಮ್ । ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಮಹಾತ್ಯಾಗೀ ತ್ವಂ ತ್ವಮ್ ಏವ ಭವಾಭವಃ
ಇದು ಮುಕ್ತಿ, ಇದು ಬಂಧನೆ ಎಂಬ ದುರ್ಬಲ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಮಹಾತ್ಯಾಗಿಯು ನೀನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ, ಲಯವೂ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಪರಿಗಲಿತವಿಕಲ್ಪತಾಂ ಪ್ರಯಾತಸ್ ಸಗರಸುತೌಘನಿಖಾತಮೇಖಲಾಙ್ಕಮ್ । ಅವನಿವಲಯಮ್ ಅನ್ತರಸ್ತಸಙ್ಗಶ್ ಚಿರಮ್ ಅನುಪಾಲಯ ಸರ್ವದೋದಿತಶ್ರೀಃ
ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ಕರಗಿಹೋದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಗಿ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯು ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಉದಯವಾಗುವ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಉಳಿಸು.
ಲೀಲಯಾಪಶ್ಯತಿ ವಪುಃ ಕಲನಾತ್ಮನಿ ಜಾಯತೇ । ರಮ್ಯಸ್ಯಾಪಶ್ಯತೋ ವಕ್ತ್ರಂ ಹೃದಿ ದೌರೂಪ್ಯಧೀರ್ ಇವ
ಆಟವಾಡುವಂತೆ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಸುಂದರವಾದ ಮುಖವನ್ನು ಕಾಣದವನಿಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೀನಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗೇನು ಕಡಿಮೆ ಲೋಹವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಂತೆ.
ತದ್ವಶಾದ್ ಇಯಮ್ ಆಯಾತಾ ಮಹತೀ ಮೇದುರೋದರಾ । ಮಾಯಾ ಮದಮಹಾಶಕ್ತಿಸ್ ಸುರಾಸ್ವಾದಲವಾದ್ ಇವ
ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ದೊಡ್ಡದು, ದಟ್ಟವಾದ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮಾಯೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಮಹಾ ಮಾಯೆ, ಮೋಹದ ಶಕ್ತಿ, ಹಚ್ಚಿದ ಮದ್ಯದ ರುಚಿಯಿಂದ ಮದ್ಯಾಸಕ್ತಿಯು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ.
ತಯಾನಯಾ ವಿಕಾರಿಣ್ಯಾ ತದತದ್ಭಾವಭೂತಯಾ । ಇದಂ ಸಮ್ಪನ್ನಮ್ ಅಖಿಲಂ ತಾಪಾದ್ ಇವ ಮರೌ ಪಯಃ
ಈ ಬದಲಾದ ಮಾಯೆ, ನಿಜವೂ ಅನಿಜವೂ ಆಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ. ಇದು ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಮನೋ ಬುದ್ಧಿರ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ವಾಸನಾಶ್ ಚೇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯ್ ಅಪಿ । ಏವಙ್ಕಲ್ಪಿತನಾಮಾಙ್ಕಸ್ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾಬ್ಧಿರ್ ಅಮ್ಬುಭಿಃ
ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ವಾಸನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಕೂಡ—allವು ಕಲ್ಪಿತ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮ ಸಾಗರದಿಂದ ನೀರಿನಂತೆ ಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ.
ಚಿತ್ತಾಹಙ್ಕಾರಯೋರ್ ದ್ವಿತ್ವಂ ವಚಸ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನ ವಸ್ತುತಃ । ಯಚ್ ಚಿತ್ತಂ ಸ ಹ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಯೋ ಽಹಙ್ಕಾರೋ ಮನೋ ಹಿ ತತ್
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ ಎರಡೂ ಬೇರೆಬೇರೆ ಎಂಬುದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ ಅಹಂಕಾರವೇ, ಅಹಂಕಾರ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ.
ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಹಿಮಾಚ್ ಛೌಕ್ಲ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಯಥಾ । ಮುಧೈವ ಕಲ್ಪ್ಯತೇ ಭೇದಶ್ ಚಿತ್ತಾಹಙ್ಕಾರಯೋಸ್ ತಥಾ
ಹಿಮದ ಹದಗೆ ಹದನೆಂಬುದು ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ, ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ.
ಮನೋಽಹಙ್ಕಾರಯೋರ್ ಅನ್ತರ್ ದ್ವಯೋರ್ ಏಕತರಕ್ಷಯೇ । ಕ್ಷೀಣೇ ದ್ವೇ ಏವ ಹಿ ಯಥಾ ಪಟಶೌಕ್ಲ್ಯೇ ಪಟಕ್ಷಯೇ
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರೂ ನಾಶವಾದರೆ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಬಟ್ಟೆಯ ಹದ ಹೋದರೆ ಬಟ್ಟೆಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗುವಂತೆ.