ಕಿಂ ತಜ್ಜ್ಞವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ವಿದ್ಯತೇ ಯದ್ ಉಪಾಗಮೇ । ಹರ್ಷಮ್ ಏತು ವಿಷಾದಂ ವಾ ವಿನಾಶೇ ಜ್ಞೋ ಜಗನ್ಮಯಃ
ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಏನು ಇದೆ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ನಾಶವಾದರೂ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮವೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಹಙ್ಕಾರದೃಶಾವ್ ಏತೇ ಸಾತ್ತ್ವಿಕೇ ದ್ವೇ ವಿನಿರ್ಮಲೇ । ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಾತ್ ಪ್ರವರ್ತೇತೇ ಮೋಕ್ಷದೇ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕೇ
ಈ ಎರಡು ಶುದ್ಧವಾದ ಹಾಗೂ ಸಾತ್ವಿಕವಾದ ಅಹಂಭಾವ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆಗಳು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಇವುಗಳು ಪರಮವಾದವು, ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ.
ಪರೋ ಽಣುಸ್ ಸಕಲಾತೀತರೂಪೋ ಽಹಂ ತ್ವ್ ಇತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಃ । ಪ್ರಥಮಾ ಸರ್ವಮ್ ಏವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ಯೋಕ್ತಾ ರಘೂದ್ವಹ
ಮೊದಲನೆಯದು 'ನಾನು ಪರಮ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೀರಿ ಇದ್ದವನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ; ಇನ್ನೊಂದನ್ನು, ರಘುವಂಶದವರೇ, 'ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ.
ಅಹಙ್ಕಾರದೃಗ್ ಅನ್ಯಾ ತು ತೃತೀಯಾ ವಿದ್ಯತೇ ಽನಘ । ದೇಹೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ತಾಂ ವಿದ್ಧಿ ದುಃಖಾಯೈವ ನ ಶಾನ್ತಯೇ
ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಇನ್ನೊಂದು ತೃತೀಯವಾದ ಅಹಂಭಾವ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಇದೆ; ಅದನ್ನು 'ನಾನು ಈ ದೇಹ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಶಾಂತಿಗೆ ಅಲ್ಲ.
ಅಥ ವೈತತ್ ತ್ರಯಮ್ ಅಪಿ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸಕಲಸಿದ್ಧಯೇ । ಯಥೇಚ್ಛಂ ತದ್ ಉಪಾಲಮ್ಬ್ಯ ತಿಷ್ಠಾವಷ್ಟಬ್ಧತತ್ಪದಃ
ಈ ಮೂರು ಭಾವನೆಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿರು.
ಸರ್ವಾತೀತಸ್ವರೂಪೋ ಽಪಿ ಸರ್ವಸತ್ತಾತಿಗೋ ಽಪಿ ಚ । ಸ್ವಸತ್ತಾಪೂರಿತಜಗದ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮಾ ಪ್ರಕಾಶಕಃ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ ಇರುವ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇದ್ದರೂ, ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನ ಸತ್ವದಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಸ್ವಾನುಭೂತ್ಯೈವ ಪಶ್ಯಾಶು ಸ ಏವಾಸಿ ಸದೋದಿತಃ । ಸಂಶಯಂ ಹೃದಯಗ್ರನ್ಥಿಂ ತ್ಯಜ ತತ್ತ್ವವಿದಾಂ ವರ
ನೀನು ನಿನ್ನ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿ; ನೀನೇ ಸದಾ ಉಂಟಾಗಿರುವವನು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಂಶಯದ ಗುಡ್ಡನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ನಾತ್ಮಾಸ್ತ್ಯ್ ಅನುಮಯಾ ರಾಮ ನ ಚಾಪ್ತವಚನಾದಿನಾ । ಸರ್ವದಾ ಸರ್ವಥಾ ಸರ್ವಂ ಸ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭೂತಿತಃ
ರಾಮಾ, ಆತ್ಮನು ಊಹೆಯಿಂದಲೂ, ಮತ್ತವರ ಮಾತಿನಿಂದಲೂ ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲವೂ ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಇದಂ ದರ್ಶನಂ ಸ್ಪನ್ದಃ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಯತ್ ಸಂವಿದಾದ್ಯ್ ಅಪಿ । ತತ್ ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾ ಭಗವಾನ್ ದೃಶ್ಯದರ್ಶನವರ್ಜಿತಃ
ಯಾವುದೇ ದೃಶ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಚಲನೆಯಾಗಿರಲಿ, ಅರಿವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೇನಾದರೂ ಇರಲಿ—ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನೇ, ಪವಿತ್ರನಾದ ಆತ್ಮನು, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲದವನು.
ನ ಸನ್ ನಾಸದ್ ಅಸೌ ದೇವೋ ನಾಣುರ್ ನಾಪಿ ಮಹಾನ್ ಅಸೌ । ನಾಪ್ಯ್ ಏತಯೋರ್ ದೃಶೋರ್ ಮಧ್ಯಂ ಸ ಏವೇದಂ ಚ ಸರ್ವಶಃ
ಅವನು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದುದೂ ಅಲ್ಲ, ದೇವರೂ ಅಲ್ಲ, ಅಣುವೂ ಅಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡದೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಎರಡರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನೇ.
ಸ ಏವೇದಂ ಚ ವದತಿ ಸ ಚ ವಕ್ತುಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ । ನ ತದನ್ಯದ್ ಇದಂ ನೈತತ್ ಪಶ್ಯ ಮಾಯಾಮ್ ಅನಾಮಯಾಮ್
ಅವನೇ ಇದಾಗಿ ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮಾತಾಡುವುದು ಅವನಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ದೋಷರಹಿತ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನೋಡು.
ನಾತ್ಮಾಯಮ್ ಅಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ಸಞ್ಜ್ಞಾಭೇದ ಇತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ತೇನೈವ ಸರ್ವಗತಯಾ ಶಕ್ತ್ಯಾ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಕಲ್ಪಿತಃ
ಇದು ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ; ಹೆಸರುಗಳ ಭೇದ ಸ್ವತಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗಿದೆ.
ಸಂಸ್ಥಿತಸ್ ಸ ಹಿ ಸರ್ವತ್ರ ತ್ರಿಷು ಕಾಲೇಷು ಭಾಸುರಃ । ಸೂಕ್ಷ್ಮತ್ವಾತ್ ಸುಮಹತ್ತ್ವಾಚ್ ಚ ಕೇವಲಂ ನ ವಿಭಾವ್ಯತೇ
ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು, ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮನೂ, ತುಂಬಾ ಮಹತ್ತರನೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸತ್ಸ್ವ್ ಅನನ್ತಪದಾರ್ಥೇಷು ಜೀವತ್ವೇನಾಭಿಬಿಮ್ಬತಿ । ಆತ್ಮಾ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಾದರ್ಶೇ ಸ್ವಭಾವವಶತಸ್ ಸ್ವತಃ
ಅನೇಕ ಅನಂತ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಜೀವಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕೋದಯಾದ್ ಏವ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮಾನುಭೂಯತೇ । ಸರ್ವದಾ ಸರ್ವಸಂಸ್ಥಃ ಖೇ ಘನಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಇವಾನಿಲಃ
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ದೇಹವು ಉದಯವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮನು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಆಕಾಶದ ಚಲನೆಯಿಂದ ಗಾಳಿ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ.
ಚಿದಾತ್ಮಾ ಸರ್ವಗೋ ವ್ಯಾಪೀ ನ ಕ್ವಚಿನ್ ನಾಮ ನ ಸ್ಥಿತಃ । ಯದ್ವತ್ ಸರ್ವಪದಾರ್ಥಾನಾಂ ಸತ್ತಾ ತದ್ವನ್ ಮಹೇಶ್ವರಃ
ಚೈತನ್ಯರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿರುವಿಕೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಮಹೇಶ್ವರನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದ್ದಾನೆ.
ಸತಿ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕೇ ತಸ್ಮಿಞ್ ಜೀವಸ್ ಸ್ಫುರತಿ ನೋಪಲಃ । ಸತಿ ವಾಯಾವ್ ಇವ ರಜಸ್ ಸತಿ ದೀಪ ಇವೇಕ್ಷಣಮ್
ಆ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ದೇಹ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಜೀವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯಿದ್ದಾಗ ಧೂಳು ಇರುವಂತೆ, ದೀಪ ಇದ್ದಾಗ ದೃಷ್ಟಿ ಇರುವಂತೆ.
ಇಯಂ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಸ್ಯೇಚ್ಛಾ ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಸತಿ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಭ್ಯುದಿತೇ ಭಾನಾವ್ ಇವ ಜನೈಷಣಾ
ಈ ಎಂಟು ಭಾಗಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಆಸೆ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರಿಗಾಗಿ ಬರುವ ಹಂಬಲದಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದಿ ಸೂರ್ಯೇ ಸ್ಥಿತೇ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ತದ್ವಶೋದಿತಸಂಸ್ಥಿತಿಃ । ನಶ್ಯತಿ ವ್ಯವಹಾರೋ ಽಯಂ ಭಾಸ್ವತಃ ಕಿಮ್ ಉಪಾಗತಮ್
ಸೂರ್ಯನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪ್ರಪಂಚದ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಸೂರ್ಯನು ಬಂದ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೇನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
ಯದ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ ದೇವೇ ತತ್ಸತ್ತಾಲಬ್ಧಸಂಸ್ಥಿತಿಃ । ದೇಹೋ ನಾಶಮ್ ಉಪಾಯಾತಿ ತತ್ ಕಿಮ್ ಉನ್ನಷ್ಟಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ದೈವತ್ವವುಳ್ಳ ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಗ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೀವಾತ್ಮನಿಂದಲೇ ಇರುವಿಕೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ?
ನ ಜಾಯತೇ ನ ಮ್ರಿಯತೇ ನಾಭಿವಾಞ್ಛತಿ ನೋಜ್ಝತಿ । ನ ಮುಕ್ತೋ ನ ಚ ಬದ್ಧೋ ಽಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಸರ್ವಸ್ಯ ಸರ್ವದಾ
ಈ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ—ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಆತ್ಮ ಇದೇ.
ಆತ್ಮಾವಬೋಧಾಭ್ಯುದಿತಾ ನಿರಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮತಾಂ ಗತಾ । ಸರ್ಪರಜ್ಜುಭ್ರಮಾಕಾರಾ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ದುಃಖಾಯ ಕೇವಲಮ್
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದದರಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದಾಗ ಆತ್ಮಭಾವವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಈ ತಪ್ಪು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನಾದಿತ್ವಾನ್ ನ ಜಾತೋ ಽಯಮ್ ಅಜಾತತ್ವಾನ್ ನ ನಶ್ಯತಿ । ಆತ್ಮಾತ್ಮವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತು ನಾಭಿವಾಞ್ಛತ್ಯ್ ಅಸಮ್ಭವಾತ್
ಆತ್ಮನಿಗೆ ಆರಂಭವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹುಟ್ಟದದರಿಂದ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛೇದಾನ್ ನ ಬದ್ಧೋ ಽಯಂ ಕದಾಚನ । ಬನ್ಧಾಭಾವೇ ಽಪ್ಯ್ ಅಮುಕ್ತಿಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಮೋಕ್ಷಸ್ ತೇನ ಸ ಸ್ಮೃತಃ
ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೇದಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಆತ್ಮ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಂಧನವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಅನುಭವವಾಗದು; ಅದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಅಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಏವಙ್ಗುಣವಿಶಿಷ್ಟೋ ಽಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಸರ್ವಸ್ಯ ರಾಘವ । ಅವಿಚಾರವಶಾನ್ ಮೂಢೋ ಲೋಕೋ ಽಯಂ ಪರಿರೋದಿತಿ
ಈ ರೀತಿ ಈ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ, ರಾಮಾ. ಆದರೆ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಈ ಲೋಕವು ಮೋಹದಿಂದ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಸಮ್ಯಗಾಲೋಕಿತಾಶೇಷಪೂರ್ವಾಪರಜಗತ್ಕ್ರಮಃ । ಮಾ ಶೋಕಂ ಗಚ್ಛ ಸುಮತೇ ಮೌರ್ಖ್ಯೋಪಹತಲೋಕವತ್
ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ನೀನು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಾಧೆಪಡುವ ಜನರಂತೆ ದುಃಖಿಸಬೇಡ.
ದ್ವೇ ಏವ ಕಲನೇ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಮೋಕ್ಷಬನ್ಧಾತ್ಮಿಕೇ ಸದಾ । ವಿದುಷಾ ವ್ಯವಹರ್ತವ್ಯಂ ಯನ್ತ್ರೇಣೇವಾತ್ಮಮೌನಿನಾ
ಮುಕ್ತಿಯೂ ಬಂಧನವೂ ಎಂಬ ಎರಡು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಿಟ್ಟು, ಜ್ಞಾನಿಯು ಯಂತ್ರದಂತೆ, ಒಳಗೆ ಮೌನವಾಗಿಯೇ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ನ ಮೋಕ್ಷೋ ನಭಸಃ ಪೃಷ್ಠೇ ನ ಪಾತಾಲೇ ನ ಭೂತಲೇ । ಮೋಕ್ಷೋ ಹಿ ಚೇತೋ ವಿಮಲಂ ಸಮ್ಯಗ್ಜ್ಞಾನಾವಬೋಧಿತಮ್
ಮುಕ್ತಿ ಆಕಾಶದ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿ ಎಂದರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು.
ಸಕಲಾಶಾಸ್ವ್ ಅಸಂಸಕ್ತ್ಯಾ ಯಸ್ ಸ್ವಯಂ ಚೇತಸಃ ಕ್ಷಯಃ । ಸ ಮೋಕ್ಷನಾಮ್ನಾ ಕಥಿತಸ್ ತತ್ತ್ವಜ್ಞೈರ್ ಆತ್ಮದರ್ಶಿಭಿಃ
ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ, ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದರ್ಶನ ಪಡೆದವರು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಯಾವತ್ ಪ್ರಬೋಧೋ ವಿಮಲೋ ನೋದಿತಸ್ ತಾವದ್ ಏವ ಸಃ । ಮೌರ್ಖ್ಯದೀನತಯಾ ರಾಮ ಭಕ್ತ್ಯಾ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಭಿವಾಞ್ಛ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಇನ್ನೂ ಉದಯಿಸದವರೆಗೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಬಯಸಲಾಗುತ್ತದೆ.