ಕಾಠಿನ್ಯದ್ರವಣಸ್ಪನ್ದಸ್ವಾವಕಾಶಾವಲೋಕನೇ । ಆತ್ಮೈವ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವೇಷು ಭೂವಾರ್ಯನಿಲಖಾಗ್ನಿಷು
ಗಟ್ಟಿತನ, ದ್ರವತ್ವ, ಚಲನೆ, ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ—ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಗಾಳಿ, ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನೇ ಇದ್ದಾನೆ.
ಸತ್ತೈವಾಸ್ತಿ ನ ವಸ್ತೂನಾಂ ಯಯಾ ನಾಮ ವಿನಾ ಚಿತಾ । ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತತೋ ಽಸ್ತೀತಿ ವಿದ್ಧಿ ಪ್ರೋನ್ಮತ್ತಜಲ್ಪಿತಮ್
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದದ್ದು; ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೆಸರು ಇಡುವ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆಯೆಂದರೆ ಅದು ಹುಚ್ಚನ ಮಾತು ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಏಕೋ ಜಗನ್ತಿ ಸಕಲಾನಿ ಸಮಸ್ತಕಾಲಕಲ್ಪಕ್ರಮಾನ್ತರಗತಾನಿ ಗತಾಗತಾನಿ । ಆತ್ಮೈವ ನೇತರಕಲಾಕಲನಾಸ್ತಿ ಕಾಚಿದ್ ಇತ್ಥಮ್ಮತಿರ್ ಭವ ಭವಾತಿಗತೋ ಮಹಾತ್ಮನ್
ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕಾಲದ ಎಲ್ಲ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಒಂದೇ ಆತ್ಮನೇ ಇದೆ. ಬೇರೆ ಯಾವ ತತ್ತ್ವದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದು, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಭವಚಕ್ರವನ್ನು ದಾಟಿದವನಾಗು.
ಏವಂವಿಚಾರಯಾ ದೃಷ್ಟ್ಯಾ ದ್ವೈತತ್ಯಾಗೇನ ರಾಘವ । ಸ್ವೋ ಭಾವಃ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ತಜ್ಜ್ಞೈಸ್ ತಜ್ಜ್ಞೈಶ್ ಚಿನ್ತಾಮಣಿರ್ ಯಥಾ
ಈ ರೀತಿ ವಿಚಾರಮಾಡಿ, ದ್ವೈತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನೋಡಿದರೆ, ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಚಿಂತಾಮಣಿಯನ್ನು ಅರಿತವರು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ.
ಅಥೇಮಾಮ್ ಅಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಂ ಶೃಣು ರಾಮಾನಯಾ ಯಥಾ । ದ್ರಕ್ಷ್ಯಸ್ಯ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಚಲಂ ಭವಿಷ್ಯಸಿ ಚ ದಿವ್ಯದೃಕ್
ಈಗ ಇನ್ನೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೇಳು ರಾಮಾ, ಇದರ ಮೂಲಕ ನೀನು ನಿನ್ನ ಅಚಲವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀ ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತೀ.
ಅಹಂ ಖಮ್ ಅಹಮ್ ಆದಿತ್ಯೋ ದಿಶೋ ಽಹಮ್ ಅಹಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಧಃ । ಅಹಂ ದೈತ್ಯಾ ಅಹಂ ದೇವಾಶ್ ಶೈಲಾಶ್ ಚಾಹಮ್ ಅಹಂ ಮಹಃ
ನಾನು ಆಕಾಶ, ನಾನು ಸೂರ್ಯ, ನಾನು ದಿಕ್ಕುಗಳು, ನಾನು ಕೆಳಗೂ ಇದ್ದೇನೆ; ನಾನು ದೈತ್ಯರು, ನಾನು ದೇವರುಗಳು, ನಾನು ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ನಾನು ಮಹಾ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಹೌದು.
ತಮೋ ಽಹಮ್ ಅಹಮ್ ಅಭ್ರಾಣಿ ಭೂಸಮುದ್ರಾದಿಕಂ ತ್ವ್ ಅಹಮ್ । ರಜೋ ವಾಯುರ್ ಅಥಾಗ್ನಿಶ್ ಚ ಜಗತ್ ಸರ್ವಮ್ ಇದಂ ತ್ವ್ ಅಹಮ್
ನಾನು ಅಂಧಕಾರ, ನಾನು ಮೋಡಗಳು, ನಾನು ಭೂಮಿ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೂ ಹೌದು; ನಾನು ರಜೋಗುಣ, ನಾನು ಗಾಳಿ, ನಾನು ಬೆಂಕಿ, ಈ ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತೂ ನಾನೇ.
ಜಗತ್ತ್ರಯೇ ಽಹಂ ಸರ್ವತ್ರ ಸ ಆತ್ಮೈವ ಕಿಲ ಸ್ಥಿತಃ । ಕೋ ಽಹಂ ಕಿಮ್ ಅನ್ಯದ್ ಇಹ ಹಿ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಏಕಸ್ಯ ಕೀದೃಶಮ್
ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಯಾರು? ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನು ಇದೆ? ಒಂದೇ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಎರಡು ಭಾವನೆ ಬರಬಹುದು?
ಇತಿ ನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಅನ್ತರ್ ನೂನಮ್ ಆತ್ಮತಯಾ ಜಗತ್ । ಪಶ್ಯನ್ ಹರ್ಷವಿಷಾದಾಭ್ಯಾಂ ನಾವಶಃ ಪರಿಭೂಯತೇ
ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿ, ಜಗತ್ತನ್ನೇ ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡಿದವನು ಸಂತೋಷವೋ ದುಃಖವೋ ಯಾವದರಿಂದಲೂ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನ್ಮಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಕಿಲ ಜಗತ್ಯ್ ಅಖಿಲೇ ಸಂಸ್ಥಿತೇ ಽನಘ । ಕಿಮ್ ಆತ್ಮೀಯಂ ಪರಂ ಕಿಂ ಸ್ಯಾತ್ ಕಮಲೇಕ್ಷಣ ಕಥ್ಯತಾಮ್
ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಯಾವುದು ನನ್ನದು, ಯಾವುದು ಪರದದು ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಕಮಲನೇತ್ರನೇ, ಹೇಳು.
ಕಿಂ ತಜ್ಜ್ಞವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ವಿದ್ಯತೇ ಯದ್ ಉಪಾಗಮೇ । ಹರ್ಷಮ್ ಏತು ವಿಷಾದಂ ವಾ ವಿನಾಶೇ ಜ್ಞೋ ಜಗನ್ಮಯಃ
ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಏನು ಇದೆ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ನಾಶವಾದರೂ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮವೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಹಙ್ಕಾರದೃಶಾವ್ ಏತೇ ಸಾತ್ತ್ವಿಕೇ ದ್ವೇ ವಿನಿರ್ಮಲೇ । ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಾತ್ ಪ್ರವರ್ತೇತೇ ಮೋಕ್ಷದೇ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕೇ
ಈ ಎರಡು ಶುದ್ಧವಾದ ಹಾಗೂ ಸಾತ್ವಿಕವಾದ ಅಹಂಭಾವ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆಗಳು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಇವುಗಳು ಪರಮವಾದವು, ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ.
ಪರೋ ಽಣುಸ್ ಸಕಲಾತೀತರೂಪೋ ಽಹಂ ತ್ವ್ ಇತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಃ । ಪ್ರಥಮಾ ಸರ್ವಮ್ ಏವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ಯೋಕ್ತಾ ರಘೂದ್ವಹ
ಮೊದಲನೆಯದು 'ನಾನು ಪರಮ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೀರಿ ಇದ್ದವನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ; ಇನ್ನೊಂದನ್ನು, ರಘುವಂಶದವರೇ, 'ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ.
ಅಹಙ್ಕಾರದೃಗ್ ಅನ್ಯಾ ತು ತೃತೀಯಾ ವಿದ್ಯತೇ ಽನಘ । ದೇಹೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ತಾಂ ವಿದ್ಧಿ ದುಃಖಾಯೈವ ನ ಶಾನ್ತಯೇ
ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಇನ್ನೊಂದು ತೃತೀಯವಾದ ಅಹಂಭಾವ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಇದೆ; ಅದನ್ನು 'ನಾನು ಈ ದೇಹ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಶಾಂತಿಗೆ ಅಲ್ಲ.
ಅಥ ವೈತತ್ ತ್ರಯಮ್ ಅಪಿ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸಕಲಸಿದ್ಧಯೇ । ಯಥೇಚ್ಛಂ ತದ್ ಉಪಾಲಮ್ಬ್ಯ ತಿಷ್ಠಾವಷ್ಟಬ್ಧತತ್ಪದಃ
ಈ ಮೂರು ಭಾವನೆಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿರು.
ಸರ್ವಾತೀತಸ್ವರೂಪೋ ಽಪಿ ಸರ್ವಸತ್ತಾತಿಗೋ ಽಪಿ ಚ । ಸ್ವಸತ್ತಾಪೂರಿತಜಗದ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮಾ ಪ್ರಕಾಶಕಃ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ ಇರುವ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇದ್ದರೂ, ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನ ಸತ್ವದಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಸ್ವಾನುಭೂತ್ಯೈವ ಪಶ್ಯಾಶು ಸ ಏವಾಸಿ ಸದೋದಿತಃ । ಸಂಶಯಂ ಹೃದಯಗ್ರನ್ಥಿಂ ತ್ಯಜ ತತ್ತ್ವವಿದಾಂ ವರ
ನೀನು ನಿನ್ನ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿ; ನೀನೇ ಸದಾ ಉಂಟಾಗಿರುವವನು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಂಶಯದ ಗುಡ್ಡನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ನಾತ್ಮಾಸ್ತ್ಯ್ ಅನುಮಯಾ ರಾಮ ನ ಚಾಪ್ತವಚನಾದಿನಾ । ಸರ್ವದಾ ಸರ್ವಥಾ ಸರ್ವಂ ಸ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭೂತಿತಃ
ರಾಮಾ, ಆತ್ಮನು ಊಹೆಯಿಂದಲೂ, ಮತ್ತವರ ಮಾತಿನಿಂದಲೂ ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲವೂ ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಇದಂ ದರ್ಶನಂ ಸ್ಪನ್ದಃ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಯತ್ ಸಂವಿದಾದ್ಯ್ ಅಪಿ । ತತ್ ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾ ಭಗವಾನ್ ದೃಶ್ಯದರ್ಶನವರ್ಜಿತಃ
ಯಾವುದೇ ದೃಶ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಚಲನೆಯಾಗಿರಲಿ, ಅರಿವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೇನಾದರೂ ಇರಲಿ—ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನೇ, ಪವಿತ್ರನಾದ ಆತ್ಮನು, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲದವನು.
ನ ಸನ್ ನಾಸದ್ ಅಸೌ ದೇವೋ ನಾಣುರ್ ನಾಪಿ ಮಹಾನ್ ಅಸೌ । ನಾಪ್ಯ್ ಏತಯೋರ್ ದೃಶೋರ್ ಮಧ್ಯಂ ಸ ಏವೇದಂ ಚ ಸರ್ವಶಃ
ಅವನು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದುದೂ ಅಲ್ಲ, ದೇವರೂ ಅಲ್ಲ, ಅಣುವೂ ಅಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡದೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಎರಡರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನೇ.
ಸ ಏವೇದಂ ಚ ವದತಿ ಸ ಚ ವಕ್ತುಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ । ನ ತದನ್ಯದ್ ಇದಂ ನೈತತ್ ಪಶ್ಯ ಮಾಯಾಮ್ ಅನಾಮಯಾಮ್
ಅವನೇ ಇದಾಗಿ ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮಾತಾಡುವುದು ಅವನಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ದೋಷರಹಿತ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನೋಡು.
ನಾತ್ಮಾಯಮ್ ಅಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ಸಞ್ಜ್ಞಾಭೇದ ಇತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ತೇನೈವ ಸರ್ವಗತಯಾ ಶಕ್ತ್ಯಾ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಕಲ್ಪಿತಃ
ಇದು ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ; ಹೆಸರುಗಳ ಭೇದ ಸ್ವತಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗಿದೆ.
ಸಂಸ್ಥಿತಸ್ ಸ ಹಿ ಸರ್ವತ್ರ ತ್ರಿಷು ಕಾಲೇಷು ಭಾಸುರಃ । ಸೂಕ್ಷ್ಮತ್ವಾತ್ ಸುಮಹತ್ತ್ವಾಚ್ ಚ ಕೇವಲಂ ನ ವಿಭಾವ್ಯತೇ
ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು, ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮನೂ, ತುಂಬಾ ಮಹತ್ತರನೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸತ್ಸ್ವ್ ಅನನ್ತಪದಾರ್ಥೇಷು ಜೀವತ್ವೇನಾಭಿಬಿಮ್ಬತಿ । ಆತ್ಮಾ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಾದರ್ಶೇ ಸ್ವಭಾವವಶತಸ್ ಸ್ವತಃ
ಅನೇಕ ಅನಂತ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಜೀವಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕೋದಯಾದ್ ಏವ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮಾನುಭೂಯತೇ । ಸರ್ವದಾ ಸರ್ವಸಂಸ್ಥಃ ಖೇ ಘನಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಇವಾನಿಲಃ
ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ದೇಹವು ಉದಯವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮನು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಆಕಾಶದ ಚಲನೆಯಿಂದ ಗಾಳಿ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ.
ಚಿದಾತ್ಮಾ ಸರ್ವಗೋ ವ್ಯಾಪೀ ನ ಕ್ವಚಿನ್ ನಾಮ ನ ಸ್ಥಿತಃ । ಯದ್ವತ್ ಸರ್ವಪದಾರ್ಥಾನಾಂ ಸತ್ತಾ ತದ್ವನ್ ಮಹೇಶ್ವರಃ
ಚೈತನ್ಯರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿರುವಿಕೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಮಹೇಶ್ವರನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದ್ದಾನೆ.
ಸತಿ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕೇ ತಸ್ಮಿಞ್ ಜೀವಸ್ ಸ್ಫುರತಿ ನೋಪಲಃ । ಸತಿ ವಾಯಾವ್ ಇವ ರಜಸ್ ಸತಿ ದೀಪ ಇವೇಕ್ಷಣಮ್
ಆ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕ ದೇಹ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಜೀವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯಿದ್ದಾಗ ಧೂಳು ಇರುವಂತೆ, ದೀಪ ಇದ್ದಾಗ ದೃಷ್ಟಿ ಇರುವಂತೆ.
ಇಯಂ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕಸ್ಯೇಚ್ಛಾ ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಸತಿ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಭ್ಯುದಿತೇ ಭಾನಾವ್ ಇವ ಜನೈಷಣಾ
ಈ ಎಂಟು ಭಾಗಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಆಸೆ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರಿಗಾಗಿ ಬರುವ ಹಂಬಲದಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದಿ ಸೂರ್ಯೇ ಸ್ಥಿತೇ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ತದ್ವಶೋದಿತಸಂಸ್ಥಿತಿಃ । ನಶ್ಯತಿ ವ್ಯವಹಾರೋ ಽಯಂ ಭಾಸ್ವತಃ ಕಿಮ್ ಉಪಾಗತಮ್
ಸೂರ್ಯನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪ್ರಪಂಚದ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಸೂರ್ಯನು ಬಂದ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೇನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
ಯದ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ ದೇವೇ ತತ್ಸತ್ತಾಲಬ್ಧಸಂಸ್ಥಿತಿಃ । ದೇಹೋ ನಾಶಮ್ ಉಪಾಯಾತಿ ತತ್ ಕಿಮ್ ಉನ್ನಷ್ಟಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ದೈವತ್ವವುಳ್ಳ ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಗ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೀವಾತ್ಮನಿಂದಲೇ ಇರುವಿಕೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ?