ಯಥಾ ಕಚನ್ತಿ ವಿವಿಧೈರ್ ಮಣಿರತ್ನೈರ್ ಮಹೋರ್ಮಯಃ । ನಿರಸ್ತವಾಸನಂ ಚಿತ್ರೈರ್ ವ್ಯವಹಾರೈರ್ ನರೋತ್ತಮಾಃ
ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ವಿವಿಧ ರತ್ನಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಂಗದ ವಾಸನೆಗಳು ಇಲ್ಲದ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ವಿಚಿತ್ರವಾದ ನಾನಾ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ.
ನ ಕೂಲಕಾಷೈರ್ ಜಲಧಿರ್ ನ ರಜೋಭಿರ್ ನಭಸ್ತಲಮ್ । ನ ಮ್ಲಾಯತಿ ನಿಜೈರ್ ಲೋಕವ್ಯವಹಾರೈರ್ ಇಹಾತ್ಮವಾನ್
ನದಿಯ ದಡದ ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಸಮುದ್ರ ಮಸುಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಧೂಳಿನಿಂದ ಆಕಾಶ ಕೆಡದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಏನು ಮಾಡಲಾರವು.
ಗತೈರ್ ಅಭ್ಯಾಗತೈಸ್ ಸ್ವಚ್ಛೈರ್ ಮಲಿನೈಶ್ ಚಪಲೈರ್ ಜಡೈಃ । ನ ರಾಗೋ ನಾಮ್ಬುಧೇರ್ ದ್ವೇಷೋ ಭೋಗೈಶ್ ಚಾಧಿಗತಾತ್ಮನಃ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳು ಬಂದರೂ ಹೋದರೂ, ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನು ಲೋಕದ ಭೋಗಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸೆ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಯನ್ ಮನೋಮನನಂ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸಮಗ್ರೇ ಜಗತಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ತಚ್ ಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖಚಿತ್ತತ್ತ್ವವಿಲಾಸೋಲ್ಲಸನಂ ವಿದುಃ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿ ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವು ತನ್ನೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಆಟವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯದ್ ಅಹಂ ಯಚ್ ಚ ಭೂತಾದಿ ಕಾಲತ್ರಿತಯಭಾವಿ ಯತ್ । ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧವಿಸ್ತಾರಸ್ ತದ್ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ನಾನು ಎಂದು ಹೇಳುವದೆಲ್ಲವೂ, ಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಇರುವ ಸಂಬಂಧದ ಎಲ್ಲ ವಿಸ್ತಾರವೂ ಇದೇ ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ದೃಶ್ಯಂ ತದ್ ಅಸತ್ ಸದ್ ವಾ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಏಕಾಮ್ ಉಪಾಶ್ರಿತಮ್ । ಅನ್ಯತ್ ತ್ವ್ ಅಲೇಪಕಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಧರ್ಷಶೋಕದಶೇ ಕುತಃ
ಯಾವುದೇ ಕಾಣಿಸುವುದು, ಅದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಒಂದೇ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ಉಳಿದದು ಯಾವ ಸ್ಪರ್ಶವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ಧೈರ್ಯ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇಲ್ಲ.
ಅಸತ್ಯಮ್ ಏವಾಸತ್ಯಂ ಹಿ ಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯಂ ಸದೈವ ಹಿ । ಸತ್ಯಾಸತ್ಯಮ್ ಅಸದ್ ವಿದ್ಧಿ ತದರ್ಥಂ ಕಿಂ ವಿಮುಹ್ಯಸಿ
ಅಸತ್ಯವೆಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ಯ, ಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ಸದಾ ಸತ್ಯ; ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ನೀನು ಇದರಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತೀಯೆ?
ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸಮ್ಯಕ್ ಪಶ್ಯ ಸುಲೋಚನ । ನ ಕ್ವಚಿನ್ ಮುಹ್ಯತಿ ಪ್ರೌಢಸ್ ಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನವಾನ್ ಇಹ
ತಪ್ಪಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡು, ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಯವನೇ. ಇಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಮೋಹವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧೇ ಯತ್ ಸುಖಂ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕಮ್ । ಅನುಭೂತಿಮಯಂ ತಸ್ಮಾತ್ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಒಂದಾಗಿ ಇರುವ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಪರಮ ಸುಖವೇ ನೇರ ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧಸುಖಸಂವಿದ್ ಅನುತ್ತಮಾ । ದದಾತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾಯ ಸಂಸಾರಂ ಜ್ಞಾಯ ಮೋಕ್ಷಂ ಸುಖೋದಯಾ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಒಂದಾಗಿರುವ ಸಂಬಂಧದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸುಖಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ ಸಂಸಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅರಿತರೆ ಮುಕ್ತಿಯೂ, ನಿಜವಾದ ಸುಖವೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧಸುಖಮ್ ಆತ್ಮವಪುರ್ ವಿದುಃ । ತದ್ ದೃಶ್ಯಾವಲಿತಂ ಬದ್ಧಂ ತನ್ಮುಕ್ತಂ ಮುಕ್ತಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಒಂದಾಗಿರುವ ಸಂಬಂಧದ ಸುಖವೇ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ ಬಂಧನ, ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದರೆ ಅದೇ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧಸುಖಸಂವಿದ್ ಅನಾಮಯಾ । ಕ್ಷಯಾತಿಶಯಮುಕ್ತಾ ಚೇತ್ ತನ್ ಮುಕ್ತಿಸ್ ಸೋಚ್ಯತೇ ಬುಧೈಃ
ಯಾವ ಜ್ಞಾನವು ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ಹೆಚ್ಚಳ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧೇ ಯಾನುಭೂತಿಸ್ ಸ್ವಗೋಚರಾ । ದೃಶ್ಯದರ್ಶನನಿರ್ಮುಕ್ತಾ ತಾಮ್ ಆಲಮ್ಬ್ಯ ಭವಾಭವಃ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಅನುಭವ, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅದೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸೌಷುಪ್ತೀ ದೃಷ್ಟಿರ್ ಏಷಾ ಹಿ ಯಾತ್ಯ್ ಏವಂ ಸಮ್ಪ್ರಕಾಶತಾಮ್ । ಏವಂ ಚ ಯಾತಿ ತುರ್ಯತ್ವಮ್ ಏವಂ ಮುಕ್ತಿರ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಾ
ಈ ದೃಷ್ಟಿ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತಿದೆ; ಹೀಗೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಅದು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಮುಕ್ತಾಯಾಂ ಯುಕ್ತಾಯಾಂ ಪರಯಾ ಧಿಯಾ । ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧಸಂವಿದ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾಂ ತು ರಾಘವ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ರಾಘವ, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧದ ಅರಿವು ಆ ಪರಮ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ನಾತ್ಮಾ ಸ್ಥೂಲೋ ನ ಚೈವಾಣುರ್ ನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷೋ ನ ಚೇತನಃ । ನಾಚೇತನೋ ನ ಚ ಜಡೋ ನ ಚೈವಾಸನ್ ನ ಸನ್ಮಯಃ
ಆತ್ಮನು ದೊಡ್ಡದೂ ಅಲ್ಲ, ಚಿಕ್ಕದೂ ಅಲ್ಲ, ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುವದೂ ಅಲ್ಲ, ಅರಿವಿನೂ ಅಲ್ಲ, ಅರಿವಿಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವದರಿಂದ ಕೂಡಿದವನು ಅಲ್ಲ.
ನಾಹಂ ನಾನ್ಯೋ ನ ಚೈವೈಕೋ ನಾನೇಕೋ ನಾಪ್ಯ್ ಅನೇಕವಾನ್ । ನಾಭ್ಯಾಶಸ್ಥೋ ನ ದೂರಸ್ಥೋ ನೈವಾಸ್ತಿ ನ ಚ ನಾಸ್ತಿ ಚ
ನಾನು ನಾನು ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಒಂದೂ ಅಲ್ಲ, ಹಲವಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಅನೇಕತೆ ಇರುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ಹತ್ತಿರವೂ ಅಲ್ಲ, ದೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ.
ನಾಪ್ರಾಪ್ಯೋ ನಾಪಿ ಚ ಪ್ರಾಪ್ಯೋ ನ ಚಾಸರ್ವೋ ನ ಸರ್ವಗಃ । ನ ಪದಾರ್ಥೋ ನಾಪದಾರ್ಥೋ ನಾಪಞ್ಚಾತ್ಮಾ ನ ಪಞ್ಚ ಚ
ನಾನು ಸಿಗದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಸಿಗುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ವಸ್ತುವೂ ಅಲ್ಲ, ವಸ್ತುವಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಐದು ಮೂಲಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಆ ಐದು ಮೂಲಭೂತಗಳೂ ಅಲ್ಲ.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತಾಂ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಾಸ್ಪದಮ್ । ತದತೀತಂ ಪದಂ ಯತ್ ಸ್ಯಾತ್ ತನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇವೇಹಿತಮ್
ಈ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯಾಪಾರದೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದೆಲ್ಲವೂ ಮೀರಿ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕೂಡ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾಭೂತಮ್ ಇದಂ ಸಮ್ಯಗ್ ಜ್ಞಸ್ಯ ಸಮ್ಪಶ್ಯತೋ ಜಗತ್ । ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮಮಯಂ ವಿದ್ವನ್ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅನಾತ್ಮಮಯಂ ಕ್ವಚಿತ್
ಯಾರು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಅದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಆತ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಠಿನ್ಯದ್ರವಣಸ್ಪನ್ದಸ್ವಾವಕಾಶಾವಲೋಕನೇ । ಆತ್ಮೈವ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವೇಷು ಭೂವಾರ್ಯನಿಲಖಾಗ್ನಿಷು
ಗಟ್ಟಿತನ, ದ್ರವತ್ವ, ಚಲನೆ, ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ—ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಗಾಳಿ, ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನೇ ಇದ್ದಾನೆ.
ಸತ್ತೈವಾಸ್ತಿ ನ ವಸ್ತೂನಾಂ ಯಯಾ ನಾಮ ವಿನಾ ಚಿತಾ । ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತತೋ ಽಸ್ತೀತಿ ವಿದ್ಧಿ ಪ್ರೋನ್ಮತ್ತಜಲ್ಪಿತಮ್
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದದ್ದು; ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೆಸರು ಇಡುವ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆಯೆಂದರೆ ಅದು ಹುಚ್ಚನ ಮಾತು ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಏಕೋ ಜಗನ್ತಿ ಸಕಲಾನಿ ಸಮಸ್ತಕಾಲಕಲ್ಪಕ್ರಮಾನ್ತರಗತಾನಿ ಗತಾಗತಾನಿ । ಆತ್ಮೈವ ನೇತರಕಲಾಕಲನಾಸ್ತಿ ಕಾಚಿದ್ ಇತ್ಥಮ್ಮತಿರ್ ಭವ ಭವಾತಿಗತೋ ಮಹಾತ್ಮನ್
ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕಾಲದ ಎಲ್ಲ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಒಂದೇ ಆತ್ಮನೇ ಇದೆ. ಬೇರೆ ಯಾವ ತತ್ತ್ವದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದು, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಭವಚಕ್ರವನ್ನು ದಾಟಿದವನಾಗು.
ಏವಂವಿಚಾರಯಾ ದೃಷ್ಟ್ಯಾ ದ್ವೈತತ್ಯಾಗೇನ ರಾಘವ । ಸ್ವೋ ಭಾವಃ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ತಜ್ಜ್ಞೈಸ್ ತಜ್ಜ್ಞೈಶ್ ಚಿನ್ತಾಮಣಿರ್ ಯಥಾ
ಈ ರೀತಿ ವಿಚಾರಮಾಡಿ, ದ್ವೈತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನೋಡಿದರೆ, ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಚಿಂತಾಮಣಿಯನ್ನು ಅರಿತವರು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ.
ಅಥೇಮಾಮ್ ಅಪರಾಂ ದೃಷ್ಟಿಂ ಶೃಣು ರಾಮಾನಯಾ ಯಥಾ । ದ್ರಕ್ಷ್ಯಸ್ಯ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಅಚಲಂ ಭವಿಷ್ಯಸಿ ಚ ದಿವ್ಯದೃಕ್
ಈಗ ಇನ್ನೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೇಳು ರಾಮಾ, ಇದರ ಮೂಲಕ ನೀನು ನಿನ್ನ ಅಚಲವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀ ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತೀ.
ಅಹಂ ಖಮ್ ಅಹಮ್ ಆದಿತ್ಯೋ ದಿಶೋ ಽಹಮ್ ಅಹಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಧಃ । ಅಹಂ ದೈತ್ಯಾ ಅಹಂ ದೇವಾಶ್ ಶೈಲಾಶ್ ಚಾಹಮ್ ಅಹಂ ಮಹಃ
ನಾನು ಆಕಾಶ, ನಾನು ಸೂರ್ಯ, ನಾನು ದಿಕ್ಕುಗಳು, ನಾನು ಕೆಳಗೂ ಇದ್ದೇನೆ; ನಾನು ದೈತ್ಯರು, ನಾನು ದೇವರುಗಳು, ನಾನು ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ನಾನು ಮಹಾ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಹೌದು.
ತಮೋ ಽಹಮ್ ಅಹಮ್ ಅಭ್ರಾಣಿ ಭೂಸಮುದ್ರಾದಿಕಂ ತ್ವ್ ಅಹಮ್ । ರಜೋ ವಾಯುರ್ ಅಥಾಗ್ನಿಶ್ ಚ ಜಗತ್ ಸರ್ವಮ್ ಇದಂ ತ್ವ್ ಅಹಮ್
ನಾನು ಅಂಧಕಾರ, ನಾನು ಮೋಡಗಳು, ನಾನು ಭೂಮಿ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೂ ಹೌದು; ನಾನು ರಜೋಗುಣ, ನಾನು ಗಾಳಿ, ನಾನು ಬೆಂಕಿ, ಈ ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತೂ ನಾನೇ.
ಜಗತ್ತ್ರಯೇ ಽಹಂ ಸರ್ವತ್ರ ಸ ಆತ್ಮೈವ ಕಿಲ ಸ್ಥಿತಃ । ಕೋ ಽಹಂ ಕಿಮ್ ಅನ್ಯದ್ ಇಹ ಹಿ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಏಕಸ್ಯ ಕೀದೃಶಮ್
ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಯಾರು? ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನು ಇದೆ? ಒಂದೇ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಎರಡು ಭಾವನೆ ಬರಬಹುದು?
ಇತಿ ನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಅನ್ತರ್ ನೂನಮ್ ಆತ್ಮತಯಾ ಜಗತ್ । ಪಶ್ಯನ್ ಹರ್ಷವಿಷಾದಾಭ್ಯಾಂ ನಾವಶಃ ಪರಿಭೂಯತೇ
ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿ, ಜಗತ್ತನ್ನೇ ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡಿದವನು ಸಂತೋಷವೋ ದುಃಖವೋ ಯಾವದರಿಂದಲೂ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನ್ಮಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಕಿಲ ಜಗತ್ಯ್ ಅಖಿಲೇ ಸಂಸ್ಥಿತೇ ಽನಘ । ಕಿಮ್ ಆತ್ಮೀಯಂ ಪರಂ ಕಿಂ ಸ್ಯಾತ್ ಕಮಲೇಕ್ಷಣ ಕಥ್ಯತಾಮ್
ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಯಾವುದು ನನ್ನದು, ಯಾವುದು ಪರದದು ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಕಮಲನೇತ್ರನೇ, ಹೇಳು.