ನಾನ್ಯೋಽನ್ಯಸ್ನೇಹಸಮ್ಬನ್ಧಭಾಜನಂ ಶೈಲಪುತ್ರಿಕಾಃ । ದೇಹೇನ್ದ್ರಿಯಾತ್ಮಪ್ರಾಣಾಶ್ ಚ ಕಸ್ಯಾತ್ರ ಪರಿದೇವನಾ
ಮಣ್ಣುಪಟಾಕಿಗಳಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಂಧವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಕ್ಕೂ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಯಾರು ದುಃಖಿಸಬೇಕು?
ಇತಶ್ ಚೇತಶ್ ಚ ಯಾತಾನಿ ಯಥಾ ಸಂಶ್ಲೇಷಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ತರಙ್ಗಸ್ ತೃಣಜಾಲಾನಿ ತಥಾ ಭೂತಾನಿ ಭೂತಕೃತ್
ಹೆರೆಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ಹುಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಭೂತಗಳು ಕೂಡ ಇತರ ಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿಸುತ್ತವೆ.
ಸಂಯುಜ್ಯನ್ತೇ ವಿಯುಜ್ಯನ್ತೇ ತೃಣಾನ್ಯ್ ಅಬ್ಧಿಜಲೇ ಯಥಾ । ಮುಕ್ತಾನ್ತಃಕಲನಂ ದೇಹಭೂತಾನ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ವೈ ತಥಾ
ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲುಗಳು ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಸೇರಿ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬೇರ್ಪಡುವಂತೆ, ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಭೂತಗಳು ಕೂಡ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ, ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಆತ್ಮಾ ಚಿತ್ತತಯಾ ದೇಹಭೂತಾನ್ಯ್ ಆಶ್ಲೇಷಯನ್ ಸ್ಥಿತಃ । ತೃಣಾನ್ಯ್ ಆವರ್ತವೃತ್ತ್ಯಾನ್ತಃಕಲನೋನ್ಮುಕ್ತಮ್ ಅಮ್ಬ್ವ್ ಇವ
ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮ, ದೇಹದ ಭೂತಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳು ಹುಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ನಂತರ ಬಿಡುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಬೋಧಾಚ್ ಚಿತ್ತತಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ವ್ರಜತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾತ್ಮತಾಂ ಸ್ವಯಮ್ । ಸ್ವಸ್ಪನ್ದವಶತೋ ವಾರಿ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾವರ್ತಮ್ ಇವಾಚ್ಛತಾಮ್
ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ನೀರು ತನ್ನ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆಯೇ.
ತತೋ ವಿವಿಕ್ತಂ ಭೂತೌಘಂ ದೇಹಸಞ್ಜ್ಞಂ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ । ವಾತಸ್ಕನ್ಧಗತೋ ಜನ್ತುರ್ ವಸುಧಾಮಣ್ಡಲಂ ಯಥಾ
ಆ ನಂತರ, ಅವನು ದೇಹವೆಂಬ ಭೂತಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಜೀವಿಯು ಭೂಮಿಯ ವಲಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ಪೃಥಗ್ಭೂತಗಣಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ದೇಹಾತೀತೋ ಭವತ್ಯ್ ಅಜಃ । ಪರಂ ಪ್ರಕಾಶಮ್ ಆಯಾತಿ ಸೂರ್ಯಕಾನ್ತ ಇವಾಹನಿ
ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಭೂತಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಜನನರಹಿತನು ದೇಹವನ್ನು ಮೀರಿ, ಸೂರ್ಯಕಾಂತಮಣಿಯು ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಕನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
ಜಾನಾತ್ಯ್ ಅಥಾತ್ಮನಾತ್ಮಾನಂ ಮಾನಮೇಯಾಮಯೋಜ್ಝಿತಮ್ । ಮುಕ್ತಃ ಕ್ಷೀವತಯೇವಾನ್ತಸ್ ಸ್ವಾಂ ಸಂವಿದಮ್ ಅನುಸ್ಮರನ್
ಆಮೇಲೆ, ಅವನು ತಾನು ತಾನೇ, ಯಾವ ಮಾಪನಕ್ಕೂ ಅಥವಾ ಗಾತ್ರಕ್ಕೂ ಒಳಪಡದಂತೆ, ತನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಒಳಗಿನಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ನೀರಿಲ್ಲದ ಹಡಗಿನಂತೆಯೇ, ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಆತ್ಮೈಕಸ್ ಸ್ಪನ್ದತೇ ಚಿತ್ಖೇ ವಸ್ತುಜಾಲೈರ್ ಇವೋದಿತಃ । ತರಙ್ಗಕಣಕಲ್ಲೋಲೈರ್ ಅನನ್ತಾಮ್ಬ್ವ್ ಅಮ್ಬುಧಾವ್ ಇವ
ಒಂದೇ ಆತ್ಮನು ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತಾ, ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ತರಂಗಗಳು, ಹನಿಗಳು, ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಏವಮ್ಪ್ರಾಯಮಹಾಬೋಧಾ ವೀತರಾಗಾ ಗತೈನಸಃ । ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಾಶ್ ಚರನ್ತೀಹ ಮಹಾಸತ್ತ್ವಪದಂ ಗತಾಃ
ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಾ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು, ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಪಾಪವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯಥಾ ಕಚನ್ತಿ ವಿವಿಧೈರ್ ಮಣಿರತ್ನೈರ್ ಮಹೋರ್ಮಯಃ । ನಿರಸ್ತವಾಸನಂ ಚಿತ್ರೈರ್ ವ್ಯವಹಾರೈರ್ ನರೋತ್ತಮಾಃ
ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ವಿವಿಧ ರತ್ನಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಂಗದ ವಾಸನೆಗಳು ಇಲ್ಲದ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ವಿಚಿತ್ರವಾದ ನಾನಾ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ.
ನ ಕೂಲಕಾಷೈರ್ ಜಲಧಿರ್ ನ ರಜೋಭಿರ್ ನಭಸ್ತಲಮ್ । ನ ಮ್ಲಾಯತಿ ನಿಜೈರ್ ಲೋಕವ್ಯವಹಾರೈರ್ ಇಹಾತ್ಮವಾನ್
ನದಿಯ ದಡದ ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಸಮುದ್ರ ಮಸುಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಧೂಳಿನಿಂದ ಆಕಾಶ ಕೆಡದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಏನು ಮಾಡಲಾರವು.
ಗತೈರ್ ಅಭ್ಯಾಗತೈಸ್ ಸ್ವಚ್ಛೈರ್ ಮಲಿನೈಶ್ ಚಪಲೈರ್ ಜಡೈಃ । ನ ರಾಗೋ ನಾಮ್ಬುಧೇರ್ ದ್ವೇಷೋ ಭೋಗೈಶ್ ಚಾಧಿಗತಾತ್ಮನಃ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳು ಬಂದರೂ ಹೋದರೂ, ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೂ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನು ಲೋಕದ ಭೋಗಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸೆ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಯನ್ ಮನೋಮನನಂ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸಮಗ್ರೇ ಜಗತಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ತಚ್ ಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖಚಿತ್ತತ್ತ್ವವಿಲಾಸೋಲ್ಲಸನಂ ವಿದುಃ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿ ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವು ತನ್ನೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಆಟವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯದ್ ಅಹಂ ಯಚ್ ಚ ಭೂತಾದಿ ಕಾಲತ್ರಿತಯಭಾವಿ ಯತ್ । ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧವಿಸ್ತಾರಸ್ ತದ್ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ನಾನು ಎಂದು ಹೇಳುವದೆಲ್ಲವೂ, ಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಇರುವ ಸಂಬಂಧದ ಎಲ್ಲ ವಿಸ್ತಾರವೂ ಇದೇ ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ದೃಶ್ಯಂ ತದ್ ಅಸತ್ ಸದ್ ವಾ ದೃಷ್ಟಿಮ್ ಏಕಾಮ್ ಉಪಾಶ್ರಿತಮ್ । ಅನ್ಯತ್ ತ್ವ್ ಅಲೇಪಕಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಧರ್ಷಶೋಕದಶೇ ಕುತಃ
ಯಾವುದೇ ಕಾಣಿಸುವುದು, ಅದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಒಂದೇ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ಉಳಿದದು ಯಾವ ಸ್ಪರ್ಶವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ಧೈರ್ಯ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇಲ್ಲ.
ಅಸತ್ಯಮ್ ಏವಾಸತ್ಯಂ ಹಿ ಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯಂ ಸದೈವ ಹಿ । ಸತ್ಯಾಸತ್ಯಮ್ ಅಸದ್ ವಿದ್ಧಿ ತದರ್ಥಂ ಕಿಂ ವಿಮುಹ್ಯಸಿ
ಅಸತ್ಯವೆಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ಯ, ಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ಸದಾ ಸತ್ಯ; ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ನೀನು ಇದರಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತೀಯೆ?
ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸಮ್ಯಕ್ ಪಶ್ಯ ಸುಲೋಚನ । ನ ಕ್ವಚಿನ್ ಮುಹ್ಯತಿ ಪ್ರೌಢಸ್ ಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನವಾನ್ ಇಹ
ತಪ್ಪಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡು, ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಯವನೇ. ಇಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಮೋಹವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧೇ ಯತ್ ಸುಖಂ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕಮ್ । ಅನುಭೂತಿಮಯಂ ತಸ್ಮಾತ್ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಒಂದಾಗಿ ಇರುವ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಪರಮ ಸುಖವೇ ನೇರ ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧಸುಖಸಂವಿದ್ ಅನುತ್ತಮಾ । ದದಾತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾಯ ಸಂಸಾರಂ ಜ್ಞಾಯ ಮೋಕ್ಷಂ ಸುಖೋದಯಾ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಒಂದಾಗಿರುವ ಸಂಬಂಧದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸುಖಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ ಸಂಸಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅರಿತರೆ ಮುಕ್ತಿಯೂ, ನಿಜವಾದ ಸುಖವೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧಸುಖಮ್ ಆತ್ಮವಪುರ್ ವಿದುಃ । ತದ್ ದೃಶ್ಯಾವಲಿತಂ ಬದ್ಧಂ ತನ್ಮುಕ್ತಂ ಮುಕ್ತಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಒಂದಾಗಿರುವ ಸಂಬಂಧದ ಸುಖವೇ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ ಬಂಧನ, ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದರೆ ಅದೇ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧಸುಖಸಂವಿದ್ ಅನಾಮಯಾ । ಕ್ಷಯಾತಿಶಯಮುಕ್ತಾ ಚೇತ್ ತನ್ ಮುಕ್ತಿಸ್ ಸೋಚ್ಯತೇ ಬುಧೈಃ
ಯಾವ ಜ್ಞಾನವು ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ಹೆಚ್ಚಳ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧೇ ಯಾನುಭೂತಿಸ್ ಸ್ವಗೋಚರಾ । ದೃಶ್ಯದರ್ಶನನಿರ್ಮುಕ್ತಾ ತಾಮ್ ಆಲಮ್ಬ್ಯ ಭವಾಭವಃ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಅನುಭವ, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅದೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸೌಷುಪ್ತೀ ದೃಷ್ಟಿರ್ ಏಷಾ ಹಿ ಯಾತ್ಯ್ ಏವಂ ಸಮ್ಪ್ರಕಾಶತಾಮ್ । ಏವಂ ಚ ಯಾತಿ ತುರ್ಯತ್ವಮ್ ಏವಂ ಮುಕ್ತಿರ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಾ
ಈ ದೃಷ್ಟಿ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತಿದೆ; ಹೀಗೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಅದು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಮುಕ್ತಾಯಾಂ ಯುಕ್ತಾಯಾಂ ಪರಯಾ ಧಿಯಾ । ದೃಶ್ಯದರ್ಶನಸಮ್ಬನ್ಧಸಂವಿದ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾಂ ತು ರಾಘವ
ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ರಾಘವ, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಸಂಬಂಧದ ಅರಿವು ಆ ಪರಮ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ನಾತ್ಮಾ ಸ್ಥೂಲೋ ನ ಚೈವಾಣುರ್ ನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷೋ ನ ಚೇತನಃ । ನಾಚೇತನೋ ನ ಚ ಜಡೋ ನ ಚೈವಾಸನ್ ನ ಸನ್ಮಯಃ
ಆತ್ಮನು ದೊಡ್ಡದೂ ಅಲ್ಲ, ಚಿಕ್ಕದೂ ಅಲ್ಲ, ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುವದೂ ಅಲ್ಲ, ಅರಿವಿನೂ ಅಲ್ಲ, ಅರಿವಿಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವದರಿಂದ ಕೂಡಿದವನು ಅಲ್ಲ.
ನಾಹಂ ನಾನ್ಯೋ ನ ಚೈವೈಕೋ ನಾನೇಕೋ ನಾಪ್ಯ್ ಅನೇಕವಾನ್ । ನಾಭ್ಯಾಶಸ್ಥೋ ನ ದೂರಸ್ಥೋ ನೈವಾಸ್ತಿ ನ ಚ ನಾಸ್ತಿ ಚ
ನಾನು ನಾನು ಅಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಒಂದೂ ಅಲ್ಲ, ಹಲವಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಅನೇಕತೆ ಇರುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ಹತ್ತಿರವೂ ಅಲ್ಲ, ದೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ಇರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ.
ನಾಪ್ರಾಪ್ಯೋ ನಾಪಿ ಚ ಪ್ರಾಪ್ಯೋ ನ ಚಾಸರ್ವೋ ನ ಸರ್ವಗಃ । ನ ಪದಾರ್ಥೋ ನಾಪದಾರ್ಥೋ ನಾಪಞ್ಚಾತ್ಮಾ ನ ಪಞ್ಚ ಚ
ನಾನು ಸಿಗದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಸಿಗುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ವಸ್ತುವೂ ಅಲ್ಲ, ವಸ್ತುವಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಐದು ಮೂಲಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಆ ಐದು ಮೂಲಭೂತಗಳೂ ಅಲ್ಲ.
ಯದ್ ಇದಂ ದೃಶ್ಯತಾಂ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಾಸ್ಪದಮ್ । ತದತೀತಂ ಪದಂ ಯತ್ ಸ್ಯಾತ್ ತನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇವೇಹಿತಮ್
ಈ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯಾಪಾರದೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದೆಲ್ಲವೂ ಮೀರಿ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕೂಡ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾಭೂತಮ್ ಇದಂ ಸಮ್ಯಗ್ ಜ್ಞಸ್ಯ ಸಮ್ಪಶ್ಯತೋ ಜಗತ್ । ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮಮಯಂ ವಿದ್ವನ್ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅನಾತ್ಮಮಯಂ ಕ್ವಚಿತ್
ಯಾರು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಅದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಆತ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ.