ಪ್ರಾಪ್ತುಂ ಸ್ವಾಂ ಪದವೀಂ ಪುಣ್ಯಾಂ ಯತ್ನವನ್ತಮ್ ಇಮಂ ಜನಮ್ । ಶೈಲಸಂಸ್ಥ ಇವಾಧಸ್ಸ್ಥಂ ಹಸನ್ ಪಶ್ಯತಿ ಧೀರಧೀಃ
ಯಾರು ವಿವೇಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಧನ್ಯಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುವ ಜನರನ್ನು, ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿರುವವನು ಕೆಳಗಿನವರನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುವಂತೆ, ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ಅಸ್ಯಾಂ ತು ತುರ್ಯಾವಸ್ಥಾಯಾಂ ಸ್ಥಿತಿಂ ಪ್ರಾಪ್ಯಾವಿನಾಶಿನೀಮ್ । ಆನನ್ದೈಕಾನ್ತಲೀನತ್ವಾದ್ ಅನಾನನ್ದಪದಂ ಗತಃ
ನಾಲ್ಕನೇ ಅವಸ್ಥೆಯ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಪರಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೀನನಾದವನು, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾನೆ.
ಅನಾನನ್ದಮಹಾನನ್ದಃ ಕಲಾತೀತಸ್ ತತೋ ಽಪಿ ಹಿ । ಮುಕ್ತ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಯೋಗೀ ತುರ್ಯಾತೀತಪದಂ ಗತಃ
ಯಾವ ಯೋಗಿ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದಾಟಿ, ಆನಂದವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಹಾನಂದವೂ ಅಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ, ಅವನನ್ನು ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪರಿಗಲಿತಸಮಸ್ತಜನ್ಮಪಾಶಸ್ ಸಕಲವಿಹೀನಮನೋಮಯಾಭಿಮಾನಃ । ಪರಮರಸಮಯೀಂ ಪ್ರಯಾತಿ ಸತ್ತಾಂ ಜಲಗತಸೈನ್ಧವಖಣ್ಡವನ್ ಮಹಾತ್ಮಾ
ಯಾವ ಮಹಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಜನ್ಮಗಳ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಅಹಂಕಾರವನ್ನೂ ತೊರೆದಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಪರಮ ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಉಪ್ಪಿನ ತುಂಡು ಕರಗುವಂತೆ, ಅವನ ಸ್ವರೂಪವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಾವತ್ ತುರ್ಯಪರಾಮರ್ಶಸ್ ತಾವತ್ ಕೇವಲತಾಪದಮ್ । ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಸ್ಯ ವಿಷಯೋ ವಚಸಾಂ ಚ ರಘೂದ್ವಹ
ರಘುವಂಶದ ಮಹಾಪುರುಷನೇ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅರಿವಿರುವವರೆಗೆ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಬಹುದಾದದ್ದು, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನ ಅನುಭವಕ್ಕೂ ಅದು ವಿಷಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ಸದೇಹಾನಾಂ ಮುಕ್ತಾನಾಂ ವಚಸಾಂ ತಥಾ । ವಿಷಯೋ ನ ಮಹಾಬಾಹೋ ಪುರುಷಾಣಾಂ ಇವಾಮ್ಬರಮ್
ಅದರ ನಂತರ, ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ದೇಹದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತರಾದವರ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದು. ಅದು ಜನರಿಗೆ ಆಕಾಶ ಹೇಗೆ ಅಗ್ರಹ್ಯವೋ, ಹಾಗೆ.
ಸಾ ಹಿ ವಿಶ್ರಾನ್ತಿಪದವೀ ದೂರೇಭ್ಯೋ ಽಪಿ ದವೀಯಸೀ । ಗಮ್ಯಾ ವಿದೇಹಮುಕ್ತಾನಾಂ ಖಲೇಖೇವ ನಭಸ್ವತಾಮ್
ಆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗವು ಬಹಳ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ, ದೂರದಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ದೂರವಾಗಿದೆ. ಅದು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಕಾಶ ಸಿಗುವಂತೆ.
ಸುಷುಪ್ತಾವಸ್ಥಯಾ ಕಞ್ಚಿತ್ ಕಾಲಂ ಭುಕ್ತ್ವಾ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತಿಮ್ । ತುರ್ಯತಾಮ್ ಏತ್ಯ ತದನು ಪರಮಾನನ್ದಘೂರ್ಣಿತಾಃ
ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲ ಕಾಲ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಳಿಸಿ, ನಂತರ ಅವರು ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪರಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಾರೆ.
ತುರ್ಯಾತೀತಾಂ ದಶಾಂ ತಜ್ಜ್ಞಾ ಯಥಾ ಯಾನ್ತ್ಯ್ ಆತ್ಮಕೋವಿದಾಃ । ತಥಾಧಿಗಚ್ಛ ನಿರ್ದ್ವನ್ದ್ವಂ ಪದಂ ರಘುಕುಲೋದ್ವಹ
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನೀನು ಕೂಡ, ರಘುವಂಶದ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪು.
ಸುಷುಪ್ತಾವಸ್ಥಯಾ ರಾಮ ಭವ ಸಂವ್ಯವಹಾರವಾನ್ । ಚಿತ್ರೇನ್ದೋರ್ ಇವ ತೇ ನ ಸ್ತಃ ಕ್ಷಯೋದ್ವೇಗಾವ್ ಅರಿನ್ದಮ
ರಾಮಾ, ನೀನು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರು; ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನೇ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ನಿನಗೆ ಕ್ಷಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಚಿಂತೆಗೂ ಜಾಗವಿಲ್ಲ.
ಶರೀರಸನ್ನಿವೇಶಸ್ಯ ಕ್ಷಯೇ ಸ್ಥೈರ್ಯೇ ಚ ಸಂವಿದಮ್ । ಮಾ ಗೃಹಾಣ ಭ್ರಮೋ ಹ್ಯ್ ಏಷ ಶರೀರಮ್ ಇತಿ ಜೃಮ್ಭತೇ
ದೇಹದ ರೂಪವು ನಾಶವಾದಾಗಲೂ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಡ; 'ಇದು ದೇಹ' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ದೇಹನಾಶೇನ ಕೋ ಽರ್ಥಸ್ ತೇ ಕೋ ಽರ್ಥಸ್ ತೇ ದೇಹಸಂಸ್ಥಯಾ । ಭವ ತ್ವಂ ಪ್ರಕೃತಾರಮ್ಭಸ್ ತಿಷ್ಠತ್ವ್ ಏಷ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್
ನೀನು ದೇಹವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದರೂ ಅಥವಾ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ನೀನು ನಿನ್ನ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು; ಈ ದೇಹವು ಹೇಗಿದ್ದೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರಲಿ.
ಜ್ಞಾತವಾನ್ ಅಸಿ ತತ್ ಸತ್ಯಂ ಬುದ್ಧವಾನ್ ಅಸಿ ತತ್ ಪದಮ್ । ಪ್ರಾಪ್ತವಾನ್ ಅಸಿ ರೂಪಂ ಸ್ವಂ ವಿಶೋಕೋ ಭವ ಭೂತಯೇ
ನೀನು ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದೀಯ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀಯ, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಇರು.
ಈಪ್ಸಿತಾನೀಪ್ಸಿತತ್ಯಕ್ತಶ್ ಶೀತಲಾಲೋಕಶೋಭಯಾ । ಅನ್ಧಕಾರಾತಪಾಮ್ಭೋದಮುಕ್ತಂ ಖಮ್ ಇವ ಶೋಭಸೇ
ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀನು ಚಂದಿರನಂತೆ ಶಾಂತವಾದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತೀಯ; ಅಂಧಕಾರ, ಬಿಸಿಲು ಅಥವಾ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಆಕಾಶದಂತಿರುವೆ.
ಮನಸ್ ತವಾತ್ಮಾ ಸಮ್ಪನ್ನಂ ನಾಧಸ್ ಸಮನುಧಾವತಿ । ಯೋಗಮನ್ತ್ರತಪಸ್ಸಿದ್ಧಃ ಪುರುಷಃ ಖಾದ್ ಇವಾವನಿಮ್
ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕೆಳಗಿನ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಯೋಗ, ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ನೀನು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದ ಆಕಾಶದಂತಿರುವೆ.
ಇಹ ಶುದ್ಧಾ ಚಿದ್ ಏವಾಸ್ತಿ ಪಾರಾವಾರವಿವರ್ಜಿತಾ । ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಇದಂ ತನ್ ಮೇ ಇತಿ ತೇ ಮಾಸ್ತು ವಿಭ್ರಮಃ
ಇಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯೇ ಇದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಗಡಿ ಅಥವಾ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. 'ಇದು ನಾನು', 'ಅದು ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಇರಬಾರದು.
ಆತ್ಮೇತಿ ವ್ಯವಹಾರಾರ್ಥಮ್ ಅಭಿಧಾ ಕಲ್ಪಿತಾ ವಿಭೋಃ । ನಾಮರೂಪಾದಿಭೇದಾಸ್ ತು ದೂರಮ್ ಅಸ್ಮಾದ್ ಅಲಂ ಗತಾಃ
'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನಾವು ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ಹೆಸರು, ರೂಪ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೇದಗಳು ಇದರಿಂದ ತುಂಬಾ ದೂರವಾಗಿವೆ.
ಜಲಮ್ ಏವ ಯಥಾಮ್ಭೋಧಿರ್ ನ ತರಙ್ಗಾದಿಕಂ ಪೃಥಕ್ । ಆತ್ಮೈವೇದಂ ತಥಾ ಸರ್ವಂ ನ ಭೂತೌಘಾದಿಕಂ ಪೃಥಕ್
ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಸಮುದ್ರವೆಂದರೆ ನೀರೇ, ಅಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ, ಭೂತಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಸಮಸ್ತಾಜ್ ಜಲಧೇರ್ ಜಲಾದ್ ಅನ್ಯನ್ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ತಥೈವ ಜಗತಸ್ ಸ್ಫಾರಾದ್ ಆತ್ಮನೋ ಽನ್ಯನ್ ನ ಲಭ್ಯತೇ
ಸಮುದ್ರದ ಎಲ್ಲ ಭಾಗದಲ್ಲೂ ನೀರಿನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ಪ್ರಾಜ್ಞ ಕ್ವ ಕರೋಷಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಿಮ್ । ಕಿಂ ತತ್ ತ್ವಂ ಕಿಂ ಚ ವಾ ತೇ ಸ್ಯಾತ್ ಕಿಂ ನ ತ್ವಂ ಕಿಂ ಚ ವಾ ನ ತೇ
ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, 'ಇದು ನಾನು', 'ಅದು ನನ್ನದು' ಎಂದು ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವೆ? 'ನೀನು' ಎಂದರೆ ಏನು? ನಿನಗೆ ಏನು ಸಿಕ್ಕುತ್ತದೆ? ಏನು ನಿನ್ನದು ಅಲ್ಲ? ಏನು ನಿನಗೆ ಸೇರದು?
ನ ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಅಸ್ತಿ ನೋ ದೇಹಸ್ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ನ ಚ ತೈಶ್ ಚಿತಃ । ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಅಕಲಙ್ಕಾಯಾ ಭಾನೋರ್ ಇವ ತಮಃಪಟೈಃ
ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ, ದೇಹದ ಜೊತೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ, ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೂ ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಳಂಕವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಇರಲಾರದು.
ದ್ವಿತ್ವಮ್ ಅಭ್ಯುಪಗಮ್ಯಾಪಿ ಕಥಯಾಮಿ ತವಾರಿಹನ್ । ದೇಹಾದಿಭಿಸ್ ಸದ್ಭಿರ್ ಅಪಿ ನ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ವಿಭೋರ್ ಭವೇತ್
ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ಓ ಮಹಾನಭಾವನೇ, ನಿಜವಾದ ದೇಹಗಳಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಅನಂತನಿಗೆ ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಛಾಯಾತಪಪ್ರಸರಯೋಃ ಪ್ರಕಾಶತಮಸೋರ್ ಯಥಾ । ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧಸ್ ತಥಾ ವೈ ದೇಹದೇಹಿನೋಃ
ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳು, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ ಒಂದರ ಜೊತೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಹೇಗೆ ಬೆರೆವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಶೀತೋಷ್ಣಯೋರ್ ನಿತ್ಯಂ ಪರಸ್ಪರವಿರುದ್ಧಯೋಃ । ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ರಾಮ ದೇಹಾತ್ಮನೋಸ್ ತಥಾ
ರಾಮಾ, ಹೇಗೆ ಚಳಿಯೂ ಬಿಸಿಯೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಒಡನಾಟ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹಕ್ಕೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಕೂಡ ಒಡನಾಟ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅವಿನಾಭಾವಿತಾರ್ಥಸ್ ತು ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕಥಮ್ ಏತಯೋಃ । ಜಡಚೇತನಯೋರ್ ದೇಹದೇಹಿನೋರ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ಜಡವಾದ ದೇಹಕ್ಕೂ ಚೈತನ್ಯವಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಹೇಗೆ ಒಡನಾಟ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ಚಿನ್ಮಾತ್ರೇಣಾತ್ಮನಾ ದೇಹಸ್ ಸಮ್ಬದ್ಧ ಇತಿ ಯಾ ಕಥಾ । ಸೈಷಾ ದುರವಬೋಧೋತ್ಥಾ ದಾವಾಗ್ನೌ ಜಲಧೀರ್ ಯಥಾ
ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ದೇಹವು ಸೇರಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಮೃಗಮರಳಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ತಿಳಿಯದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯಾವಲೋಕನೇನೈಷಾ ಮಿಥ್ಯಾದೃಷ್ಟಿರ್ ವಿನಶ್ಯತಿ । ಅವಲೋಕನಯಾ ಸಮ್ಯಗ್ ಆತಪೇ ಜಲಧೀರ್ ಯಥಾ
ನಿಜವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಈ ತಪ್ಪು ಭ್ರಮೆ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ ಮೃಗಮರಳಿನ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತದೆಯೋ ಹೀಗೇ.
ಚಿದಾತ್ಮಾ ನಿರ್ಮಲೋ ನಿತ್ಯಸ್ ಸ್ವಾವಭಾಸೋ ನಿರಾಮಯಃ । ದೇಹಸ್ ತ್ವ್ ಅನಿತ್ಯೋ ಮಲವಾಂಸ್ ತೇನ ಸಮ್ಬಧ್ಯತೇ ಕಥಮ್
ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ ಆತ್ಮನು ಶುದ್ಧನು, ಶಾಶ್ವತನು, ತನ್ನಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನು, ಯಾವ ದೋಷವೂ ಇಲ್ಲದವನು. ಆದರೆ ದೇಹವು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ದೇಹಕ್ಕೆ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧವಿರಬಹುದು?
ಸ್ಪನ್ದಮ್ ಆಯಾತಿ ವಾತೇನ ಭೂತೈರ್ ಆಪೀವರೀಕೃತಃ । ದೇಹಸ್ ತೇನ ನ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಮನಾಗ್ ಏವ ಮಹಾತ್ಮನಃ
ದೇಹವು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಾಯುವಿನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಅಲ್ಪಮಾತ್ರವೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.
ಸಿದ್ಧೇ ದ್ವಿತ್ವೇ ಽಪಿ ದೇಹಸ್ಯ ನ ಸಮ್ಬನ್ಧಸ್ಯ ಸಮ್ಭವಃ । ದ್ವಿತ್ವಾಸಿದ್ಧೌ ತು ಸುಮತೇ ಕಲನೈವೇದೃಶೀ ಕುತಃ
ದೇಹದ ವಿಭಜನೆ ಸಾಬೀತಾದರೂ ಸಹ, ಸಂಬಂಧ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ದೇಹದ ವಿಭಜನೆ ಸಾಬೀತಾಗದಿದ್ದರೆ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಇಂತಹ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?