ಕಾಲಾನಿಲಬಲೋದ್ಧೂತಾಜ್ ಜರ್ಜರಾಜ್ ಜೀವಿತದ್ರುಮಾತ್ । ಭೋಗಪುಷ್ಪಾಣಿ ದಿವಸಪರ್ಣಾನಿ ನಿಪತನ್ತ್ಯ್ ಅಧಃ
ಕಾಲದ ಗಾಳಿಯ ಬಲದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿರುವ, ಹಳಸಿದ ಜೀವದ ಮರದಿಂದ, ಭೋಗದ ಹೂವುಗಳು—ದಿನಗಳ ಎಲೆಗಳು—ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಭೋಗಭೋಗಿಶ್ರಿತೇಷ್ವ್ ಅನ್ತರ್ ದುಃಖದರ್ದುರವಾರಿಷು । ಮನೋ ಮೋಹಾನ್ಧಕೂಪೇಷು ದೂರೇಷು ವಿನಿಮಜ್ಜತಿ
ಆನಂದಾಸಕ್ತರ ಮಧ್ಯೆ, ದುಃಖದ ಮೊಸಳೆಗಳಿರುವ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಮೋಹದ ಕತ್ತಲೆಯ ಕುಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ದೂರದ ಕಡೆಗೆ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ.
ನಾನಾನುರಞ್ಜನಾ ಸ್ಪಷ್ಟಾ ತೃಷ್ಣಾ ತರಲಪೇಲವಾ । ಚೈತ್ಯಮಗ್ನಪತಾಕೇವ ದೂರಂ ಸಮಧಿರೋಹತಿ
ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಈಗ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆನಂದವಿಲ್ಲ; ಅವು ಚಂಚಲವಾಗಿಯೂ, ಬಲಹೀನವಾಗಿಯೂ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಿಹೋಗುವ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಧ್ವಜದಂತೆ ದೂರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತವೆ.
ಅಸ್ಯ ಸಂಸಾರತನ್ತ್ರಸ್ಯ ಬೃಹತ್ಕಾಲಬಿಲಾಸ್ಪದಃ । ಜೀವಿತಾಶಾಮಯಾಂಸ್ ತನ್ತೂನ್ ಅನ್ತಕಾಖುರ್ ನಿಕೃನ್ತತಿ
ಈ ಸಂಸಾರದ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ, ಕಾಲದ ದೊಡ್ಡ ಗುಹೆಯೇ ಅದರ ಆಧಾರ; ಮರಣದ ನಖವು ಜೀವಿಸುವ ಆಶೆಯ ನೂಲನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೌವನೋತ್ಫಾಲಕಲ್ಲೋಲಾ ಬಹಲೋಲ್ಲಾಸಫೇನಿಲಾ । ಪರಾವರ್ತಮಹಾವರ್ತಾ ಯಾತಿ ಜೀವಿತದುರ್ನದೀ
ಯೌವನದ ಉಬ್ಬುಗಳೆಂಬ ಅಲೆಗಳು, ಉಲ್ಲಾಸದ ನುರಿತದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಜೀವನದ ದುರ್ಬಲ ನದಿಯು, ದೊಡ್ಡ ಸುತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಾನು ತಾನೇ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ.
ಕಲಾಕುಲಕಲತ್ಕಾರ್ಯಕಲ್ಲೋಲಕುಲಸಙ್ಕುಲಾ । ಕ್ರಿಯಾಸರಿದ್ ಅಪರ್ಯನ್ತಾ ವಹತ್ಯ್ ಆಕುಲಕೋಟರಾ
ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳ ಅಲೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ಕಾಲದ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ನದಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿದು, ಅದರ ಗುಹೆಗಳು ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ.
ಅನನ್ತಾ ಬನ್ಧುಜನತಾನದ್ಯೋ ಗಮ್ಭೀರಕೋಟರೇ । ಅಜಸ್ರಂ ನಿಪತನ್ತ್ಯ್ ಏತಾ ವಿತತೇ ಕಾಲಸಾಗರೇ
ಅನಂತ ಬಂಧುಮಿತ್ರರ ನದಿಗಳು, ಆಳವಾದ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಲದ ವಿಶಾಲ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾ ಹರಿಯುತ್ತಿವೆ.
ದೇಹರತ್ನಶಲಾಕೇಯಂ ನಾಶಪಙ್ಕಾರ್ಣವೋದರೇ । ನ ಜ್ಞಾಯತೇ ಕ್ವ ಮಗ್ನೇತಿ ತಾತ ಜನ್ಮನಿ ಜನ್ಮನಿ
ಈ ದೇಹವೆಂಬ ರತ್ನದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆ, ನಾಶದ ಕೆಸರಿನ ಸಾಗರದೊಳಗೆ, ಪ್ರತಿ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಿಯನೇ.
ಚಿನ್ತಾಚಕ್ರೇ ಚಿರಂ ಚಞ್ಚಚ್ಚಕ್ರಿಕಾಚಾರಚಞ್ಚುರೇ । ಚೇತೋ ಭ್ರಮತಿ ಸಾಮುದ್ರೇ ಗರ್ತಾವರ್ತೇ ತೃಣಂ ಯಥಾ
ಚಿಂತೆಯ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ತಿರುಗುತ್ತಾ, ಚಂಚಲವಾಗಿ ತಿರುಗಾಡುವ ಮನಸ್ಸು, ಸಾಗರದ ಭವ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿರುವ ಹುಲ್ಲಿನ ತುಂಡಿನಂತೆ ಅಲೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಉಹ್ಯಮಾನಮ್ ಅನನ್ತೇಷು ಚೇತಃ ಕಾರ್ಯಮಹೋರ್ಮಿಷು । ಕ್ಷಣಮ್ ಏತಿ ನ ವಿಶ್ರಾಮಂ ಚಿನ್ತಾತಾಣ್ಡವಿತಾಶಯಮ್
ಅನಂತವಾದ ಬಲವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಎದೆಯೆದುರು ತೂಗಾಡುತ್ತಾ, ಆಲೋಚನೆಗಳ ನೃತ್ಯದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹಂಬಲಗಳು ಮುರಿದು, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಇದಂ ಕೃತಂ ಕರೋಮೀದಂ ಕರಿಷ್ಯಾಮೀದಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಕಲನಾಜಾಲವಲಿತಾ ಮೂರ್ಛಿತಾ ಮತಿಪಕ್ಷಿಣೀ
‘ಇದು ಮಾಡಿದೆ, ಇನ್ನದು ಮಾಡಬೇಕು, ಆ ಕೆಲಸ ಮುಗಿಸಬೇಕು’ ಎಂಬಂತೆ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಹಕ್ಕಿ ಗಾಬರಿಗೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಅಯಂ ಸುಹೃದ್ ಅಯಂ ಶತ್ರುರ್ ಇತಿ ದ್ವನ್ದ್ವಮಹಾಮಯಃ । ವಿನಿಕೃನ್ತತಿ ಮರ್ಮಾಣಿ ನವಾನೀವೋತ್ಪಲಾನಿ ಮೇ
‘ಇವನು ಸ್ನೇಹಿತ, ಅವನು ಶತ್ರು’ ಎಂಬ ಎರಡು ಭಾವನೆಯ ಮಹಾರೋಗ ನನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿ ಅರಳಿದ ತಾಮರೆಯ ದಂಡೆಗಳಂತೆ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.
ಚಿನ್ತಾತುಣ್ಡ್ಯಾ ಮದಾವರ್ತವೀಚ್ಯೈಕನಿಚಯಂ ಚರನ್ । ಕ್ಷಣಾದ್ ಉಚ್ಛೂನತಾಮ್ ಏತಿ ಮಾನಮೀನಃ ಕ್ಷಣಾತ್ ಕ್ಷತಿಮ್
ಮದಮತ್ತದ ಭ್ರಮಣದ ಅಲೆಗಳ ನಡುವೆ ಚಲಿಸುವ ಅಹಂಕಾರದ ಮೀನು, ಆಲೋಚನೆಯ ಚುಂಚಿನಿಂದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡು ಹೋದರೂ, ಇನ್ನೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನಾತ್ಮೀಯಾನಿ ದುಃಖಾನಿ ಬಹೂನ್ಯ್ ಏವಂವಿಧಾನ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಆತ್ಮಬುದ್ಧ್ಯಾ ವಿಚಿನ್ವಾನೋ ಜನೋ ಗಚ್ಛತಿ ದೀನತಾಮ್
ತಮ್ಮದಾಗಿರದ ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳನ್ನು ತಮಗೆ ಸೇರಿದವು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸುವವನು, ಕೊನೆಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕುಗ್ಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ಬಹುವಿಧಸುಖದುಃಖಮಧ್ಯಪಾತೀ ವಿತತಜರಾಮರಣಪ್ರಪಾತಭಗ್ನಃ । ಜಗದುದರಗಿರೌ ಲುಠಞ್ ಜನೋ ಽಯಂ ಗತರಸಪರ್ಣವದ್ ಏತಿ ಜರ್ಜರತ್ವಮ್
ಇವನೊಬ್ಬನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸುಖದುಃಖಗಳ ನಡುವೆ ತಲೆಯಾಡುತ್ತಾ, ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಮುರಿದು, ಜಗತ್ತೆಂಬ ಪರ್ವತದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಉರುಳುತ್ತಾ, ರಸವಿಲ್ಲದ ಎಲೆ ಹೋಲೆಯಾಗಿ ಶಕ್ತಿಹೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಏವಂ ತೌ ಕುಶಲಪ್ರಶ್ನಂ ಕೃತವನ್ತೌ ಪರಸ್ಪರಮ್ । ಕಾಲೇನಾಸಾದ್ಯ ವಿಮಲಂ ಜ್ಞಾನಂ ಮೋಕ್ಷಂ ತತೋ ಗತೌ
ಈ ರೀತಿ, ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಜಾಣ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡು, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆ ಮೂಲಕ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದರು.
ಅತೋ ವಚ್ಮಿ ಮಹಾಬಾಹೋ ಯಥಾ ಜ್ಞಾನೇತರಾ ಗತಿಃ । ನಾಸ್ತಿ ಸಂಸಾರತರಣೇ ಪಾಶಬದ್ಧಸ್ಯ ಚೇತಸಃ
ಅದರ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ನಾನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ: ಜ್ಞಾನವನ್ನಲ್ಲದೆ, ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿರುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪಾರಾಗಲು ಬೇರೆ ದಾರಿ ಇಲ್ಲ.
ಇದಂ ಭವ್ಯಮತೇರ್ ದುಃಖಮ್ ಅನನ್ತಮ್ ಅಪಿ ಪೇಲವಮ್ । ಕುಖಗಸ್ಯಾತರೋ ಽಮ್ಭೋಧಿಸ್ ಸರ್ಪಾರೇರ್ ಗೋಷ್ಪದಾಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಉದಾತ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವನಿಗೆ ಎಷ್ಟೇ ದುಃಖ ಬಂದರೂ ಅದು ಬಹಳ ಹಗುರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದ ಆಳವನ್ನು ದಾಟಿದವನಿಗೆ, ನಾಗಗಳ ಸಮುದ್ರವೂ ಹಸುವಿನ ಹೂವಿನ ಗುರುತು ಹೋಲುತ್ತದೆ.
ದೇಹಾತೀತಾ ಮಹಾತ್ಮಾನಶ್ ಚಿನ್ಮಾತ್ರೇ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಾಃ । ದೂರದ್ ದೇಹಂ ಹಸನ್ತಿ ಸ್ವಂ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಾರ್ಕೋ ಜನತಾಮ್ ಇವ
ದೇಹವನ್ನು ಮೀರಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮಹಾತ್ಮರು, ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ದೂರದಿಂದ ನೋಡಿ ನಗುತ್ತಾರೆ; ಹೇಗೆ ಸೂರ್ಯನು ಜನರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ ಹೀಗೆಯೇ.
ದೇಹೇ ದುಃಖಿನಿ ಸಙ್ಕ್ಷುಬ್ಧೇ ಕಾ ನಃ ಕ್ಷತಿರ್ ಉಪಸ್ಥಿತಾ । ರಥೇ ವಿಧುರಿತೇ ಭಗ್ನೇ ಸಾರಥೇಃ ಕೇವ ಖಣ್ಡನಾ
ದೇಹ ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ನಮಗೆ ಯಾವ ನಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ? ರಥವು ಮುರಿದು ಹಾಳಾದರೂ ಸಾರಥಿಗೆ ಏನು ಹಾನಿ ಆಗುತ್ತದೆ?
ಮನಸಿ ಕ್ಷುಬ್ಧತಾಂ ಯಾತೇ ಚಿತ್ತ್ವಸ್ಯಾಙ್ಗ ಕಿಮ್ ಆಗತಮ್ । ತರಙ್ಗೇ ರಜಸಾ ಮ್ಲಾನೇ ವೈಪರೀತ್ಯಂ ಕಿಮ್ ಅಮ್ಬುಧೇಃ
ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಏನು ಆಗುತ್ತದೆ? ಅಲೆ ಧೂಳಿನಿಂದ ಮಸುಕಾದರೂ, ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಏನಾದರೂ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆಯೆ?
ಕೇ ಭವನ್ತ್ಯ್ ಅಯಸಾಂ ಹಂಸಾಃ ಪಯಸಾಮ್ ಉಪಲಾಶ್ ಚ ಕೇ । ಕಾಶ್ ಶಿಲಾಃ ಕಿಲ ದಾರೂಣಾಂ ಕೇ ಭೋಗಾಃ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಕಬ್ಬಿಣದ ನಡುವೆ ಹಂಸಗಳು ಯಾರು? ನೀರಿನ ನಡುವೆ ಕಲ್ಲುಗಳು ಯಾವುದು? ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಬಂಡೆಗಳು ಯಾವುದು? ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸಿಗುವ ಸೌಖ್ಯಗಳು ಯಾವುದು?
ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕ ಇವಾಗ್ರಾಶಾಶೈಲಾಪರಸಮುದ್ರಯೋಃ । ಅನ್ತರೇ ದೂರಸಮ್ಬಾಧೇ ಕಶ್ ಚ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಬನ್ಧಯೋಃ
ಆಶೆಯ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಪರ್ವತ-ಸಮುದ್ರದ ಮತ್ತೊಂದು ದಂಡೆಯ ನಡುವೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧ ಇದೆ? ದೂರ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಸಂಬಂಧಗಳ ನಡುವೆ ಮನಸ್ಸಿನ ತತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಯಾವ ಬಾಂಧವ್ಯ ಇದೆ?
ಅಪ್ಯ್ ಉತ್ಸಙ್ಗೋಹ್ಯಮಾನಾನಿ ಕಾಷ್ಠಾನಿ ಸರಿದಮ್ಭಸಾಮ್ । ಕಾನಿ ನಾಮ ಭವನ್ತೀಹ ಶರೀರಾಣಿ ತಥಾತ್ಮನಃ
ನದಿಯ ನೀರು ಮರದ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲಿ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ? ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮನ ದೇಹಗಳು ಯಾವುದು?
ಸಙ್ಘಟ್ಟಾತ್ ಕಾಷ್ಠಪಯಸಾಂ ಯಥೋತ್ತುಙ್ಗಾಃ ಕಣಾದಯಃ । ದೇಹಾತ್ಮನೋಸ್ ಸಮಾಯೋಗಾತ್ ತಥೈತಾಶ್ ಚಿತ್ತವೃತ್ತಯಃ
ಮರ ಮತ್ತು ನೀರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂದು ಬಂಡೆಗಳು, ಗುಳ್ಳೆಗಳು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಒಂದಾಗಿದಾಗ ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.
ಸಮ್ಬನ್ಧಾದ್ ದಾರುಪಯಸಾಂ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಾನಿ ದಾರುತಃ । ಯಥಾ ಪಯಸಿ ಲಕ್ಷ್ಯನ್ತೇ ಶರೀರಾಣಿ ತಥಾತ್ಮನಿ
ಮರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಮರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ದೇಹಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ದೇಹಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ದರ್ಪಣವಾರ್ಯಾದೌ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಾನಿ ವಸ್ತುತಃ । ನಾಸತ್ಯಾನಿ ನ ಸತ್ಯಾನಿ ಶರೀರಾಣಿ ತಥಾತ್ಮನಿ
ಕನ್ನಡಿ ಅಥವಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳೂ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿರುವ ದೇಹಗಳೂ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳೂ ಅಲ್ಲ.
ದಾರುವಾರ್ಯುಪಲಾಸ್ಫೋಟೇ ದುಃಖಿತಾ ನ ಯಥಾ ಕ್ವಚಿತ್ । ಸಂಯುಕ್ತೇಷು ವಿಯುಕ್ತೇಷು ನ ತಥಾ ಪಞ್ಚಸು ಕ್ಷತಿಃ
ಮರ, ನೀರು ಅಥವಾ ಕಲ್ಲು ಒಡೆದರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಅವುಗಳಿಗೆ ನೋವು ಎನ್ನುವುದು ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಐದು ಭೌತಗಳೂ ಸೇರಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದಾರುಸಂವೇಲ್ಲಿತಾತ್ ತೋಯಾತ್ ಕಮ್ಪಶಬ್ದಾದಯೋ ಯಥಾ । ಪ್ರಜಾಯನ್ತೇ ತಥೈವಾಸ್ಮಾದ್ ದೇಹಾಚ್ ಚಿತ್ಪರಿಬೋಧಿತಾತ್
ಮರದಿಂದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿದು ಹಲ್ಲಿದಾಗ ಕಂಪನ, ಶಬ್ದ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉಣಿಸಲಾದ ದೇಹದಿಂದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಕಾರದ ಪ್ರಪಂಚವು ಮೂಡುತ್ತದೆ.
ನ ಬುದ್ಧಜಡಯೋರ್ ಏತಾಸ್ ಸಂವಿದಶ್ ಚಿಚ್ಛರೀರಯೋಃ । ಏತಾ ಹ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾನಮಾತ್ರಸ್ಯ ತಸ್ಮಿನ್ ನಷ್ಟೇ ತದ್ ಏವ ತಾಃ
ಈ ಅನುಭವಗಳು ಬುದ್ಧಿಗೆ ಅಥವಾ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಇವು ಎರಡೂ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪಗಳೇ. ಇವು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವು; ಆ ಅಜ್ಞಾನವು ದೂರವಾದಾಗ, ಅವುಗಳೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ.