ದೇಹಮ್ ಅನ್ಯತಯಾ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ವಿಷಯವಾಸನಾಮ್ । ವಿನಾಶಮ್ ಉರರೀಕೃತ್ಯ ಮನೋ ಜಯತಿ ವೀರವತ್
ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ನೋಡಿ, ವಿಷಯಾಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಾಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ವೀರನಂತೆ ಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಮನಶ್ ಶತ್ರುಶ್ ಶರೀರಸ್ಯ ಶರೀರಂ ಮನಸೋ ರಿಪುಃ । ಏಕಭಾವೇನ ನಶ್ಯೇತೇ ಆಧಾರಾಧೇಯಕಾರ್ಯವತ್
ಮನಸ್ಸು ದೇಹದ ಶತ್ರು, ದೇಹ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿರೋಧಿ. ಇವೆರಡೂ ಒಂದಾಗಿ ಬೆರೆತುಹೋದಾಗ, ಅವು ಆಧಾರ ಮತ್ತು ಆಧಾರಿತವಾದವುಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ.
ರಾಗದ್ವೇಷವತೋರ್ ನಿತ್ಯಮ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಾತಿವಿರುದ್ಧಯೋಃ । ಏತಯೋರ್ ಮೂಲಕಾಷೇಣ ವಿನಾಶಃ ಪರಮಂ ಸುಖಮ್
ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಯಾವಾಗಲೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಮೂಲವನ್ನೇ ನಿರ್ಮೂಲ ಮಾಡಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅತ್ಯಂತ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಏತಯೋರ್ ಏಕಸಂಸ್ಥಾನೇ ರತಿರ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಯಾ ಕಥಾ । ಸಾ ವ್ಯೋಮ್ನ್ಯ್ ಅಯಸ್ಸ್ತ್ರಿಯಾ ಭುಕ್ತಾ ಧರೇತಿ ಕಥಯಾ ಸಮಾ
ಈ ಎರಡೂ ಒಂದಾಗಿ ಬೆರೆತು ಸುಖವಿದೆ ಎಂಬ ಕಥೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಹೆಂಗಸನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಕಥೆಯಂತೆಯೇ ಖಾಲಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದ್ದು.
ಅಕೃತ್ರಿಮವಿರೋಧಸ್ಥೌ ಯತ್ರ ಸಙ್ಘಟಿತಾವ್ ಉಭೌ । ಧಾರಾ ಇವ ಪತನ್ತ್ಯ್ ಏವ ತತ್ರಾನರ್ಥಪರಮ್ಪರಾಃ
ಎಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡೂ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿರೋಧದಲ್ಲಿದ್ದು ಕೂಡಿಬರುತ್ತವೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅವಾಂತರಗಳು ನದಿಯ ಹರಿವಿನಂತೆ ಒಂದಾದಮೇಲೆ ಒಂದು ಬರುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ಮಿಥೋವಿರುದ್ಧಸಂಸರ್ಗೇ ರತಿಮ್ ಏತ್ಯ್ ಅಧಮೋ ಹಿ ಯಃ । ತ್ಯಕ್ತವ್ಯಸ್ ಸ ಪತದ್ವಾರಾವ್ ಅಗ್ನಿರಾಶಾವ್ ಅಪೇಲವೇ
ಒಬ್ಬನು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧದ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದರೆ ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಹೀನನು. ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಬಿಕಾರಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯ ಗುಡ್ಡಿಗೆ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದಂತೆ ಅಪಾಯಕರನು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪೇನ ಮನಸ್ ಸ್ಪೃಷ್ಟ್ವಾ ಶರೀರಂ ಬಾಲಯಕ್ಷವತ್ । ಪಾತ್ರಾಯೇವ ಧನಾನ್ಯ್ ಅಸ್ಮೈ ಸ್ವದುಃಖಾನಿ ಪ್ರಯಚ್ಛತಿ
ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಭೂತ ಹಿಡಿದ ಮಕ್ಕಳಂತೆ, ತನ್ನ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಪಾತ್ರೆಯಂತೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಕೊಡುವುದು.
ತೈರ್ ದುಃಖೈಸ್ ತಾಪಿತೋ ದೇಹೋ ಮನೋ ಹನ್ತುಮ್ ಅಥೇಚ್ಛತಿ । ಪುತ್ರೋ ಽಪಿ ಹನ್ತಿ ಪಿತರಮ್ ಆತತಾಯಿಪದಂ ಗತಮ್
ಆ ದುಃಖಗಳಿಂದ ದೇಹ ಪೀಡಿತನಾದಾಗ, ಅದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಅಪರಾಧಿಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದ ಮಗನು ಕೂಡ ತಂದೆಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು.
ನಾಸ್ತಿ ಶತ್ರುಃ ಪ್ರಕೃತ್ಯೈವ ನ ಚ ಮಿತ್ರಂ ಕದಾಚನ । ಸುಖದಂ ಮಿತ್ರಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಂ ದುಃಖದಾಶ್ ಶತ್ರವಸ್ ಸ್ಮೃತಾಃ
ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಯಾರೂ ಶತ್ರುಗಳಾಗಿಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ನೇಹಿತರೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ ಅವರನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತರು ಎಂದು, ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವರನ್ನು ಶತ್ರುಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ದೇಹೋ ದುಃಖಾನ್ಯ್ ಅನುಭವನ್ ಸ್ವಮನೋ ಹನ್ತುಮ್ ಇಚ್ಛತಿ । ದೇಹಂ ಮನಸ್ ಸ್ವದುಃಖಾನಾಂ ಸತ್ಕೋಶಂ ಕುರುತೇ ಕ್ಷಣಾತ್
ದೇಹವು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ದುಃಖಗಳೆಲ್ಲಾ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತವೆ.
ಏವಂ ಮಿಥೋ ದುಃಖದಯೋಶ್ ಶ್ಲಿಷ್ಟಯೋಃ ಕಸ್ ಸುಖಾಗಮಃ । ಏತಯೋರ್ ದೇಹಮನಸೋರ್ ಜಾತ್ಯೈವಾನ್ಯೋಽನ್ಯವಿದ್ಧಯೋಃ
ಈ ರೀತಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಎರಡೂ ದುಃಖದಿಂದ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವಾಗ, ಸುಖಕ್ಕೆ ಯಾವಾಗ ಅವಕಾಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಪರಸ್ಪರದ ಪೀಡನೆಗಳಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ತೊಡಗಿವೆ.
ಮನಸ್ಯ್ ಏವ ಪರಿಕ್ಷೀಣೇ ನ ದೇಹೋ ದುಃಖಭಾಜನಮ್ । ತತ್ಕ್ಷಯೋತ್ಕತಯಾ ನಿತ್ಯಂ ದೇಹೋ ಽಪಿ ಪರಿಧಾವತಿ
ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ದೇಹವು ಮತ್ತಷ್ಟು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷಯವಾದಂತೆ, ದೇಹವೂ ಹತ್ತಿರ ಹತ್ತಿರ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಷ್ಟಂ ನಷ್ಟಮ್ ಅನರ್ಥಾಯ ಶರೀರಂ ಪದಮ್ ಆಪದಾಮ್ । ಅಲಬ್ಧಾತ್ಮವಿವೇಕೇನ ಮನಸಾಶು ವಿನಿನ್ದ್ಯತೇ
ದೇಹವು ಒಮ್ಮೆ ನಾಶವಾದರೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಅನರ್ಥಕ್ಕೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ—ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಬೇಗನೆ ದೇಹವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ.
ಏತೇ ಮನಶ್ಶರೀರೇ ಹಿ ಮಿಥಃ ಪೀವರತಾಂ ಗತೇ । ಜಡರೂಪೇ ಹಿ ವರ್ಷಾಸು ಪಯೋದಸರಸೀ ಯಥಾ
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಎರಡೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಲವಾಗಿದಾಗ, ಅವು ಜಡ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸರೋವರಗಳಂತೆ ತುಂಬಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ.
ಮಿಥೋ ದುಃಖಾಯ ಸಮ್ಪನ್ನೇ ಏಕರೂಪೇ ದ್ವಿಧಾ ಸ್ಥಿತೇ । ವ್ಯವಹಾರಪರೇ ಸಾರ್ಧಂ ಲೋಕೇ ವಾಯ್ವನಲಾವ್ ಇವ
ಎರಡೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಬೇರೆಬೇರೆ ಆಗಿರುವಾಗ, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಚಿತ್ತೇ ಕ್ಷಯಿಣಿ ಸಙ್ಕ್ಷೀಣೋ ದೇಹ ಆ ಮೂಲತೋ ಭವೇತ್ । ವರ್ಧಮಾನೇ ತರುರ್ ಇವ ಶತಶಾಖಃ ಪ್ರವರ್ಧತೇ
ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿದಾಗ, ದೇಹವೂ ಮೂಲದಿಂದಲೇ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ದೇಹವೂ ಶತಶಾಖೆಗಳೊಡನೆ ಹರಡುವ ಮರದಂತೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.
ಕ್ಷೀಯತೇ ಮನಸಿ ಕ್ಷೀಣೇ ದೇಹಃ ಪ್ರಕ್ಷೀಣವಾಸನಃ । ಮನೋ ನ ಕ್ಷೀಯತೇ ಕ್ಷೀಣೇ ದೇಹೇ ತತ್ ಕ್ಷಪಯೇನ್ ಮನಃ
ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಆಸೆಗಳೇ ಇಲ್ಲದ ದೇಹವೂ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಮನಸ್ಸು ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಪಾದಪಂ ತೃಷ್ಣಾಲತಂ ಛಿತ್ತ್ವಾ ಮನೋವನಮ್ । ವಿತತಾಮ್ ಭುವಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ವಿಹರಾಮಿ ಯಥಾಸುಖಮ್
ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಮರವನ್ನು, ಆಸೆ ಎಂಬ ಬೆಲ್ಲದ ಹತ್ತಿಯನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅರಣ್ಯವನ್ನೆಲ್ಲಾ ತಲುಪಿ, ನಾನು ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದಂತೆ ಸುಖವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಪ್ರಕ್ಷೀಯಮಾಣಮ್ ಏವೇದಂ ಮಮ ಮನ್ಯೇ ಮನಸ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಪ್ರಶಾಮ್ಯದ್ವಾಸನಾಜಾಲಂ ಪ್ರಾವೃಡನ್ತ ಇವಾಮ್ಬುದಃ
ಈ ಮನಸ್ಸು ಕರಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ; ಅದರ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಜಾಲವೂ ಮಳೆಗಾಲದ ಮೋಡಗಳು ಹಗುರವಾಗುವಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಧಾತೂನಾಂ ಸನ್ನಿವೇಶೋ ಽಯಂ ದೇಹನಾಮಾ ವಪುರ್ ಮಮ । ಪ್ರಕ್ಷೀಯಮಾಣೇ ಮನಸಿ ಗಲನ್ನ್ ಏವಾವತಿಷ್ಠತು
ಈ ದೇಹವೆಂಬ ರೂಪವು ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸು ಕರಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಈ ದೇಹವೂ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬಿದ್ದು ಹೋಗಲಿ.
ಯದರ್ಥಂ ಕಿಲ ಭೋಗಶ್ರೀರ್ ವಾಞ್ಛ್ಯತೇ ತತ್ ಕಲೇವರಮ್ । ನ ಮೇ ನಾಪಿ ಚ ತಸ್ಯಾಹಂ ಕೋ ಽರ್ಥಸ್ ಸುಖಲವೇನ ಮೇ
ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಯಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ಅದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ನನಗೂ ಅಲ್ಲ—ನನಗೆ ಆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸುಖದಲ್ಲೇ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?
ನಾಹಂ ದೇಹ ಇತಿ ತ್ವ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಯುಕ್ತಿಮ್ ಆಕರ್ಣಯ ಕ್ರಮೇ । ಸರ್ವಾಙ್ಗೇಷ್ವ್ ಅಪಿ ಸತ್ಸ್ವ್ ಏವ ಶವಃ ಕಸ್ಮಾನ್ ನ ವಲ್ಗತಿ
ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ ಎಂಬ ಈ ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೇಳು. ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳು ಇದ್ದರೂ ಶವವು ಏಕೆ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ?
ತಸ್ಮಾದ್ ದೇಹಾದ್ ಅತೀತೋ ಽಹಂ ನಿತ್ಯೋ ಽನಸ್ತಮಿತದ್ಯುತಿಃ । ಯಸ್ ಸಙ್ಗಂ ಭಾಸ್ವತಾ ಪ್ರಾಪ್ಯ ವೇದ್ಮಿ ವ್ಯೋಮನಿ ಭಾಸ್ಕರಮ್
ಆದುದರಿಂದ ನಾನು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆ ಇರುವವನು, ಶಾಶ್ವತನು, ಎಂದೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊಂದಿರುವವನು. ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ನೋಡಲು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆವೋ, ಹಾಗೆ ನಾನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ.
ಜ್ಞೋ ಽಹಂ ಮೇ ನ ಸುಖೇನಾರ್ಥೋ ನಾನರ್ಥೇನ ಚ ದುಃಖಿತಾ । ಶರೀರಮ್ ಅಸ್ತು ವಾ ಮಾಸ್ತು ಸ್ಥಿತೋ ಽಸ್ಮಿ ವಿಗತಜ್ವರಃ
ನಾನು ಅರಿವಿನವನು; ನನಗೆ ಸುಖದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ, ದುಃಖದಿಂದಲೂ ನಾನು ಬಾಧೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹ ಇದ್ದರೂ ಇರದಿದ್ದರೂ ನನಗೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ, ನಾನು ಯಾವ ತೊಂದರೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಯತ್ರಾತ್ಮಾ ತತ್ರ ನ ಮನೋ ನೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ನ ವಾಸನಾಃ । ಪಾಮರಾಃ ಪರಿತಿಷ್ಠನ್ತಿ ನಿಕಟೇ ನ ಮಹೀಭೃತಃ
ಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಇರುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅಥವಾ ವಾಸನೆಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಪದಂ ತದ್ ಅನುಯಾತೋ ಽಸ್ಮಿ ಕೇವಲೋ ಽಸ್ಮಿ ಜಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ನಿಸ್ಸ್ಪೃಹೋ ಽಸ್ಮಿ ನಿರಂಶೋ ಽಸ್ಮಿ ನಿರೀಹೋ ಽಸ್ಮಿ ನಿರೀಪ್ಸಿತಃ
ನಾನು ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ ನಾನು ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ; ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ.
ನೇದಾನೀಂ ಮಮ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಮನೋದೇಹೇನ್ದ್ರಿಯಾದಿಭಿಃ । ಪೃಥಕ್ಕೃತಸ್ಯ ತೈಲಸ್ಯ ತಿಲೈರ್ ವಿದಲಿತೈರ್ ಯಥಾ
ಈಗ ನನಗೆ ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಇವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ; ಎಣ್ಣೆ ಬೀಜಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಮೇಲೆ, ಪುಡಿಗೊಳಿಸಿದ ಎಳ್ಳುಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಸ್ವಸ್ಮಾತ್ ಪದವರಾದ್ ಅಸ್ಮಾಲ್ ಲೀಲಯಾ ಚಲಿತಸ್ಯ ಮೇ । ಅಧ ಆಕ್ರಮತಃ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಪರಿವಾರೋ ಹ್ಯ್ ಅಯಂ ಶುಭಃ
ಈ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಾನು ಆಟದಂತೆ ಚಲಿಸುವಾಗ, ನನ್ನ ಈ ಶುಭವಾದ ಸಹವಾಸದ ಒಂದು ಭಾಗ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಸ್ಥತೋರ್ಜಿತತಾ ಸತ್ತಾ ಹೃದ್ಯತಾ ಸತ್ಯತಾ ಜ್ಞತಾ । ಆನನ್ದಿತೋಪಶಮಿತಾ ಮತಾ ಚ ಮುದಿತೋದಿತಾ
ಆರೋಗ್ಯ, ಶಕ್ತಿ, ಇರುವಿಕೆ, ಆನಂದ, ಸತ್ಯತೆ, ಜ್ಞಾನ, ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತಿ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಹರ್ಷಭರಿತ ಉದಯ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿವೆ.
ಪೂರ್ಣತೋದಾರತಾ ಸತ್ಯಾ ಕಾನ್ತಿಮತ್ತೈಕತಾನತಾ । ಸರ್ವೈಕತಾ ನಿರ್ಭಯತಾ ಕ್ಷೀಣದ್ವಿತ್ವವಿಕಲ್ಪತಾ
ಪೂರ್ಣತೆ, ಉದಾರತೆ, ಸತ್ಯತೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಏಕತೆ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಒಗ್ಗಟ್ಟು, ಭಯವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು, ದ್ವಂದ್ವ ಮತ್ತು ಸಂಶಯಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ—ಇವುಗಳು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ.