ರಕ್ತಮಾಂಸಮಯೋ ದೇಹೋ ಮನೋ ನಷ್ಟಂ ವಿಚಾರಣಾತ್ । ಜಡಾಶ್ ಚಿತ್ತಾದಯಸ್ ಸರ್ವೇ ಕುತೋ ಽಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ಈ ದೇಹ ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಚಿತ್ತಾದಿಗಳು ಜಡವಾಗಿವೆ—ಅಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು?
ಆತ್ಮಮ್ಭರಿತಯಾ ನಿತ್ಯಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಸ್ಥಿತಾನ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಪದಾರ್ಥಾಶ್ ಚ ಪದಾರ್ಥತ್ವೇ ಕುತೋ ಽಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ಯಾವಾಗಲೂ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತುಂಬಿವೆ; ವಸ್ತುಗಳು ವಸ್ತುಗಳಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಎಲ್ಲಿ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಗುಣಾ ಗುಣೇಷು ವರ್ತನ್ತೇ ಪ್ರಕೃತಿಃ ಪ್ರಕೃತೌ ಸ್ಥಿತಾ । ಸದ್ ಏವ ಸತಿ ವಿಶ್ರಾನ್ತಂ ಕುತೋ ಽಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ಗುಣಗಳು ಗುಣಗಳಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಪ್ರಕೃತಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಸತ್ಯವೇ ಸತ್ಯವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಸರ್ವಗಂ ಸರ್ವದೇಹಸ್ಥಂ ಸರ್ವಕಾಲಮಯಂ ಮಹತ್ । ಕೇವಲಂ ಪರಮಾಭಾನಂ ಚಿದಾತ್ಮೈವ ಹಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದು, ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವದು, ಎಲ್ಲ ಕಾಲಗಳನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮಹಾತ್ಮ, ಶುದ್ಧವಾದ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶ—ಅಂತಹ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಏವಂ ಕಿಮಾಕೃತಿಃ ಕೋ ವಾ ಕಿಮಾದೇಯಶ್ ಚ ಕಿಙ್ಕೃತಃ । ಕಿಂರೂಪಃ ಕಿಮ್ಮಯಃ ಕೋ ಽಹಂ ಕಿಂ ಗೃಹ್ಣಾಮಿ ತ್ಯಜಾಮಿ ಕಿಮ್
ಹೀಗಿರುವಾಗ ರೂಪವೆಂದರೆ ಏನು? ಯಾರು? ಏನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಏನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ? ಸ್ವರೂಪವೇನು, ಅಂಶವೇನು, ನಾನು ಯಾರು, ನಾನು ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಏನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇನೆ?
ತೇನಾಹಂ ನಾಮ ನೇಹಾಸ್ತಿ ಭಾವಾಭಾವೋಪಪತ್ತಿಮಾನ್ । ಅನಹಙ್ಕಾರರೂಪಸ್ಯ ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕೇನ ಮೇ ಕಥಮ್
ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯ ರೂಪವಿದ್ದರೂ, ಅಹಂಕಾರವೇ ಇಲ್ಲದ ನನ್ನಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ ಸಾಧ್ಯ?
ಅಸತ್ಯ್ ಅಲಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರೇ ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕೇನ ಕಸ್ಯ ಕಃ । ಸಮ್ಬನ್ಧಾಭಾವಸಂಸಿದ್ಧೌ ವಿಲೀನಾ ದ್ವಿತ್ವಕಲ್ಪನಾ
ಅಹಂಕಾರವೇ ಸತ್ಯವಲ್ಲದಾಗ, ಯಾರಿಗೆ ಯಾರು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಬಹುದು? ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಎರಡು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಕಮ್ ಇದಂ ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಗತಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಸ್ತಿ ತದ್ ಏವಾಸ್ಮಿ ಪರಿಶೋಚಾಮಿ ಕಿಂ ಮುಧಾ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಇದೆ, ನಾನು ಕೂಡ ಅದೇ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಾನೇಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಿಸಬೇಕು?
ಏಕಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ವಿಮಲೇ ಪದೇ ಸರ್ವಗತೇ ಸ್ಥಿತೇ । ಅಹಙ್ಕಾರಕಲಙ್ಕಸ್ಯ ಕಥಂ ನಾಮೋದಯಃ ಕುತಃ
ಒಂದು ಶುದ್ಧವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಅಹಂಕಾರದ ಮಸುಕೇನು ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ?
ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ಪದಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ಆತ್ಮೈವಾಸ್ತೀಹ ಸರ್ವಗಃ । ಪದಾರ್ಥಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಾಂ ಸತ್ಯಾಂ ಚ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ವೈಭವವೂ ಇಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ. ವಸ್ತುಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾರಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಇನ್ದ್ರಿಯೈರ್ ಇನ್ದ್ರಿಯೇಷ್ವ್ ಅಙ್ಗೈರ್ ಮನೋ ಮನಸಿ ವಲ್ಗತಿ । ಚಿದ್ ಅಲುಪ್ತವಪುಃ ಕೇನ ಸಮ್ಬದ್ಧಂ ಕಸ್ಯ ಕಿಂ ಕಥಮ್
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತವೆ, ಅಂಗಗಳು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಅಲೆಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಚೇತನ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಚಲವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ—ಅದನ್ನು ಯಾರು, ಯಾವದಕ್ಕೆ, ಹೇಗೆ ಬಂಧಿಸಬಹುದು?
ಉಪಲಾಯಶ್ಶಲಾಕಾನಾಂ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ನ ಯಥಾ ಮಿಥಃ । ತಥೈಕತ್ರಾಪಿ ದೃಷ್ಟಾನಾಂ ದೇಹೇನ್ದ್ರಿಯಮನಶ್ಚಿತಾಮ್
ಒಂದು ಗುಡ್ಡದಲ್ಲಿರುವ ಕಡ್ಡಿಗಳಂತೆ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಂತೆ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಚೇತನ ಇವುಗಳೂ ಒಂದೆಡೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಏಕತೆ ಇಲ್ಲ.
ಅಸದಭ್ಯುತ್ಥಿತೇ ವ್ಯರ್ಥಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಮಹಾಭ್ರಮೇ । ಮಮೇದಮ್ ಇದಮ್ ಅಸ್ಯೇತಿ ವಿಪರ್ಯಸ್ತಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್
ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಅಹಂಕಾರದ ಮಹಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ, 'ಇದು ನನ್ನದು', 'ಇದು ಅವನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಈ ಲೋಕವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ತಿರುವು ಹೊಂದುತ್ತದೆ.
ಅತತ್ತ್ವಾಲೋಕಜಾತೇಯಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಚಮತ್ಕೃತಿಃ । ತಾಪೇನ ಹಿಮಲೇಖೇವ ತತ್ತ್ವಾಲೋಕೇನ ಲೀಯತೇ
ಇದು ಅಸತ್ಯದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಹಂಕಾರದ ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಸೂರ್ಯನ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಹಿಮವು ಕರಗುವಂತೆ, ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಇದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನೋ ವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ವಿದ್ಯತೇ । ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ತತ್ ತತ್ತ್ವಮ್ ಏತತ್ ತದ್ ಭಾವಯಾಮ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಆತ್ಮವನ್ನ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದೇ ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ಎಂಬ ಸತ್ಯ. ಇದನ್ನೆ ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ—ಇದು ಸಾಕು.
ಅಹಙ್ಕಾರಭ್ರಮಸ್ಯಾಸ್ಯ ಜಾತಸ್ಯಾಕಾಶವರ್ಣವತ್ । ಅಪುನಸ್ಸ್ಮರಣಂ ಮನ್ಯೇ ನೂನಂ ವಿಸ್ಮರಣಂ ವರಮ್
ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಉಂಟಾದ ಈ ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಹವನ್ನು ಮತ್ತೆಂದೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಮರೆತುಬಿಡುವುದು ಖಂಡಿತ ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಸಮೂಲಂ ಪರಿವಿಸ್ಮೃತ್ಯ ಚಿರಾಯಾಹಙ್ಕೃತಿಭ್ರಮಮ್ । ತಿಷ್ಠಾಮ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಸತ್ಯಾತ್ಮಾ ಶರತ್ಖೇ ಶರದೀವ ಖಮ್
ಅಹಂಕಾರದ ಹಳೆಯ ಮೋಹವನ್ನು ಮೂಲಸಹಿತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತು, ನಾನು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ autumn ಕಾಲದ ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ.
ದದಾತ್ಯ್ ಅನರ್ಥನಿಚಯಂ ವಿಕಾಸಯತಿ ದುಷ್ಕೃತಮ್ । ವಿಸ್ತಾರಯತಿ ಸನ್ತಾಪಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವೋ ಽನುಸಂಹಿತಃ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇದ್ದಾಗ ಅದು ಅನರ್ಥಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರಘನೇ ಹೃದ್ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಸಲಿಲಾತ್ಮನಿ । ವಿಕಸತ್ಯ್ ಅಭಿತಃ ಕಾಯಕದಮ್ಬೇ ದೋಷಮಞ್ಜರೀ
ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ನೀರಿನಂತಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳ ಗುಂಪು ದೇಹದಾದ್ಯಂತ ಹೂವಂತೆ ಅರಳುತ್ತದೆ.
ಮರಣಮ್ ಜೀವಿತೋಪಾನ್ತಂ ಜೀವಿತಂ ಮರಣಾನ್ತಗಮ್ । ಭಾವೋ ಽಭಾವಾವಧಿಚ್ಛಿನ್ನಃ ಕಷ್ಟೇಯಂ ದುಃಖವೇದನಾ
ಮರಣವು ಜೀವಿತದ ಅಂತ್ಯ, ಜೀವವು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇರದಿಕೆಯ ನಡುವೆ ಕಡಿದಿರುವ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ತುಂಬಾ ನೋವು ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಇದಂ ಲಬ್ಧಮ್ ಇದಂ ಪ್ರಾಪ್ಸ್ಯಾಮೀತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ದಾಹಕಾರಿಣೀ । ನ ಶಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಅರ್ಕರತ್ನಾನಾಂ ಗ್ರೀಷ್ಮೇ ಽರ್ಚಿರ್ ಇವ ದುರ್ಧಿಯಾಮ್
‘ಇದು ಸಿಕ್ಕಿತು, ಇನ್ನೂ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ’ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆ ಒಳಗೆ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಸುಡುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪು ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ಅದು ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ರತ್ನಗಳ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಎಂದಿಗೂ ಶಮನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಸ್ತೀದಮ್ ಇದಮ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಚಿನ್ತಾ ಧಾವತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಮ್ । ಜಡಾಶಯಾ ಜಡಾಮ್ ಅಭ್ರಮಾಲಾ ಶೈಲಾವಲೀಮ್ ಇವ
ಈದು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಇದೆ ಎಂದು ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಯೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಯೋಚನೆಗಳು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿವೆ, ಅವು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಮೂಢವಾಗಿವೆ, ಪರ್ವತಗಳ ಮೇಲೆ ಹರಡಿರುವ ಮೇಘಮಾಲೆಯಂತಿವೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರೇ ಪರಿಕ್ಷೀಣೇ ಶುಷ್ಕಸ್ ಸಂಸಾರಪಾದಪಃ । ಭೂಯಃ ಪ್ರಯಚ್ಛತ್ಯ್ ಅರಸೋ ನ ಪಾಷಾಣವದ್ ಅಙ್ಕುರಮ್
ಅಹಂಕಾರ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ಸಂಸಾರದ ವೃಕ್ಷವು ಒಣಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮತ್ತೆ ರಸವನ್ನೂ ಮೊಗ್ಗುಗಳನ್ನೂ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕಲ್ಲಿನಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಸುತೃಷ್ಣಾಕೃಷ್ಣಭೋಗಿನ್ಯೋ ದೇಹದ್ರುಮಕೃತಾಲಯಾಃ । ಕ್ವಾಪಿ ಯಾನ್ತಿ ವಿಚಾರಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆಗತೇ ವಿನತಾಸುತೇ
ತೀವ್ರ ಆಸೆಗಳ ಕಪ್ಪು ಹಾವುಗಳು ದೇಹವೆಂಬ ಮರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ವಿನಯ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಆ ಹಾವುಗಳು ಎಲ್ಲೋ ಹೋದಂತೆ ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಅಸದಭ್ಯುತ್ಥಿತೇ ವಿಶ್ವೇ ತಜ್ಜಾ ವಯಮ್ ಅಸನ್ಮಯಾಃ । ಅಸನ್ಮಯಪರಿಸ್ಪನ್ದೇ ತ್ವಮ್ ಅಹಂ ಚೇತಿ ಕಃ ಕ್ರಮಃ
ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದಯವಾದಾಗ, ನಾವು ಕೂಡ ಆ ಅಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಅಸತ್ಯದ ಈ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು, ನಾನು ಎಂಬ ಕ್ರಮವೇನು?
ಇದಂ ಜಗದ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಆದಾವ್ ಅಕಾರಣಮ್ ಅಕಾರಣಾತ್ । ಯದ್ ಅಕಾರಣಮ್ ಉಚ್ಛೂನಂ ತತ್ ಸದ್ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಕಥಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಮೊದಲಿಗೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ನಾಶವಾದುದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು?
ಅಪರ್ಯನ್ತಂ ಪುರಾ ಕಾಲಂ ಮೃದಿ ಕುಮ್ಭ ಇವಾಕೃತಃ । ದೇಹೋ ಽಭವದ್ ಇದಾನೀಂ ತು ತಥೈವಾನ್ತೇ ಭವಿಷ್ಯತಿ
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಲವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಕುಂಭವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೊದಲು ಇರುವ ಮಣ್ಣಿನಂತೆ ಇತ್ತು. ಈಗ ದೇಹವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಮಧ್ಯೇ ನರವಯೋಮಾತ್ರಂ ಕಞ್ಚಿತ್ ಕಾಲಂ ತು ಚಞ್ಚಲಮ್ । ಆದ್ಯನ್ತಸೋಮ್ಯತೇ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ವಾರಿ ವೀಚಿತಯಾ ಯಥಾ
ನಡುವಿನಲ್ಲಿ, ಮಾನವನ ಜೀವನವು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಮಾತ್ರ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಅಲೆ ಹೋದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಮಿನ್ ಕ್ಷಣಪರಿಸ್ಪನ್ದೇ ದೇಹೇ ವಿಶರಣೋನ್ಮುಖೇ । ತರಙ್ಗೇ ಚ ನಿಬದ್ಧಾಸ್ಥಾ ಯೇ ಹತಾಸ್ ತೇ ಕುದೃಷ್ಟಯಃ
ಈ ಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ಪಂದನದಲ್ಲಿ, ದೇಹವು ಕ್ಷಯದ ಕಡೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅಲೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯವರು.
ಪ್ರಾಕ್ ಪುರಸ್ತಾಚ್ ಚ ಸರ್ವಾಣಿ ಸನ್ತಿ ವಸ್ತೂನಿ ಚಾಭಿತಃ । ಮಧ್ಯಸ್ಫುಟತ್ವ ಏತೇಷಾಂ ಕೇವಾಸ್ಥಾ ಹತರೂಪಿಣಿ
ಹಿಂದೆಯೂ ಮುಂದೆಯೂ ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ; ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವುದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ. ರೂಪವು ನಾಶವಾದ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುವುದು ಏನು?