ಹೇ ಚಿತ್ತ ಸರ್ವೇನ್ದ್ರಿಯಕೋಶ ತಸ್ಮಾತ್ ಸರ್ವೇನ್ದ್ರಿಯೈರ್ ಐಕ್ಯಮ್ ಉಪೇತ್ಯ ನೂನಮ್ । ಆಲೋಕ್ಯ ಚಾತ್ಮಾನಮ್ ಅಸತ್ಸ್ವರೂಪಂ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಏಕಾಮಲಬೋಧಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ
ಓ ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಆಧಾರವಾಗಿರುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಡನೆ ಏಕವಾಗು, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ನಿಜವಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಏಕಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸು.
ವಿಷಯವಿಷವಿಷೂಚಿಕಾಮ್ ಅನನ್ತಾಂ ನಿಪುಣಮ್ ಅಹಂಸ್ಥಿತಿವಾಸನಾಮ್ ಅಪಾಸ್ಯ । ಅಭಿಮತಪರಿಹಾರಕಾರ್ಯಯುಕ್ತ್ಯಾ ಭವ ವಿಭಯೋ ಭಗವಾನ್ ಭಿಯಾಮ್ ಅಭೂಮಿಃ
ವಿಷಯಗಳ ಅಪಾರವಾದ ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಹಠವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇಷ್ಟವಲ್ಲದವುಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಭಯವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಭಯವೇ ಇಲ್ಲದ ನೆಲೆಯಾಗಿ ಇರಬೇಕು, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ.
ಅಪಾರಪರ್ಯನ್ತವಪುಃ ಪರಮಾಣ್ವಣುರ್ ಏವ ವಾ । ಚಿದ್ ಅಚೇತ್ಯಾ ತದಾಕ್ರಾನ್ತೌ ನ ಶಕ್ತಾ ವಾಸನಾದಯಃ
ಯಾರ ದೇಹವು ಅನಂತವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಣುವಷ್ಟು ಸಣ್ಣವಾಗಿರಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಅದು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ವಾಸನೆಗಳು ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನಶ್ಶೇಮುಷ್ಯಹಙ್ಕಾರಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬೈಶ್ ಶಠೇನ್ದ್ರಿಯೈಃ । ವಾಸನೋತ್ಥಾಪಿತಾ ಶೂನ್ಯವೇತಾಲೀ ತ್ರಾಸನೋದ್ಯತಾ
ಮನಸ್ಸು ಆರು ವಂಚಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಎದ್ದುಕೊಂಡು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿ, ಖಾಲಿ ಭೂತದಂತೆ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ತತ್ಕೃತೇಭ್ಯೋ ವಿಕಾರೇಭ್ಯೋ ಭೀತಿಂ ತಾನ್ಯ್ ಏವ ಭೂರಿಶಃ । ಭೂಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅನುಭವನ್ತ್ವ್ ಅನ್ತರ್ ಅಹಂ ಹಿ ಚಿದ್ ಅಲೇಪಿಕಾ
ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಭಯವನ್ನು ತಂದರೂ, ನಾನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದವನು.
ಚಿತೋ ನ ಜನ್ಮಮರಣೇ ಸರ್ವಗಾಯಾಶ್ ಚಿತಃ ಕಿಲ । ಕಿಂ ನಾಮ ಮ್ರಿಯತೇ ಬ್ರೂತ ಮಾರ್ಯತೇ ಕೇನ ವಾಪಿ ಕಿಮ್
ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಹುಟ್ಟು ಇಲ್ಲ, ಸಾವು ಇಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಸಾಯುತ್ತದೆ? ಯಾರಿಂದ ಏನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತದೆ? ಹೇಳಿ.
ಚಿತೋ ನ ಜೀವಿತೇನಾರ್ಥಸ್ ಸರ್ವಾತ್ಮಾ ಸೈವ ಜೀವಿತಮ್ । ಕಿಂ ಪ್ರಾಪ್ಸ್ಯತಿ ಕದಾತ್ಮೈಷ ಪ್ರಾಙ್ಮೃತೋ ಯದಿ ಜೀವತಿ
ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲರ ಜೀವ. ಈ ಆತ್ಮವು ಸಾಯುವ ಮೊದಲು ಬದುಕಿದ್ದರೆ, ಏನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ?
ಜೀವ್ಯತೇ ಮ್ರಿಯತೇ ಚೇತಿ ಕುವಿಕಲ್ಪಕಲಾಪಿನಾಮ್ । ಕಲನಾ ಮನಸಾಮ್ ಏವ ನಾತ್ಮನೋ ವಿತತಾತ್ಮನಃ
ಬದುಕು ಮತ್ತು ಸಾವು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮಾತ್ರ. ಇವು ನಿಜವಾದ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ.
ಯೋ ಹ್ಯ್ ಅಹಮ್ಭಾವತಾಂ ಪ್ರಾಪ್ತೋ ಭಾವಾಭಾವೈಸ್ ಸ ಗೃಹ್ಯತೇ । ಆತ್ಮನೋ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಹಮ್ಭಾವೋ ಭಾವಾಭಾವಾಃ ಕುತೋ ಽಸ್ಯ ತೇ
ಯಾರು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿಕೆಯ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿಕೆ ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು?
ಅಹಮ್ಭಾವೋ ಮುಧಾ ಮೋಹೋ ಮನಶ್ ಚ ಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾ । ಜಡಃ ಪದಾರ್ಥಸಮ್ಭಾರಃ ಕಸ್ಯಾಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಮೋಹ, ಮನಸ್ಸು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ; ಜಡವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪಿಗೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಯಾರದು?
ರಕ್ತಮಾಂಸಮಯೋ ದೇಹೋ ಮನೋ ನಷ್ಟಂ ವಿಚಾರಣಾತ್ । ಜಡಾಶ್ ಚಿತ್ತಾದಯಸ್ ಸರ್ವೇ ಕುತೋ ಽಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ಈ ದೇಹ ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಚಿತ್ತಾದಿಗಳು ಜಡವಾಗಿವೆ—ಅಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು?
ಆತ್ಮಮ್ಭರಿತಯಾ ನಿತ್ಯಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಸ್ಥಿತಾನ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಪದಾರ್ಥಾಶ್ ಚ ಪದಾರ್ಥತ್ವೇ ಕುತೋ ಽಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ಯಾವಾಗಲೂ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತುಂಬಿವೆ; ವಸ್ತುಗಳು ವಸ್ತುಗಳಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಎಲ್ಲಿ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಗುಣಾ ಗುಣೇಷು ವರ್ತನ್ತೇ ಪ್ರಕೃತಿಃ ಪ್ರಕೃತೌ ಸ್ಥಿತಾ । ಸದ್ ಏವ ಸತಿ ವಿಶ್ರಾನ್ತಂ ಕುತೋ ಽಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ಗುಣಗಳು ಗುಣಗಳಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಪ್ರಕೃತಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಸತ್ಯವೇ ಸತ್ಯವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಸರ್ವಗಂ ಸರ್ವದೇಹಸ್ಥಂ ಸರ್ವಕಾಲಮಯಂ ಮಹತ್ । ಕೇವಲಂ ಪರಮಾಭಾನಂ ಚಿದಾತ್ಮೈವ ಹಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದು, ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವದು, ಎಲ್ಲ ಕಾಲಗಳನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮಹಾತ್ಮ, ಶುದ್ಧವಾದ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶ—ಅಂತಹ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಏವಂ ಕಿಮಾಕೃತಿಃ ಕೋ ವಾ ಕಿಮಾದೇಯಶ್ ಚ ಕಿಙ್ಕೃತಃ । ಕಿಂರೂಪಃ ಕಿಮ್ಮಯಃ ಕೋ ಽಹಂ ಕಿಂ ಗೃಹ್ಣಾಮಿ ತ್ಯಜಾಮಿ ಕಿಮ್
ಹೀಗಿರುವಾಗ ರೂಪವೆಂದರೆ ಏನು? ಯಾರು? ಏನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಏನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ? ಸ್ವರೂಪವೇನು, ಅಂಶವೇನು, ನಾನು ಯಾರು, ನಾನು ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಏನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇನೆ?
ತೇನಾಹಂ ನಾಮ ನೇಹಾಸ್ತಿ ಭಾವಾಭಾವೋಪಪತ್ತಿಮಾನ್ । ಅನಹಙ್ಕಾರರೂಪಸ್ಯ ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕೇನ ಮೇ ಕಥಮ್
ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯ ರೂಪವಿದ್ದರೂ, ಅಹಂಕಾರವೇ ಇಲ್ಲದ ನನ್ನಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ ಸಾಧ್ಯ?
ಅಸತ್ಯ್ ಅಲಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರೇ ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕೇನ ಕಸ್ಯ ಕಃ । ಸಮ್ಬನ್ಧಾಭಾವಸಂಸಿದ್ಧೌ ವಿಲೀನಾ ದ್ವಿತ್ವಕಲ್ಪನಾ
ಅಹಂಕಾರವೇ ಸತ್ಯವಲ್ಲದಾಗ, ಯಾರಿಗೆ ಯಾರು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಬಹುದು? ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಎರಡು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಕಮ್ ಇದಂ ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಗತಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಸ್ತಿ ತದ್ ಏವಾಸ್ಮಿ ಪರಿಶೋಚಾಮಿ ಕಿಂ ಮುಧಾ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಇದೆ, ನಾನು ಕೂಡ ಅದೇ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಾನೇಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಿಸಬೇಕು?
ಏಕಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ವಿಮಲೇ ಪದೇ ಸರ್ವಗತೇ ಸ್ಥಿತೇ । ಅಹಙ್ಕಾರಕಲಙ್ಕಸ್ಯ ಕಥಂ ನಾಮೋದಯಃ ಕುತಃ
ಒಂದು ಶುದ್ಧವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಅಹಂಕಾರದ ಮಸುಕೇನು ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ?
ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ಪದಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ಆತ್ಮೈವಾಸ್ತೀಹ ಸರ್ವಗಃ । ಪದಾರ್ಥಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಾಂ ಸತ್ಯಾಂ ಚ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ವೈಭವವೂ ಇಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ. ವಸ್ತುಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾರಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಇನ್ದ್ರಿಯೈರ್ ಇನ್ದ್ರಿಯೇಷ್ವ್ ಅಙ್ಗೈರ್ ಮನೋ ಮನಸಿ ವಲ್ಗತಿ । ಚಿದ್ ಅಲುಪ್ತವಪುಃ ಕೇನ ಸಮ್ಬದ್ಧಂ ಕಸ್ಯ ಕಿಂ ಕಥಮ್
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತವೆ, ಅಂಗಗಳು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಅಲೆಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಚೇತನ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಚಲವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ—ಅದನ್ನು ಯಾರು, ಯಾವದಕ್ಕೆ, ಹೇಗೆ ಬಂಧಿಸಬಹುದು?
ಉಪಲಾಯಶ್ಶಲಾಕಾನಾಂ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ನ ಯಥಾ ಮಿಥಃ । ತಥೈಕತ್ರಾಪಿ ದೃಷ್ಟಾನಾಂ ದೇಹೇನ್ದ್ರಿಯಮನಶ್ಚಿತಾಮ್
ಒಂದು ಗುಡ್ಡದಲ್ಲಿರುವ ಕಡ್ಡಿಗಳಂತೆ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಂತೆ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಚೇತನ ಇವುಗಳೂ ಒಂದೆಡೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಏಕತೆ ಇಲ್ಲ.
ಅಸದಭ್ಯುತ್ಥಿತೇ ವ್ಯರ್ಥಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಮಹಾಭ್ರಮೇ । ಮಮೇದಮ್ ಇದಮ್ ಅಸ್ಯೇತಿ ವಿಪರ್ಯಸ್ತಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್
ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಅಹಂಕಾರದ ಮಹಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ, 'ಇದು ನನ್ನದು', 'ಇದು ಅವನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಈ ಲೋಕವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ತಿರುವು ಹೊಂದುತ್ತದೆ.
ಅತತ್ತ್ವಾಲೋಕಜಾತೇಯಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಚಮತ್ಕೃತಿಃ । ತಾಪೇನ ಹಿಮಲೇಖೇವ ತತ್ತ್ವಾಲೋಕೇನ ಲೀಯತೇ
ಇದು ಅಸತ್ಯದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಹಂಕಾರದ ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಸೂರ್ಯನ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಹಿಮವು ಕರಗುವಂತೆ, ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಇದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನೋ ವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ವಿದ್ಯತೇ । ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ತತ್ ತತ್ತ್ವಮ್ ಏತತ್ ತದ್ ಭಾವಯಾಮ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಆತ್ಮವನ್ನ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದೇ ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ಎಂಬ ಸತ್ಯ. ಇದನ್ನೆ ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ—ಇದು ಸಾಕು.
ಅಹಙ್ಕಾರಭ್ರಮಸ್ಯಾಸ್ಯ ಜಾತಸ್ಯಾಕಾಶವರ್ಣವತ್ । ಅಪುನಸ್ಸ್ಮರಣಂ ಮನ್ಯೇ ನೂನಂ ವಿಸ್ಮರಣಂ ವರಮ್
ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಉಂಟಾದ ಈ ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಹವನ್ನು ಮತ್ತೆಂದೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಮರೆತುಬಿಡುವುದು ಖಂಡಿತ ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಸಮೂಲಂ ಪರಿವಿಸ್ಮೃತ್ಯ ಚಿರಾಯಾಹಙ್ಕೃತಿಭ್ರಮಮ್ । ತಿಷ್ಠಾಮ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಸತ್ಯಾತ್ಮಾ ಶರತ್ಖೇ ಶರದೀವ ಖಮ್
ಅಹಂಕಾರದ ಹಳೆಯ ಮೋಹವನ್ನು ಮೂಲಸಹಿತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತು, ನಾನು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ autumn ಕಾಲದ ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ.
ದದಾತ್ಯ್ ಅನರ್ಥನಿಚಯಂ ವಿಕಾಸಯತಿ ದುಷ್ಕೃತಮ್ । ವಿಸ್ತಾರಯತಿ ಸನ್ತಾಪಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವೋ ಽನುಸಂಹಿತಃ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇದ್ದಾಗ ಅದು ಅನರ್ಥಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರಘನೇ ಹೃದ್ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಸಲಿಲಾತ್ಮನಿ । ವಿಕಸತ್ಯ್ ಅಭಿತಃ ಕಾಯಕದಮ್ಬೇ ದೋಷಮಞ್ಜರೀ
ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ನೀರಿನಂತಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳ ಗುಂಪು ದೇಹದಾದ್ಯಂತ ಹೂವಂತೆ ಅರಳುತ್ತದೆ.
ಮರಣಮ್ ಜೀವಿತೋಪಾನ್ತಂ ಜೀವಿತಂ ಮರಣಾನ್ತಗಮ್ । ಭಾವೋ ಽಭಾವಾವಧಿಚ್ಛಿನ್ನಃ ಕಷ್ಟೇಯಂ ದುಃಖವೇದನಾ
ಮರಣವು ಜೀವಿತದ ಅಂತ್ಯ, ಜೀವವು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇರದಿಕೆಯ ನಡುವೆ ಕಡಿದಿರುವ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ತುಂಬಾ ನೋವು ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.