ವಾಸನಾಹೀನಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಏತಚ್ ಚಕ್ಷುರಾದೀನ್ದ್ರಿಯಂ ಸ್ವತಃ । ಪ್ರವರ್ತತೇ ಬಹಿಸ್ ಸ್ವಾರ್ಥೇ ವಾಸನಾ ನಾತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ವಾಸನೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸ್ವತಃ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ; ಇಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳು ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ವಾಸನಾರಹಿತಂ ಕರ್ಮ ಕ್ರಿಯತೇ ನನು ಚಿತ್ತ ಹೇ । ಕೇವಲಂ ನಾನುಭೂಯನ್ತೇ ಸುಖದುಃಖದೃಶೋ ಽತ್ರ ತಾಃ
ಮನಸ್ಸೇ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾನ್ ಮೂರ್ಖಾಣೀನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾನ್ತರ್ವಾಸನಾಂ ನಿಜಾಮ್ । ಕುರುಧ್ವಂ ಕರ್ಮ ಹೇ ಸರ್ವಂ ನ ದುಃಖಂ ಸಮವಾಪ್ಸ್ಯಥ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೂರ್ಖವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಹಾಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ; ಆಗ ನಿಮಗೆ ದುಃಖವೇನು ತಾಗದು.
ಭವದ್ಭಿರ್ ಏವ ದುಃಖಾಯ ವಾಸನಾ ವಾಸಿತಾ ಮುಧಾ । ಬಾಲೈಃ ಪಙ್ಕಕ್ರೀಡನಕವಿನಾಶೇನೇವ ಖಿನ್ನತಾ
ನೀವು ಸ್ವತಃ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದುಃಖ ತರಿಸುವ ಹಾಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕೆಸರು ಆಟದ ವಸ್ತುಗಳು ಹಾಳಾದಾಗ ಹೇಗೆ ಬೇಸರವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನೀವು yourselves ದುಃಖ ಪಡುತ್ತೀರಿ.
ವಾಸನಾದ್ಯಾ ದೃಶಸ್ ಸರ್ವಾ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಾಸ್ ತು ನಾತ್ಮನಃ । ಜಲಾದ್ ಇವ ತರಙ್ಗಾಲ್ಯೋ ಜ್ಞಸ್ಯೈವಾಜ್ಞಸ್ಯ ನಾನಘ
ಹಾಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ. ನೀರಿನಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಗೊತ್ತಾಗದು.
ತೃಷ್ಣಯೈವ ವಿನಷ್ಟಾಸ್ ಸ್ಥ ವ್ಯರ್ಥಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಚಾರಕಾಃ । ಕೋಶಕಾರಾಃ ಕುಕ್ರಿಮಯಸ್ ತನ್ತುನೇವ ಸ್ವಯಮ್ಭುವಾ
ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಈ ತೀವ್ರ ಆಸೆಯೇ. ನೀವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡಾಡುತ್ತೀರಿ, ಅದು ಸ್ವಂತ ತಂತಿಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಗೂಡು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವ ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳುವಿನಂತಿದೆ.
ತೃಷ್ಣಯೈವೇಹ ಲುಠಥ ಜರಾಮರಣಸಙ್ಕಟೇ । ಭ್ರಮದೃಷ್ಟ್ಯೇವ ಶಿಖರಿಪಥಿಕಾಶ್ ಶ್ವಭ್ರಭೂಮಿಷು
ಈ ಆಸೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ನೀವು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಭಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತೀರಿ, ಅದು ಗಿರಿಶೃಂಗದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿ ತಪ್ಪಿದ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಅಚಾನಕ್ ಕಂದಕದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಂತೆ.
ವಾಸನೈವೇಹ ಭವತಾಂ ಹೇತುರ್ ಏಕತ್ರ ಬನ್ಧನೇ । ರಜ್ಜುಶ್ ಶೂನ್ಯಾಶಯಪ್ರೋತಾ ಮುಕ್ತಾನಾಮ್ ಆತತಾ ಯಥಾ
ಇಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳೇ. ಅದು ಖಾಲಿ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಹಾಯ್ದಿರುವ ಹಗ್ಗದಂತೆ; ಬಂಧಿತರಿಗೆ ಅದು ಕಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ.
ಕಲ್ಪನಾಮಾತ್ರಕಲಿತಾ ನ ಸತ್ಯೈಷಾ ಹಿ ವಸ್ತುತಃ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ದಾತ್ರೇಣೇವ ವಿಲೂಯತೇ
ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕೊಡುವುದೇ ಇಲ್ಲದ ದಾನವಂತೆ, ಇದು ತಾನೇ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಏಷಾ ಹಿ ಭವತಾಮ್ ಏವ ವಿಮೋಹಾಯ ಕ್ಷಯಾಯ ಚ । ವಾತಲೇಖೇವ ದೀಪಾನಾಂ ಸ್ಫುರತಾಮ್ ಅಪಿ ತೇಜಸಾ
ಈದು ನಿಮಗೆ ಮೋಹವನ್ನೂ, ಹೀನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಗಾಳಿ ಬಂದು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ದೀಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ.
ಹೇ ಚಿತ್ತ ಸರ್ವೇನ್ದ್ರಿಯಕೋಶ ತಸ್ಮಾತ್ ಸರ್ವೇನ್ದ್ರಿಯೈರ್ ಐಕ್ಯಮ್ ಉಪೇತ್ಯ ನೂನಮ್ । ಆಲೋಕ್ಯ ಚಾತ್ಮಾನಮ್ ಅಸತ್ಸ್ವರೂಪಂ ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಏಕಾಮಲಬೋಧಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ
ಓ ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಆಧಾರವಾಗಿರುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಡನೆ ಏಕವಾಗು, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ನಿಜವಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಏಕಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸು.
ವಿಷಯವಿಷವಿಷೂಚಿಕಾಮ್ ಅನನ್ತಾಂ ನಿಪುಣಮ್ ಅಹಂಸ್ಥಿತಿವಾಸನಾಮ್ ಅಪಾಸ್ಯ । ಅಭಿಮತಪರಿಹಾರಕಾರ್ಯಯುಕ್ತ್ಯಾ ಭವ ವಿಭಯೋ ಭಗವಾನ್ ಭಿಯಾಮ್ ಅಭೂಮಿಃ
ವಿಷಯಗಳ ಅಪಾರವಾದ ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಹಠವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇಷ್ಟವಲ್ಲದವುಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಭಯವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಭಯವೇ ಇಲ್ಲದ ನೆಲೆಯಾಗಿ ಇರಬೇಕು, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ.
ಅಪಾರಪರ್ಯನ್ತವಪುಃ ಪರಮಾಣ್ವಣುರ್ ಏವ ವಾ । ಚಿದ್ ಅಚೇತ್ಯಾ ತದಾಕ್ರಾನ್ತೌ ನ ಶಕ್ತಾ ವಾಸನಾದಯಃ
ಯಾರ ದೇಹವು ಅನಂತವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಣುವಷ್ಟು ಸಣ್ಣವಾಗಿರಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಅದು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ವಾಸನೆಗಳು ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನಶ್ಶೇಮುಷ್ಯಹಙ್ಕಾರಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬೈಶ್ ಶಠೇನ್ದ್ರಿಯೈಃ । ವಾಸನೋತ್ಥಾಪಿತಾ ಶೂನ್ಯವೇತಾಲೀ ತ್ರಾಸನೋದ್ಯತಾ
ಮನಸ್ಸು ಆರು ವಂಚಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಎದ್ದುಕೊಂಡು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿ, ಖಾಲಿ ಭೂತದಂತೆ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ತತ್ಕೃತೇಭ್ಯೋ ವಿಕಾರೇಭ್ಯೋ ಭೀತಿಂ ತಾನ್ಯ್ ಏವ ಭೂರಿಶಃ । ಭೂಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅನುಭವನ್ತ್ವ್ ಅನ್ತರ್ ಅಹಂ ಹಿ ಚಿದ್ ಅಲೇಪಿಕಾ
ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅನೇಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಭಯವನ್ನು ತಂದರೂ, ನಾನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದವನು.
ಚಿತೋ ನ ಜನ್ಮಮರಣೇ ಸರ್ವಗಾಯಾಶ್ ಚಿತಃ ಕಿಲ । ಕಿಂ ನಾಮ ಮ್ರಿಯತೇ ಬ್ರೂತ ಮಾರ್ಯತೇ ಕೇನ ವಾಪಿ ಕಿಮ್
ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಹುಟ್ಟು ಇಲ್ಲ, ಸಾವು ಇಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಸಾಯುತ್ತದೆ? ಯಾರಿಂದ ಏನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುತ್ತದೆ? ಹೇಳಿ.
ಚಿತೋ ನ ಜೀವಿತೇನಾರ್ಥಸ್ ಸರ್ವಾತ್ಮಾ ಸೈವ ಜೀವಿತಮ್ । ಕಿಂ ಪ್ರಾಪ್ಸ್ಯತಿ ಕದಾತ್ಮೈಷ ಪ್ರಾಙ್ಮೃತೋ ಯದಿ ಜೀವತಿ
ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲರ ಜೀವ. ಈ ಆತ್ಮವು ಸಾಯುವ ಮೊದಲು ಬದುಕಿದ್ದರೆ, ಏನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ?
ಜೀವ್ಯತೇ ಮ್ರಿಯತೇ ಚೇತಿ ಕುವಿಕಲ್ಪಕಲಾಪಿನಾಮ್ । ಕಲನಾ ಮನಸಾಮ್ ಏವ ನಾತ್ಮನೋ ವಿತತಾತ್ಮನಃ
ಬದುಕು ಮತ್ತು ಸಾವು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮಾತ್ರ. ಇವು ನಿಜವಾದ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ.
ಯೋ ಹ್ಯ್ ಅಹಮ್ಭಾವತಾಂ ಪ್ರಾಪ್ತೋ ಭಾವಾಭಾವೈಸ್ ಸ ಗೃಹ್ಯತೇ । ಆತ್ಮನೋ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಹಮ್ಭಾವೋ ಭಾವಾಭಾವಾಃ ಕುತೋ ಽಸ್ಯ ತೇ
ಯಾರು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿಕೆಯ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿಕೆ ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು?
ಅಹಮ್ಭಾವೋ ಮುಧಾ ಮೋಹೋ ಮನಶ್ ಚ ಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾ । ಜಡಃ ಪದಾರ್ಥಸಮ್ಭಾರಃ ಕಸ್ಯಾಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಮೋಹ, ಮನಸ್ಸು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ; ಜಡವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪಿಗೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಯಾರದು?
ರಕ್ತಮಾಂಸಮಯೋ ದೇಹೋ ಮನೋ ನಷ್ಟಂ ವಿಚಾರಣಾತ್ । ಜಡಾಶ್ ಚಿತ್ತಾದಯಸ್ ಸರ್ವೇ ಕುತೋ ಽಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ಈ ದೇಹ ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ವಿಚಾರದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಚಿತ್ತಾದಿಗಳು ಜಡವಾಗಿವೆ—ಅಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು?
ಆತ್ಮಮ್ಭರಿತಯಾ ನಿತ್ಯಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಸ್ಥಿತಾನ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಪದಾರ್ಥಾಶ್ ಚ ಪದಾರ್ಥತ್ವೇ ಕುತೋ ಽಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ಯಾವಾಗಲೂ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತುಂಬಿವೆ; ವಸ್ತುಗಳು ವಸ್ತುಗಳಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಎಲ್ಲಿ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಗುಣಾ ಗುಣೇಷು ವರ್ತನ್ತೇ ಪ್ರಕೃತಿಃ ಪ್ರಕೃತೌ ಸ್ಥಿತಾ । ಸದ್ ಏವ ಸತಿ ವಿಶ್ರಾನ್ತಂ ಕುತೋ ಽಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ಗುಣಗಳು ಗುಣಗಳಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಪ್ರಕೃತಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಸತ್ಯವೇ ಸತ್ಯವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಸರ್ವಗಂ ಸರ್ವದೇಹಸ್ಥಂ ಸರ್ವಕಾಲಮಯಂ ಮಹತ್ । ಕೇವಲಂ ಪರಮಾಭಾನಂ ಚಿದಾತ್ಮೈವ ಹಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದು, ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವದು, ಎಲ್ಲ ಕಾಲಗಳನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮಹಾತ್ಮ, ಶುದ್ಧವಾದ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶ—ಅಂತಹ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಏವಂ ಕಿಮಾಕೃತಿಃ ಕೋ ವಾ ಕಿಮಾದೇಯಶ್ ಚ ಕಿಙ್ಕೃತಃ । ಕಿಂರೂಪಃ ಕಿಮ್ಮಯಃ ಕೋ ಽಹಂ ಕಿಂ ಗೃಹ್ಣಾಮಿ ತ್ಯಜಾಮಿ ಕಿಮ್
ಹೀಗಿರುವಾಗ ರೂಪವೆಂದರೆ ಏನು? ಯಾರು? ಏನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಏನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ? ಸ್ವರೂಪವೇನು, ಅಂಶವೇನು, ನಾನು ಯಾರು, ನಾನು ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಏನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇನೆ?
ತೇನಾಹಂ ನಾಮ ನೇಹಾಸ್ತಿ ಭಾವಾಭಾವೋಪಪತ್ತಿಮಾನ್ । ಅನಹಙ್ಕಾರರೂಪಸ್ಯ ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕೇನ ಮೇ ಕಥಮ್
ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯ ರೂಪವಿದ್ದರೂ, ಅಹಂಕಾರವೇ ಇಲ್ಲದ ನನ್ನಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ ಸಾಧ್ಯ?
ಅಸತ್ಯ್ ಅಲಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರೇ ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕೇನ ಕಸ್ಯ ಕಃ । ಸಮ್ಬನ್ಧಾಭಾವಸಂಸಿದ್ಧೌ ವಿಲೀನಾ ದ್ವಿತ್ವಕಲ್ಪನಾ
ಅಹಂಕಾರವೇ ಸತ್ಯವಲ್ಲದಾಗ, ಯಾರಿಗೆ ಯಾರು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಬಹುದು? ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಎರಡು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಕಮ್ ಇದಂ ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿಜ್ ಜಗತಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮೈವಾಸ್ತಿ ತದ್ ಏವಾಸ್ಮಿ ಪರಿಶೋಚಾಮಿ ಕಿಂ ಮುಧಾ
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಇದೆ, ನಾನು ಕೂಡ ಅದೇ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಾನೇಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಿಸಬೇಕು?
ಏಕಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ವಿಮಲೇ ಪದೇ ಸರ್ವಗತೇ ಸ್ಥಿತೇ । ಅಹಙ್ಕಾರಕಲಙ್ಕಸ್ಯ ಕಥಂ ನಾಮೋದಯಃ ಕುತಃ
ಒಂದು ಶುದ್ಧವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಅಹಂಕಾರದ ಮಸುಕೇನು ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ?
ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ಪದಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ಆತ್ಮೈವಾಸ್ತೀಹ ಸರ್ವಗಃ । ಪದಾರ್ಥಲಕ್ಷ್ಮ್ಯಾಂ ಸತ್ಯಾಂ ಚ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ವೈಭವವೂ ಇಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ. ವಸ್ತುಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾರಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ.