ದೃಶ್ಯತೇ ತಸ್ಯ ನೇಯತ್ತಾ ನ ನಾಮ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ । ನೈಕತಾ ನಾನ್ಯತಾ ಚೈವ ನ ಮಹತ್ತಾ ನ ಚಾಣುತಾ
ಆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಯಾವ ದಿಕ್ಕು ಇಲ್ಲ, ಹೆಸರಿಡುವಂತಿಲ್ಲ, ಏಕತ್ವ ಅಥವಾ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡದು ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕದು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ.
ವೇದನಂ ತ್ವಮ್ ಅಸಂವೇದ್ಯಂ ಮಯಿ ಚೇದ್ ದುಃಖಕಾರಣಮ್ । ವಿವೇಕಜೇನ ಭೇದೇನ ತದ್ ಇದಂ ಹನ್ಯಸೇ ಮಯಾ
ನೋವು ಎಂಬುದು ನೀನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೀಗೆ ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇನೆ.
ಇದಂ ಮಾಂಸಂ ಇದಂ ರಕ್ತಮ್ ಇಮಾನ್ಯ್ ಅಸ್ಥೀನಿ ದೇಹಕೇ । ಇಮೇ ತೇ ಶ್ವಾಸಮರುತಃ ಕೋ ಽಸಾವ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ
ಇದು ಮಾಂಸ, ಇದು ರಕ್ತ, ಇವು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಎಲುಬುಗಳು; ಇವು ನಿನ್ನ ಉಸಿರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಗಳು—ಹಾಗಾದರೆ ಉಳಿಯುವ ಆ 'ನಾನು' ಯಾರು?
ಮಾಂಸಮ್ ಅನ್ಯದ್ ಅಸೃಕ್ ಚಾನ್ಯದ್ ಅಸ್ಥೀನ್ಯ್ ಅನ್ಯಾನಿ ಚಿತ್ತ ಹೇ । ಬೋಧೋ ಽನ್ಯಸ್ ಸ್ಪನ್ದನಂ ಚಾನ್ಯತ್ ಕೋ ಽಸಾವ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ
ಮಾಂಸವೇ ಒಂದು, ರಕ್ತವೇ ಮತ್ತೊಂದು, ಎಲುಬುಗಳು ಬೇರೆ, ಮನಸೇ; ಜ್ಞಾನವೇ ಬೇರೆ, ಚಲನೆ ಬೇರೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಉಳಿಯುವ ಆ 'ನಾನು' ಯಾರು?
ಇದಂ ಘ್ರಾಣಮ್ ಇಯಂ ಜಿಹ್ವಾ ತ್ವಗ್ ಇಯಂ ಶ್ರವಣೇ ಇಮೇ । ಇದಂ ಚಕ್ಷುರ್ ಅಯಂ ಸ್ಪನ್ದಃ ಕೋ ಽಸಾವ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ
ಇದು ಮೂಗು, ಇದು ನಾಲಿಗೆ, ಇದು ಚರ್ಮ, ಇವು ಕಿವಿಗಳು; ಇದು ಕಣ್ಣು, ಇದು ಚಲನೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಉಳಿಯುವ ಆ 'ನಾನು' ಯಾರು?
ಯಥಾಭೂತತಯಾ ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ತ್ವಂ ನ ವಾಸನಾ । ಆತ್ಮಾ ಶುದ್ಧಶ್ ಚಿದಾಭಾಸಃ ಕೇವಲೋ ಽಯಂ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ನಿಜವಾಗಿ, ನಾನು ಇಲ್ಲ, ನೀನು ಇಲ್ಲ, ವಾಸನೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮ, ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಅಹಮ್ ಏವೇಹ ಸರ್ವತ್ರ ನಾಹಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪೀಹ ವಾ । ಇತ್ಯ್ ಏವ ಸನ್ಮಯೀ ದೃಷ್ಟಿರ್ ನೇತರೋ ವಿದ್ಯತೇ ಕ್ರಮಃ
ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಾನು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದೇನೆ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದುವೇ ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ.
ಚಿರಮ್ ಅಜ್ಞಾನಧೂರ್ತೇನ ಪೋಥಿತೋ ಽಸ್ಮ್ಯ್ ಅತ್ಯ್ ಅಹನ್ತಯಾ । ವೃಕೇಣ ದೃಪ್ತೇನಾಟವ್ಯಾಂ ಲಬ್ಧ್ವೇವ ಪಶುಪೋತಕಃ
ನಾನು ಬಹುಕಾಲ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಮೋಸಗಾರನಿಂದ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆನು; ಅದು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಗರ್ವಿತವಾದ ಕೋಗಿಲೆ ಹಿಡಿದ ಹಸುವಿನಂತೆ.
ದಿಷ್ಟ್ಯೇದಾನೀಂ ಪರಿಜ್ಞಾತೋ ಮಯೈಷೋ ಽಜ್ಞಾನತಸ್ಕರಃ । ಪುನರ್ ನ ಸಂಶ್ರಯಾಮ್ಯ್ ಏನಂ ಸ್ವರೂಪಾರ್ಥಾಪಹಾರಿಣಮ್
ಈಗ ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ನಾನು ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಕಳ್ಳನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇದು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಿಂದ, ನಾನು ಮತ್ತೆ ಇದನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿರ್ದುಃಖೋ ದುಃಖಯೋಗ್ಯಸ್ಯ ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಯ ನ ಚೈಷ ಮೇ । ಕಶ್ಚಿದ್ ಭವತಿ ಶೈಲಸ್ಯ ತತ್ಸ್ಥ ಏವ ಯಥಾಮ್ಬುದಃ
ನಾನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನಾದವನಿಗೆ ನಾನು ಸೇರಿಲ್ಲ, ಅವನು ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಮೋಡವೇ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಇತರರು ನನಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.
ನಾಹಂ ಭೂತ್ವಾ ತ್ವ್ ಅಹಂ ಹೀದಂ ವಚ್ಮಿ ತಿಷ್ಠಾಮಿ ಯಾಮಿ ವಾ । ಆತ್ಮಾವಲೋಕನೇನಾಹಮ್ ಅನಹಙ್ಕಾರತಾಂ ಗತಃ
ನಾನು 'ನಾನು ಆಗಿದ್ದೇನೆ', 'ನಾನು ನಿಂತಿದ್ದೇನೆ', 'ನಾನು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವಿಚಾರದಿಂದ ನಾನು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ.
ನೂನಮ್ ಏವಾನ್ಯ ಏವೈತೇ ಮತ್ತೋ ಽಜ್ಞಾಶ್ ಚಕ್ಷುರಾದಯಃ । ಯಾನ್ತು ತಿಷ್ಠನ್ತು ವಾ ದೇಹೇ ಮಮೈತೇ ತು ನ ಕೇಚನ
ಈ ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನನಗಿಂತ ಬೇರೆ, ಅವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಅವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬರುವುದಾದರೂ, ಉಳಿಯುವುದಾದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೇರಿಲ್ಲ.
ಕಷ್ಟಂ ಕೋ ಽಯಮ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಕಥಂ ಕೇನೋಪಕಲ್ಪಿತಃ । ಜಗದ್ಬಾಲಕವೇತಾಲಸ್ ತಾಲೋತ್ತಾಲಾತುಲಾಕೃತಿಃ
ಅಯ್ಯೋ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಯಾವುದು? ಇದನ್ನು ಯಾರು, ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಪನೆಯ ಭೂತ, ಅಥವಾ ತಾಳಿಯಾಡಿಸುವ ಹೋಲಿಕೆಯ ಹೋಲಿಕೆಯ ರೂಪದ ಭ್ರಮೆಯಂತಿದೆ.
ಏತಾವನ್ತಂ ಚಿರಂ ಕಾಲಂ ವ್ಯರ್ಥಮ್ ಆಲುಠಿತೋ ಽವಟೇ । ಅಹಮ್ ಅಮ್ಬುತೃಣೋನ್ಮುಕ್ತೇ ದುರದ್ರೌ ಹರಿಣೋ ಯಥಾ
ಈಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಈ ಅಂಧಕಾರ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನೀರು ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿಗಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುವ, ಬತ್ತಲಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದ ಜಿಂಕೆ ಹೀಗೆಯೇ ಅಲೆಯುವಂತೆ.
ಸ್ವಾರ್ಥೈಕಾಲೋಕನೇ ಚಕ್ಷುರ್ ಯದಿ ತೂನ್ಮುಖತಾಂ ಗತಮ್ । ತದ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಕೋ ಽಸೌ ಸ್ಯಾದ್ ಯೋ ಽಸ್ಮಿ ದುಃಖೇನ ಮೋಹಿತಃ
ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಲು ತಿರುಗಿದರೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡ ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಯಾರು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಕೆ ಉದಯಿಸಬೇಕು?
ಸ್ಪರ್ಶನಾಮ್ನಿ ನಿಜೇ ತತ್ತ್ವೇ ಯದಿ ಜಾತಾ ತ್ವಗ್ ಉನ್ಮುಖೀ । ತತ್ ಕೋ ಽಯಂ ಸ್ಯಾದ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಕುಪಿಶಾಚ ಇವೋದಿತಃ
ಸ್ಪರ್ಶವೆಂಬ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಚರ್ಮವು ಒಳಗೆ ತಿರುಗಿದರೆ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಯಾರು? ಇದು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಬಂದ ಭ್ರಮೆಯ ಭೂತವೋ?
ರಸೇಷ್ವ್ ಅಭಿನಿಷಣ್ಣೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಸ್ವೇ ಕ್ರಮೇ ರಸನೇನ್ದ್ರಿಯೇ । ಅಹಂ ಮೃಷ್ಟಭುಗ್ ಇತ್ಯ್ ಏಷ ಕುತಸ್ತ್ಯಃ ಕುತ್ಸಿತೋ ಭ್ರಮಃ
ರಸಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದ ರಸನೇಂದ್ರಿಯದಲ್ಲಿ, 'ನಾನು ರುಚಿಕರವಾದವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು' ಎಂಬ ಈ ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಹೀನ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?
ಶಬ್ದಶಕ್ತಿಂ ಶ್ರಿತೇ ಶ್ರೋತ್ರೇ ವರಾಕೇ ಸ್ವಾರ್ಥಪಣ್ಡಿತೇ । ತದ್ ಅಹಙ್ಕಾರದುಃಖಸ್ಯ ನಿರ್ಬೀಜಸ್ಯ ಕ ಆಗಮಃ
ಶಬ್ದಶಕ್ತಿಯು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಬಡವನು ಹಾಗೂ ಸ್ವಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತಜ್ಞನು, ಅಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?
ಆತ್ಮಮ್ಭರಿತ್ವಭರಿತೇ ಘ್ರಾಣೇ ಸ್ವಂ ಗನ್ಧಮ್ ಆಗತೇ । ಅಹಂ ಘ್ರಾತೇತಿ ಯೋ ಮನ್ತಾ ತಂ ಚೌರಂ ನೈವ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಮೂಗು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಗಂಧವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, 'ನಾನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದುಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಕಳ್ಳನನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯಲಾರೆ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಕ್ರಮೇಣೈಷಾ ಭಾವನಾಪ್ಯ್ ಅರ್ಥಭಾವನೀ । ಭಾವಸ್ ತಸ್ಯಾಮ್ ಅಸತ್ಯಾಯಾಂ ಯಸ್ಯಾಸಾವ್ ಅಪಿ ಸಮ್ಭ್ರಮಃ
ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಈ ಭಾವನೆ ಮರೀಚಿಕೆಯಂತಿದೆ; ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವವನಲ್ಲೇ ಈ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ವಾಸನಾಹೀನಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಏತಚ್ ಚಕ್ಷುರಾದೀನ್ದ್ರಿಯಂ ಸ್ವತಃ । ಪ್ರವರ್ತತೇ ಬಹಿಸ್ ಸ್ವಾರ್ಥೇ ವಾಸನಾ ನಾತ್ರ ಕಾರಣಮ್
ವಾಸನೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸ್ವತಃ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ; ಇಲ್ಲಿ ವಾಸನೆಗಳು ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ವಾಸನಾರಹಿತಂ ಕರ್ಮ ಕ್ರಿಯತೇ ನನು ಚಿತ್ತ ಹೇ । ಕೇವಲಂ ನಾನುಭೂಯನ್ತೇ ಸುಖದುಃಖದೃಶೋ ಽತ್ರ ತಾಃ
ಮನಸ್ಸೇ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾನ್ ಮೂರ್ಖಾಣೀನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾನ್ತರ್ವಾಸನಾಂ ನಿಜಾಮ್ । ಕುರುಧ್ವಂ ಕರ್ಮ ಹೇ ಸರ್ವಂ ನ ದುಃಖಂ ಸಮವಾಪ್ಸ್ಯಥ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೂರ್ಖವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಹಾಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ; ಆಗ ನಿಮಗೆ ದುಃಖವೇನು ತಾಗದು.
ಭವದ್ಭಿರ್ ಏವ ದುಃಖಾಯ ವಾಸನಾ ವಾಸಿತಾ ಮುಧಾ । ಬಾಲೈಃ ಪಙ್ಕಕ್ರೀಡನಕವಿನಾಶೇನೇವ ಖಿನ್ನತಾ
ನೀವು ಸ್ವತಃ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದುಃಖ ತರಿಸುವ ಹಾಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕೆಸರು ಆಟದ ವಸ್ತುಗಳು ಹಾಳಾದಾಗ ಹೇಗೆ ಬೇಸರವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನೀವು yourselves ದುಃಖ ಪಡುತ್ತೀರಿ.
ವಾಸನಾದ್ಯಾ ದೃಶಸ್ ಸರ್ವಾ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಾಸ್ ತು ನಾತ್ಮನಃ । ಜಲಾದ್ ಇವ ತರಙ್ಗಾಲ್ಯೋ ಜ್ಞಸ್ಯೈವಾಜ್ಞಸ್ಯ ನಾನಘ
ಹಾಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ. ನೀರಿನಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಗೊತ್ತಾಗದು.
ತೃಷ್ಣಯೈವ ವಿನಷ್ಟಾಸ್ ಸ್ಥ ವ್ಯರ್ಥಮ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಚಾರಕಾಃ । ಕೋಶಕಾರಾಃ ಕುಕ್ರಿಮಯಸ್ ತನ್ತುನೇವ ಸ್ವಯಮ್ಭುವಾ
ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಈ ತೀವ್ರ ಆಸೆಯೇ. ನೀವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡಾಡುತ್ತೀರಿ, ಅದು ಸ್ವಂತ ತಂತಿಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಗೂಡು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವ ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳುವಿನಂತಿದೆ.
ತೃಷ್ಣಯೈವೇಹ ಲುಠಥ ಜರಾಮರಣಸಙ್ಕಟೇ । ಭ್ರಮದೃಷ್ಟ್ಯೇವ ಶಿಖರಿಪಥಿಕಾಶ್ ಶ್ವಭ್ರಭೂಮಿಷು
ಈ ಆಸೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ನೀವು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಭಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತೀರಿ, ಅದು ಗಿರಿಶೃಂಗದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿ ತಪ್ಪಿದ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಅಚಾನಕ್ ಕಂದಕದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಂತೆ.
ವಾಸನೈವೇಹ ಭವತಾಂ ಹೇತುರ್ ಏಕತ್ರ ಬನ್ಧನೇ । ರಜ್ಜುಶ್ ಶೂನ್ಯಾಶಯಪ್ರೋತಾ ಮುಕ್ತಾನಾಮ್ ಆತತಾ ಯಥಾ
ಇಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳೇ. ಅದು ಖಾಲಿ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಹಾಯ್ದಿರುವ ಹಗ್ಗದಂತೆ; ಬಂಧಿತರಿಗೆ ಅದು ಕಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ.
ಕಲ್ಪನಾಮಾತ್ರಕಲಿತಾ ನ ಸತ್ಯೈಷಾ ಹಿ ವಸ್ತುತಃ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ದಾತ್ರೇಣೇವ ವಿಲೂಯತೇ
ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕೊಡುವುದೇ ಇಲ್ಲದ ದಾನವಂತೆ, ಇದು ತಾನೇ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಏಷಾ ಹಿ ಭವತಾಮ್ ಏವ ವಿಮೋಹಾಯ ಕ್ಷಯಾಯ ಚ । ವಾತಲೇಖೇವ ದೀಪಾನಾಂ ಸ್ಫುರತಾಮ್ ಅಪಿ ತೇಜಸಾ
ಈದು ನಿಮಗೆ ಮೋಹವನ್ನೂ, ಹೀನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಗಾಳಿ ಬಂದು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ದೀಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ.