ಯಾವತ್ ತಾನವಮ್ ಆಯಾತಂ ಶುದ್ಧಂ ಚಿತ್ತಂ ವಿಚಾರವತ್ । ತಾವತ್ ತತ್ ಕ್ಷೀಣಮ್ ಏವಾಹಂ ಮನ್ಯೇ ಶಾರದಮೇಘವತ್
ಯಾರು ವಿಚಾರಮಾಡುತ್ತಾರೋ ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದಾಗ, ನಾನು ಅಜ್ಞಾನವು autumn ಮೋಡದಂತೆ ಕರಗಿಹೋಯಿತೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಅನುಶಾಸನಮ್ ಏತದ್ ಯದ್ ಅಸತೋ ನಶ್ಯತೋ ಽಥ ವಾ । ಕ್ರಿಯತೇ ತನ್ ನಭೋವಾರಿಪವನಾಹನನೈಸ್ ಸಮಮ್
ಇದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿಯೂ ಇರುವದಕ್ಕೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುವುದು, ಆಕಾಶದ ಮೇಲೆ ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದಂತೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ ಸಙ್ಕ್ಷೀಯಮಾಣಂ ತ್ವಾಂ ತ್ಯಜಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್ । ಮೌರ್ಖ್ಯಂ ಪರಮಮ್ ಏವಾಹುಃ ಪರಿತ್ಯಾಜ್ಯಾನುಶಾಸನಮ್
ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನನ್ನು—ಅಂದರೆ, ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿರುವ, ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ನಿನ್ನನ್ನು—ನಾನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಬಿಟ್ಟುಹಾಕಬೇಕಾದುದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮೂರ್ಖತನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪೋ ಽಸ್ಮಿ ಚಿದ್ದೀಪೋ ನಿರಹಙ್ಕಾರವಾಸನಃ । ತ್ವಯಾಹಙ್ಕಾರಬೀಜೇನ ನ ಸಮ್ಬದ್ಧೋ ಽಸ್ಮ್ಯ್ ಅಸನ್ಮಯ
ನಾನು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನರೂಪನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಅಹಂಕಾರದ ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಅಹಂಕಾರದ ಬೀಜವಾಗಿ ಇದ್ದರೂ, ನಾನು ನಿನ್ನಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಭಾವದವನು.
ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ವ್ಯರ್ಥಂ ದುರ್ದೃಷ್ಟಿರ್ ಅವಲಮ್ಬಿತಾ । ತ್ವಯಾ ಮೂಢ ವಿನಾಶಾಯ ಶಙ್ಕಾವಿಷವಿಷೂಚಿಕಾ
"ನಾನು ಇದುವೇ" ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದೆ. ನೀನು, ಅಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವುದು ನಿನಗೆ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಶಯದ ಜ್ವರ ಮತ್ತು ವಿಷದಂತೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಅನನ್ತಸ್ಯಾತ್ಮತತ್ತ್ವಸ್ಯ ತನ್ವೀ ಮತಿಮತೀ ಸ್ಥಿತಿಃ । ನ ಸಮ್ಭವತಿ ಬಿಲ್ವಾನ್ತರ್ ವಾಸಿತಾ ದನ್ತಿನೋ ಯಥಾ
ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಬುದ್ಧಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹೇಗಂದರೆ, ಎಲೆಗೆಲ್ಲದ ಹಣ್ಣಿನ ಒಳಗೆ ಹತ್ತಿಯ ಸುಗಂಧ ಇರುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ.
ಮಹಾಸ್ಖದೇವ ಗಮ್ಭೀರಾ ದುಃಖದಾ ವಾಸನಾಶ್ರಿತಾ । ತ್ವಯೈಷಾ ತದ್ ಅಸತ್ಪಾತಿರ್ ನೈನಾಮ್ ಅನುಸರಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಈ ಆಳವಾದ, ವಿಶಾಲವಾದ ವಾಸನೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ನೀನು ಇದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಇದು ಅಸತ್ಯದ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಆದರೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಃ ಕಿಲಾಯಂ ಮುಧಾ ಮೋಹೋ ಬಾಲಸ್ಯೇವಾವಿಚಾರಿಣಃ । ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ಭ್ರಾನ್ತಿಸನ್ದರ್ಭಪರಿಕಲ್ಪಿತಃ
ಇದು ಯಾವುದು ಎಂಬ ಮುಕ್ತಾಯವಿಲ್ಲದ ಮೋಹ, ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲದ ಮಗುವಿನಂತೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದೆ. 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯ ಕಲ್ಪನೆ, ಗೊಂದಲದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಪಾದಾಙ್ಗುಷ್ಠಾಚ್ ಛಿರೋ ಯಾವತ್ ಕಣಶಃ ಪ್ರವಿಚಾರಿತಮ್ । ನ ಲಬ್ಧೋ ಽಸಾವ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಕಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಹಂ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ
ಪಾದದ ಮೊಳೆನಿಂದ ತಲೆಯವರೆಗೆ, ಭಾಗವಾಗಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ, 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ಯಾರು 'ನಾನು' ಎಂದು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ?
ಭರಿತಾಶೇಷದಿಕ್ಕುಞ್ಜಂ ಪಶ್ಯಾಮ್ಯ್ ಏಕಂ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ಸಂವೇದನಮ್ ಅಸಂವೇದ್ಯಂ ಸರ್ವತ್ರ ವಿತತಾತ್ಮಕಮ್
ನಾನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಒಂದೇ ವಿಶಾಲತೆಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಹರಡಿರುವ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅರಿಯಲಾಗದು.
ದೃಶ್ಯತೇ ತಸ್ಯ ನೇಯತ್ತಾ ನ ನಾಮ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ । ನೈಕತಾ ನಾನ್ಯತಾ ಚೈವ ನ ಮಹತ್ತಾ ನ ಚಾಣುತಾ
ಆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಯಾವ ದಿಕ್ಕು ಇಲ್ಲ, ಹೆಸರಿಡುವಂತಿಲ್ಲ, ಏಕತ್ವ ಅಥವಾ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡದು ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕದು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ.
ವೇದನಂ ತ್ವಮ್ ಅಸಂವೇದ್ಯಂ ಮಯಿ ಚೇದ್ ದುಃಖಕಾರಣಮ್ । ವಿವೇಕಜೇನ ಭೇದೇನ ತದ್ ಇದಂ ಹನ್ಯಸೇ ಮಯಾ
ನೋವು ಎಂಬುದು ನೀನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೀಗೆ ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇನೆ.
ಇದಂ ಮಾಂಸಂ ಇದಂ ರಕ್ತಮ್ ಇಮಾನ್ಯ್ ಅಸ್ಥೀನಿ ದೇಹಕೇ । ಇಮೇ ತೇ ಶ್ವಾಸಮರುತಃ ಕೋ ಽಸಾವ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ
ಇದು ಮಾಂಸ, ಇದು ರಕ್ತ, ಇವು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಎಲುಬುಗಳು; ಇವು ನಿನ್ನ ಉಸಿರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಗಳು—ಹಾಗಾದರೆ ಉಳಿಯುವ ಆ 'ನಾನು' ಯಾರು?
ಮಾಂಸಮ್ ಅನ್ಯದ್ ಅಸೃಕ್ ಚಾನ್ಯದ್ ಅಸ್ಥೀನ್ಯ್ ಅನ್ಯಾನಿ ಚಿತ್ತ ಹೇ । ಬೋಧೋ ಽನ್ಯಸ್ ಸ್ಪನ್ದನಂ ಚಾನ್ಯತ್ ಕೋ ಽಸಾವ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ
ಮಾಂಸವೇ ಒಂದು, ರಕ್ತವೇ ಮತ್ತೊಂದು, ಎಲುಬುಗಳು ಬೇರೆ, ಮನಸೇ; ಜ್ಞಾನವೇ ಬೇರೆ, ಚಲನೆ ಬೇರೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಉಳಿಯುವ ಆ 'ನಾನು' ಯಾರು?
ಇದಂ ಘ್ರಾಣಮ್ ಇಯಂ ಜಿಹ್ವಾ ತ್ವಗ್ ಇಯಂ ಶ್ರವಣೇ ಇಮೇ । ಇದಂ ಚಕ್ಷುರ್ ಅಯಂ ಸ್ಪನ್ದಃ ಕೋ ಽಸಾವ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ
ಇದು ಮೂಗು, ಇದು ನಾಲಿಗೆ, ಇದು ಚರ್ಮ, ಇವು ಕಿವಿಗಳು; ಇದು ಕಣ್ಣು, ಇದು ಚಲನೆ—ಹಾಗಾದರೆ ಉಳಿಯುವ ಆ 'ನಾನು' ಯಾರು?
ಯಥಾಭೂತತಯಾ ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ತ್ವಂ ನ ವಾಸನಾ । ಆತ್ಮಾ ಶುದ್ಧಶ್ ಚಿದಾಭಾಸಃ ಕೇವಲೋ ಽಯಂ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ನಿಜವಾಗಿ, ನಾನು ಇಲ್ಲ, ನೀನು ಇಲ್ಲ, ವಾಸನೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮ, ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಅಹಮ್ ಏವೇಹ ಸರ್ವತ್ರ ನಾಹಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪೀಹ ವಾ । ಇತ್ಯ್ ಏವ ಸನ್ಮಯೀ ದೃಷ್ಟಿರ್ ನೇತರೋ ವಿದ್ಯತೇ ಕ್ರಮಃ
ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಾನು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದೇನೆ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದುವೇ ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ.
ಚಿರಮ್ ಅಜ್ಞಾನಧೂರ್ತೇನ ಪೋಥಿತೋ ಽಸ್ಮ್ಯ್ ಅತ್ಯ್ ಅಹನ್ತಯಾ । ವೃಕೇಣ ದೃಪ್ತೇನಾಟವ್ಯಾಂ ಲಬ್ಧ್ವೇವ ಪಶುಪೋತಕಃ
ನಾನು ಬಹುಕಾಲ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಮೋಸಗಾರನಿಂದ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆನು; ಅದು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಗರ್ವಿತವಾದ ಕೋಗಿಲೆ ಹಿಡಿದ ಹಸುವಿನಂತೆ.
ದಿಷ್ಟ್ಯೇದಾನೀಂ ಪರಿಜ್ಞಾತೋ ಮಯೈಷೋ ಽಜ್ಞಾನತಸ್ಕರಃ । ಪುನರ್ ನ ಸಂಶ್ರಯಾಮ್ಯ್ ಏನಂ ಸ್ವರೂಪಾರ್ಥಾಪಹಾರಿಣಮ್
ಈಗ ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ನಾನು ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಕಳ್ಳನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇದು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಿಂದ, ನಾನು ಮತ್ತೆ ಇದನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿರ್ದುಃಖೋ ದುಃಖಯೋಗ್ಯಸ್ಯ ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಯ ನ ಚೈಷ ಮೇ । ಕಶ್ಚಿದ್ ಭವತಿ ಶೈಲಸ್ಯ ತತ್ಸ್ಥ ಏವ ಯಥಾಮ್ಬುದಃ
ನಾನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನಾದವನಿಗೆ ನಾನು ಸೇರಿಲ್ಲ, ಅವನು ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಮೋಡವೇ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಇತರರು ನನಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.
ನಾಹಂ ಭೂತ್ವಾ ತ್ವ್ ಅಹಂ ಹೀದಂ ವಚ್ಮಿ ತಿಷ್ಠಾಮಿ ಯಾಮಿ ವಾ । ಆತ್ಮಾವಲೋಕನೇನಾಹಮ್ ಅನಹಙ್ಕಾರತಾಂ ಗತಃ
ನಾನು 'ನಾನು ಆಗಿದ್ದೇನೆ', 'ನಾನು ನಿಂತಿದ್ದೇನೆ', 'ನಾನು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವಿಚಾರದಿಂದ ನಾನು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ.
ನೂನಮ್ ಏವಾನ್ಯ ಏವೈತೇ ಮತ್ತೋ ಽಜ್ಞಾಶ್ ಚಕ್ಷುರಾದಯಃ । ಯಾನ್ತು ತಿಷ್ಠನ್ತು ವಾ ದೇಹೇ ಮಮೈತೇ ತು ನ ಕೇಚನ
ಈ ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನನಗಿಂತ ಬೇರೆ, ಅವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಅವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬರುವುದಾದರೂ, ಉಳಿಯುವುದಾದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೇರಿಲ್ಲ.
ಕಷ್ಟಂ ಕೋ ಽಯಮ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಕಥಂ ಕೇನೋಪಕಲ್ಪಿತಃ । ಜಗದ್ಬಾಲಕವೇತಾಲಸ್ ತಾಲೋತ್ತಾಲಾತುಲಾಕೃತಿಃ
ಅಯ್ಯೋ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಯಾವುದು? ಇದನ್ನು ಯಾರು, ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಪನೆಯ ಭೂತ, ಅಥವಾ ತಾಳಿಯಾಡಿಸುವ ಹೋಲಿಕೆಯ ಹೋಲಿಕೆಯ ರೂಪದ ಭ್ರಮೆಯಂತಿದೆ.
ಏತಾವನ್ತಂ ಚಿರಂ ಕಾಲಂ ವ್ಯರ್ಥಮ್ ಆಲುಠಿತೋ ಽವಟೇ । ಅಹಮ್ ಅಮ್ಬುತೃಣೋನ್ಮುಕ್ತೇ ದುರದ್ರೌ ಹರಿಣೋ ಯಥಾ
ಈಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಈ ಅಂಧಕಾರ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನೀರು ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿಗಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುವ, ಬತ್ತಲಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದ ಜಿಂಕೆ ಹೀಗೆಯೇ ಅಲೆಯುವಂತೆ.
ಸ್ವಾರ್ಥೈಕಾಲೋಕನೇ ಚಕ್ಷುರ್ ಯದಿ ತೂನ್ಮುಖತಾಂ ಗತಮ್ । ತದ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಕೋ ಽಸೌ ಸ್ಯಾದ್ ಯೋ ಽಸ್ಮಿ ದುಃಖೇನ ಮೋಹಿತಃ
ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಲು ತಿರುಗಿದರೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡ ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಯಾರು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಕೆ ಉದಯಿಸಬೇಕು?
ಸ್ಪರ್ಶನಾಮ್ನಿ ನಿಜೇ ತತ್ತ್ವೇ ಯದಿ ಜಾತಾ ತ್ವಗ್ ಉನ್ಮುಖೀ । ತತ್ ಕೋ ಽಯಂ ಸ್ಯಾದ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಕುಪಿಶಾಚ ಇವೋದಿತಃ
ಸ್ಪರ್ಶವೆಂಬ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಚರ್ಮವು ಒಳಗೆ ತಿರುಗಿದರೆ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಯಾರು? ಇದು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಬಂದ ಭ್ರಮೆಯ ಭೂತವೋ?
ರಸೇಷ್ವ್ ಅಭಿನಿಷಣ್ಣೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಸ್ವೇ ಕ್ರಮೇ ರಸನೇನ್ದ್ರಿಯೇ । ಅಹಂ ಮೃಷ್ಟಭುಗ್ ಇತ್ಯ್ ಏಷ ಕುತಸ್ತ್ಯಃ ಕುತ್ಸಿತೋ ಭ್ರಮಃ
ರಸಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದ ರಸನೇಂದ್ರಿಯದಲ್ಲಿ, 'ನಾನು ರುಚಿಕರವಾದವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು' ಎಂಬ ಈ ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಹೀನ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?
ಶಬ್ದಶಕ್ತಿಂ ಶ್ರಿತೇ ಶ್ರೋತ್ರೇ ವರಾಕೇ ಸ್ವಾರ್ಥಪಣ್ಡಿತೇ । ತದ್ ಅಹಙ್ಕಾರದುಃಖಸ್ಯ ನಿರ್ಬೀಜಸ್ಯ ಕ ಆಗಮಃ
ಶಬ್ದಶಕ್ತಿಯು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಬಡವನು ಹಾಗೂ ಸ್ವಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತಜ್ಞನು, ಅಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?
ಆತ್ಮಮ್ಭರಿತ್ವಭರಿತೇ ಘ್ರಾಣೇ ಸ್ವಂ ಗನ್ಧಮ್ ಆಗತೇ । ಅಹಂ ಘ್ರಾತೇತಿ ಯೋ ಮನ್ತಾ ತಂ ಚೌರಂ ನೈವ ವೇದ್ಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಮೂಗು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಗಂಧವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, 'ನಾನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದುಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಕಳ್ಳನನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯಲಾರೆ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಕ್ರಮೇಣೈಷಾ ಭಾವನಾಪ್ಯ್ ಅರ್ಥಭಾವನೀ । ಭಾವಸ್ ತಸ್ಯಾಮ್ ಅಸತ್ಯಾಯಾಂ ಯಸ್ಯಾಸಾವ್ ಅಪಿ ಸಮ್ಭ್ರಮಃ
ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಈ ಭಾವನೆ ಮರೀಚಿಕೆಯಂತಿದೆ; ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವವನಲ್ಲೇ ಈ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.