ಕರ್ಣಾಭಿವಾಞ್ಛ್ಯಮಾನಾನಿ ಪವಿತ್ರಾಣಿ ಮೃದೂನಿ ಚ । ಭೂಷಯನ್ತಿ ಗೃಹೀತಾನಿ ಪುಷ್ಪಾಣೀವ ವಚಾಂಸಿ ತೇ
ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳು ಶುದ್ಧವೂ ಮೃದುವೂ ಆಗಿದ್ದು, ಕಿವಿಗೆ ಆಕಾಂಕ್ಷಿತವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರಿಗೆ ಹೂವುಗಳು ಅಲಂಕರಿಸುವಂತೆ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ.
ಪೌರುಷೇಣ ಪ್ರಯತ್ನೇನ ಸರ್ವಮ್ ಆಸಾದ್ಯತೇ ಯದಿ । ಪ್ರಹ್ಲಾದಸ್ ತತ್ ಕಥಂ ಬುದ್ಧೋ ನ ಮಾಧವವರಂ ವಿನಾ
ಮಾನವನ ಶಕ್ತಿಯೂ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಇದ್ದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಮಾಧವನ ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ವರವನ್ನು ಏಕೆ ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ?
ಯದ್ ಯದ್ ರಾಘವ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಪ್ರಹ್ಲಾದೇನ ಮಹಾತ್ಮನಾ । ತತ್ ತದ್ ಆಸಾದಿತಂ ತೇನ ಪೌರುಷಾದ್ ಏವ ನಾನ್ಯತಃ
ರಾಘವ, ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಏನು ಪಡೆದನೋ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಸಾಧಿಸಿದ್ದನು, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ.
ಆತ್ಮಾ ನಾರಾಯಣಶ್ ಚೈವ ನ ಭಿನ್ನೌ ತಿಲತೈಲವತ್ । ತಥೈವ ಶೌಕ್ಲ್ಯಪಟವತ್ ಕುಸುಮಾಮೋದವತ್ ತಥಾ
ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ ಇಬ್ಬರೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಎಳ್ಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ, ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಳುಪು ಇರುವಂತೆ, ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧ ಇರುವಂತೆ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.
ಯೋ ಹಿ ವಿಷ್ಣುಸ್ ಸ ಏವಾತ್ಮಾ ಯೋ ಹ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ಸ ಜನಾರ್ದನಃ । ವಿಷ್ಣ್ವಾತ್ಮಶಬ್ದೌ ಪರ್ಯಾಯೌ ಯಥಾ ವಿಟಪಿಪಾದಪೌ
ಯಾರು ವಿಷ್ಣುವಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅವರೇ ಆತ್ಮ ಕೂಡ. ಆತ್ಮವೇ ಜನಾರ್ದನ. 'ವಿಷ್ಣು' ಮತ್ತು 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಪದಗಳು ಮರ ಮತ್ತು ಕೊಂಬೆ ಎಂಬಂತೆ ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದವು.
ಪ್ರಹ್ಲಾದನಾಮ್ನಾ ಪ್ರಥಮಮ್ ಆತ್ಮೈವ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮನಾ । ಸ್ವಯೈವ ಶಕ್ತ್ಯಾ ಪರಯಾ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತೌ ನಿಯೋಜಿತಃ
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಧರಿಸಿ, ತನ್ನ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡನು.
ಪ್ರಹ್ಲಾದೋ ಹ್ಯ್ ಆತ್ಮನೈವೈತಂ ವರಮ್ ಅರ್ಜಿತವಾನ್ ಸ್ವಯಮ್ । ಸ್ವಯಂ ವಿಚಾರಂ ಕೃತವಾನ್ ಸ್ವಯಂ ವಿಜಿತವಾನ್ ಮನಃ
ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ತನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಈ ವರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು; ಅವನೇ ಯೋಚನೆಮಾಡಿದನು, ಅವನೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು.
ಕದಾಚಿದ್ ಆತ್ಮನೈವಾತ್ಮಾ ಸ್ವಯಂ ಶಕ್ತ್ಯಾ ವಿಬೋಧ್ಯತೇ । ಕದಾಚಿದ್ ವಿಷ್ಣುದೇಹೇನ ಭಕ್ತಿಲಭ್ಯೇನ ಬೋಧ್ಯತೇ
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಾನೇ ಎಚ್ಚರವಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ದೊರಕುವ ವಿಷ್ಣುವಿನ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮ ಎಚ್ಚರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿರಮ್ ಆರಾಧಿತೋ ಽಪ್ಯ್ ಏಷ ಪರಮಪ್ರೀತಿಮಾನ್ ಅಪಿ । ನಾವಿಚಾರವತೋ ಜ್ಞಾನಂ ದಾತುಂ ಶಕ್ನೋತಿ ಮಾಧವಃ
ಮಾಧವನು ಬಹುಕಾಲ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಗೊಂಡರೂ, ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೊಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಮುಖ್ಯಃ ಪುರುಷಯತ್ನೋತ್ಥೋ ವಿಚಾರಸ್ ಸ್ವಾತ್ಮದರ್ಶನೇ । ಗೌಣೋ ವರಾದಿಕೋ ಹೇತುರ್ ಮುಖ್ಯಹೇತುಪರೋ ಭವ
ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ವಿಚಾರ. ವರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಎರಡನೇ ಕಾರಣಗಳು. ನೀನು ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣದ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹಾಕು.
ಪೂರ್ವಮ್ ಏವ ಬಲಾತ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಆಕ್ರಮ್ಯೇನ್ದ್ರಿಯಪಞ್ಚಕಮ್ । ಅಭ್ಯಾಸಾತ್ ಸರ್ವಯತ್ನೇನ ಚಿತ್ತಂ ಕುರು ವಿಚಾರವತ್
ಆದರಿಂದ ಮೊದಲು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಚಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದಂತೆ ಮಾಡು.
ಯದ್ ಯದ್ ಆಸಾದ್ಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕೇನಚಿತ್ ಕ್ವಚಿದ್ ಏವ ಹಿ । ಸ್ವಶಕ್ತಿಸಮ್ಪ್ರವೃತ್ತ್ಯಾ ತಲ್ ಲಭ್ಯತೇ ನಾನ್ಯತಃ ಕ್ವಚಿತ್
ಯಾರು, ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ, ಏನನ್ನೇ ಸಾಧಿಸಿದರೂ, ಅದು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಪೌರುಷಂ ಯತ್ನಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಪ್ರೋಲ್ಲಙ್ಘ್ಯೇನ್ದ್ರಿಯಪರ್ವತಮ್ । ಸಂಸಾರಜಲಧಿಂ ತೀರ್ತ್ವಾ ಪಾರಂ ಗಚ್ಛ ಪರಂ ಪದಮ್
ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪರ್ವತವನ್ನು ದಾಟಿ, ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಕು.
ವಿನಾ ಪುರುಷಯತ್ನೇನ ದೃಶ್ಯತೇ ಚೇಜ್ ಜನಾರ್ದನಃ । ಮೃಗಪಕ್ಷಿಗಣಂ ಕಸ್ಮಾತ್ ತದ್ ಅಸೌ ನೋದ್ಧರತ್ಯ್ ಅಜಃ
ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಜನಾರ್ದನನು ಕಾಣಬಹುದಾದರೆ, ಆ ದೇವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನೂ ಹಕ್ಕಿಗಳನ್ನೂ ಏಕೆ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ?
ಗುರುಶ್ ಚೇದ್ ಉದ್ಧರತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಮ್ ಆತ್ಮೀಯಾತ್ ಪೌರುಷಾದ್ ಋತೇ । ಉಷ್ಟ್ರದಾನ್ತಬಲೀವರ್ದಾಂಸ್ ತತ್ ಕಸ್ಮಾನ್ ನೋದ್ಧರತ್ಯ್ ಅಸೌ
ಗುರುವು ಅಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಉದ್ಧರಿಸಬಹುದಾದರೆ, ಆ ಗುರು ಎಮ್ಮೆ, ಆನೆ, ಎತ್ತುಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಉದ್ಧರಿಸುವುದಿಲ್ಲ?
ನ ಹರೇರ್ ನ ಗುರೋರ್ ನಾರ್ಥಾತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಆಸಾದ್ಯತೇ ಮಹತ್ । ಆಕ್ರಾನ್ತಮನಸಸ್ ಸ್ವಸ್ಮಾದ್ ಯನ್ ನಾಸಾದಿತಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ಹರಿಯಿಂದಲೋ, ಗುರುದಿಂದಲೋ, ಧನದಿಂದಲೋ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವ ಮಹತ್ತಾದದು ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಭ್ಯಾಸವೈರಾಗ್ಯಯುತಾದ್ ಆಕ್ರಾನ್ತೇನ್ದ್ರಿಯಪನ್ನಗಾತ್ । ಆತ್ಮನಃ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಯತ್ ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ನ ಜಗತ್ತ್ರಯಾತ್
ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಹಾವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ತಾನೇ ಸಾಧಿಸುವದು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಂದಲೂ ದೊರೆಯದು.
ಆರಾಧಯಾತ್ಮನಾತ್ಮಾನಮ್ ಆತ್ಮನಾತ್ಮಾನಮ್ ಅರ್ಚಯ । ಆತ್ಮನಾತ್ಮಾನಮ್ ಆಲೋಕ್ಯ ಸನ್ತಿಷ್ಠ ಸ್ವಾತ್ಮನಾತ್ಮನಿ
ನೀನು ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದ ಆರಾಧಿಸು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ಪೂಜಿಸು; ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ನೋಡಿ, ನಿನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು.
ಶಾಸ್ತ್ರಯತ್ನವಿಚಾರೇಭ್ಯೋ ಮೂರ್ಖಾಣಾಂ ಪ್ರಪಲಾಯತಾಮ್ । ಕಲ್ಪಿತಾ ವೈಷ್ಣವೀ ಭಕ್ತಿಃ ಪ್ರವೃತ್ತ್ಯರ್ಥಂ ಶುಭಸ್ಥಿತೌ
ಶಾಸ್ತ್ರಪಠನ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ದೂರ ಓಡುವ ಮೂರ್ಖರಿಗೆ, ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗೆ ತೊಡಗಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅಭ್ಯಾಸಯತ್ನೌ ಪ್ರಥಮಂ ಮುಖ್ಯೋ ವಿಧಿರ್ ಉದಾಹೃತಃ । ತದಭಾವೇ ತು ಗೌಣಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ಪೂಜ್ಯಪೂಜಾಮಯಃ ಕ್ರಮಃ
ಮೊದಲಿಗೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಮುಖ್ಯವಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಕ್ರಮವು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ತಿ ಚೇದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಕ್ರಾನ್ತಿಃ ಕಿಂ ಪೂಜಾಪೂಜ್ಯಪೂಜನೈಃ । ನಾಸ್ತಿ ಚೇದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಕ್ರಾನ್ತಿಃ ಕಿಂ ಪೂಜಾಪೂಜ್ಯಪೂಜನೈಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಪೂಜೆ, ಪೂಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂಜಕನ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಏನು ಅವಶ್ಯಕತೆ? ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಆ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಏನು ಉಪಯೋಗ?
ವಿಚಾರೋಪಶಮಾಭ್ಯಾಂ ಹಿ ವಿನಾ ನಾಸಾದ್ಯತೇ ಹರಿಃ । ವಿಚಾರೋಪಶಮಾಭ್ಯಾಂ ಚ ಯುಕ್ತಸ್ಯಾಬ್ಜಕರೇಣ ಕಿಮ್
ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಹರಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಕಮಲಹಸ್ತನ ಅಗತ್ಯವೇನು?
ವಿಚಾರೋಪಶಮೋಪೇತಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಆರಾಧಯಾತ್ಮನಃ । ತಸ್ಮಿನ್ ಸಿದ್ಧೇ ಭವಾನ್ ಸಿದ್ಧೋ ನೋ ಚೇತ್ ತ್ವಂ ವನಗರ್ದಭಃ
ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಡಸಬೇಕು. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರೆ ನೀನು ಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತೀ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕಾಡಿನ ಕತ್ತೆಯಂತೆ ಆಗುತ್ತೀ.
ಕ್ರಿಯತೇ ಮಾಧವಾದೀನಾಂ ಪ್ರಣಯಃ ಪ್ರಾರ್ಥನಾಯ ಯತ್ । ಸ ಚೈವ ಕಸ್ಮಾತ್ ಕ್ರಿಯತೇ ನ ಸ್ವಕಸ್ಯೈವ ಚೇತಸಃ
ಮಾಧವ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ ಬೇಡಿಕೆಯಿಗಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಈ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏಕೆ ಮಾಡಲಾಗದು?
ಸರ್ವಸ್ಯೈವ ಜನಸ್ಯಾಸ್ಯ ವಿಷ್ಣುರ್ ಅಭ್ಯನ್ತರೇ ಸ್ಥಿತಃ । ತಂ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಯೇ ಯಾನ್ತಿ ಬಹಿರ್ ವಿಷ್ಣುಂ ನ ತೇ ಬುಧಾಃ
ಈ ಎಲ್ಲ ಜನರೊಳಗೂ ವಿಷ್ಣು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ. ಆತನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಗಿನ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲ.
ಹೃದ್ಗುಹಾವಾಸಿ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಂ ಮುಖ್ಯಂ ಸಾನಾತನಂ ವಪುಃ । ಶಙ್ಖಚಕ್ರಗದಾಹಸ್ತೋ ಗೌಣ ಆಕಾರ ಆತ್ಮನಃ
ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ನಿಜವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ತತ್ವವೇ ಮುಖ್ಯವಾದ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ. ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ರೂಪವು ಆತ್ಮನ ಎರಡನೇ ಅಂಶ ಮಾತ್ರ.
ಯೋ ಹಿ ಮುಖ್ಯಂ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಗೌಣಂ ಸಮನುಧಾವತಿ । ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ರಸಾಯನಂ ಸಿದ್ಧಂ ಸಾಧ್ಯಂ ಸಂಸಾಧಯತ್ಯ್ ಅಸೌ
ಯಾರು ಮುಖ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಎರಡನೇದನ್ನು ಹತ್ತಿರವಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸಿದ್ಧವಾದ ಅಮೃತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇನ್ನೂ ಸಿದ್ಧವಾಗದುದನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಯಸ್ ತು ವಾ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಏವಾಸ್ಯಾಮ್ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಚಮತ್ಕೃತೌ । ನಾಸಾದಯತಿ ಸಮ್ಮತ್ತಮನಾಸ್ ಸ ರಘುನನ್ದನ
ರಘುವಂಶದ ಕುಮಾರ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಂಡು, ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೀನವಾಗದೇ ಇದ್ದವನು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅಪ್ರಾಪ್ತಾತ್ಮವಿವೇಕೋ ಽನ್ತರ್ ಅಜ್ಞಶ್ ಚಿತ್ತವಶೀಕೃತಃ । ಶಙ್ಖಚಕ್ರಗದಾಪಾಣಿಮ್ ಅರ್ಚಯತ್ಯ್ ಅಮರೇಶ್ವರಮ್
ಆತ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ, ಒಳಗೆ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸಿನ ವಶನಾದವನು, ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದ ಅಮರೇಶ್ವರನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತತ್ಪೂಜನೇನ ಕಷ್ಟೇನ ತಪಸಾ ತಸ್ಯ ರಾಘವ । ಕಾಲೇ ನಿರ್ಮಲತಾಮ್ ಏತಿ ಚಿತ್ತಂ ವೈರಾಗ್ಯವಾರಿಣಾ
ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಪೂಜೆಮಾಡಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೆ, ರಾಘವ, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯದ ನೀರಿನಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.