ನಿತ್ಯಸ್ ಸೋ ಽಯಮ್ ಅಹಂ ದೇವೋ ದೇವಾನಾಮ್ ಅವಬೋಧಕಃ । ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮಾಸ್ಮಿ ಮೇ ನಾಸ್ತಿ ಕಲನಾವಿತ್ ಕಿಲೇತರಾ
ನಾನು ಈ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಣಬಡಿಸುವ ದೇವನು; ನಾನು ನನಗೆ ತಾನೇ ಆತ್ಮ, ನನಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಮಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
ರೇಣುನೇವಾಣುನಾ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಪದ್ಮಪತ್ತ್ರ ಇವಾಮ್ಭಸಾ । ಸಮ್ಭ್ರಮೇಣೇವ ಪಾಷಾಣೇ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಮಯಿ ನೈನಸಾ
ಹುಳಿಯು ಆಕಾಶವನ್ನು ಹತ್ತಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ, ನೀರು ಕಮಲದ ಎಲೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ, ಗೊಂದಲವು ಕಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರದಂತೆ, ಪಾಪವೂ ನನಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.
ಸುಖದುಃಖಶ್ರಿಯೋ ದೇಹೇ ಮಾ ಪತನ್ತು ಪತನ್ತು ವಾ । ತುಮ್ಬಕೋಪರಿ ಧಾರಾಶ್ ಚ ಕಾ ನಃ ಕ್ಷತಿರ್ ಉಪಸ್ಥಿತಾ
ಸೌಖ್ಯ, ದುಃಖ, ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಬೀಳಲಿ ಅಥವಾ ಬೀಳದಿರಲಿ — ನಮ್ಮಿಗೆ ಏನು ಹಾನಿ? ನೀರಿನ ಧಾರೆಗಳು ಸೊರಕೆ ಹಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವಂತೆ.
ದೀಪಾಙ್ಗಾಭಿಗತೋ ರಜ್ಜ್ವಾ ನಾಲೋಕೋ ಬಧ್ಯತೇ ಯಥಾ । ತಥೈವಾಯಮ್ ಅಬದ್ಧೋ ಽಹಂ ಸರ್ವಭಾವಗಣಾತಿಗಃ
ದೀಪದ ಬೆಳಕು ಹಗ್ಗದ ಮೇಲೆ ಬೀಳಿದರೂ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ, ಯಾವ ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗಿಲ್ಲ.
ಸಮ್ಬನ್ಧಃ ಕೋ ನು ನಃ ಕಾಮೈರ್ ಭಾವಾಭಾವೈರ್ ಅಥೇನ್ದ್ರಿಯೈಃ । ಕೇನ ಸಮ್ಬಧ್ಯತೇ ವ್ಯೋಮ ಕೇನ ವಾ ಗೃಹ್ಯತೇ ಮನಃ
ನಮಗೆ ಕಾಮಗಳು, ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇರದಿಕೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವಿದೆ? ಆಕಾಶವನ್ನು ಯಾವುದು ಕಟ್ಟಬಹುದು? ಮನಸ್ಸನ್ನು ಯಾವುದು ಹಿಡಿಯಬಹುದು?
ಶರೀರೇ ಶತಧಾ ಯಾತೇ ಖಣ್ಡನಾ ಕಾ ಶರೀರಿಣಃ । ಕುಮ್ಭೇ ರುಗ್ಣೇ ಕ್ಷತೇ ಕ್ಷೀಣೇ ಕುಮ್ಭಾಕಾಶಸ್ಯ ಕಾ ಕ್ಷತಿಃ
ದೇಹವನ್ನು ನೂರಾರು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಒಡೆಯಿದರೂ, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಏನು ಹಾನಿ ಆಗುತ್ತದೆ? ಒಂದು ಕುಂಭವನ್ನು ಒಡೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ.
ಪಿಶಾಚಕ ಇವಾದೃಶ್ಯೋ ಮನೋ ನಾಮೋದಿತಂ ಮುಧಾ । ಜಡೇ ತಸ್ಮಿನ್ ಕ್ಷತೇ ಬೋಧಾತ್ ಕಾ ನಃ ಕ್ಷತಿರ್ ಉಪಸ್ಥಿತಾ
ಪಿಶಾಚಿಯಂತೆ ಮನಸ್ಸು ಕಾಣಿಸದು, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಜಡ ಮನಸ್ಸು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡರೂ, ನಮಗೆ ಯಾವ ಹಾನಿ ಸಂಭವಿಸಲಿದೆ?
ಸುಖದುಃಖಮಯೀ ಯಸ್ಯ ವಾಸನಾ ತನ್ ಮನೋ ಮಮ । ಅಭವತ್ ಪೂರ್ವಮ್ ಅದ್ಯೈಕಾ ಸಮ್ಪನ್ನಾ ನನು ನಿರ್ವೃತಿಃ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿತೋ, ಅದು ಈಗ ಒಂದಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ಇದೇನೋ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಅನ್ಯೋ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಽನ್ಯ ಆದತ್ತೇ ಽಪ್ಯ್ ಅನ್ಯಸ್ಯಾನರ್ಥಸಙ್ಕಟಃ । ಅನ್ಯಃ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಅಹೋ ಮೌರ್ಖ್ಯಂ ಕಸ್ಯೇಯಂ ಖಲು ಚಕ್ರಿಕಾ
ಒಬ್ಬನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ—ಅಯ್ಯೋ, ಇದು ಎಷ್ಟು ಮೂರ್ಖತೆ! ಈ ಚಕ್ರ ಯಾರದು?
ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಆದತ್ತೇ ಮನೋ ದೇಹಸ್ಯ ಸಙ್ಕಟಃ । ದ್ರಷ್ಟಾತ್ಮಾ ಮೌರ್ಖ್ಯಮ್ ಅಸ್ತೀಹ ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕೇವ ಮೇ ಕ್ಷತಿಃ
ಪ್ರಕೃತಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹವೇ ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ನಾನು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಈ ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ—ಇಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಮೇ ಭೋಗಸ್ಥಿತೌ ವಾಞ್ಛಾ ನ ಚ ಭೋಗವಿವರ್ಜನೇ । ಯದ್ ಆಯಾತಿ ತದ್ ಆಯಾತು ಯತ್ ಪ್ರಯಾತಿ ಪ್ರಯಾತು ತತ್
ನಾನು ಅನುಭವಗಳಿದ್ದಾಗಲೂ ಆಸೆ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಬೇಸರಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಏನು ಬರುವುದೋ ಬರಲಿ, ಏನು ಹೋಗುವುದೋ ಹೋಗಲಿ.
ಸುಖೇಷು ಮಮ ನಾಪೇಕ್ಷಾ ನೋಪೇಕ್ಷಾ ದುಃಖವೃತ್ತಿಷು । ಸುಖದುಃಖಾನ್ಯ್ ಉಪಾಯಾನ್ತು ಯಾನ್ತು ವಾಪ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಏಷು ಕಃ
ನನಗೆ ಸುಖದಲ್ಲಿ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಸುಖವೂ ದುಃಖವೂ ಬರುವುದಾದರೂ ಬರಲಿ, ಹೋಗುವುದಾದರೂ ಹೋಗಲಿ—ನಾನು ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾರು?
ವಾಸನಾ ವಿವಿಧಾ ದೇಹೇ ತ್ವ್ ಅಸ್ತಂ ವೋದಯಮ್ ಏವ ವಾ । ಪ್ರಯಾನ್ತು ನಾಹಮ್ ಏತಾಸು ನ ಚೈತಾ ಮಮ ಕಾಶ್ಚನ
ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಾಸನೆಗಳು ಏಳಲಿ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಂಗೊಳ್ಳಲಿ; ನಾನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಅವುಗಳಲ್ಲೊಂದು ಕೂಡ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ.
ಏತಾವನ್ತಮ್ ಅಹಂ ಕಾಲಮ್ ಅಜ್ಞಾನರಿಪುಣೋರುಣಾ । ಹೃತ್ವಾ ವಿವೇಕಸರ್ವಸ್ವಮ್ ಏಕಾನ್ತಮ್ ಅವಪೋಥಿತಃ
ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾನು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಶತ್ರುವಿನ ಹೊಡೆತಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ವಿವೇಕವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೆ.
ವೈಷ್ಣವೇನ ಪ್ರಸಾದೇನ ಸ್ವಸಮುತ್ಥೇನ ಚಾರುಣಾ । ಇದಾನೀಂ ಸ್ವಂ ಪರಿಜ್ಞಾಯ ಮಯೈಷ ಪರಿಪೋಥಿತಃ
ಈಗ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತು, ಆ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ನಾನು ದೂರ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಪಿಶಾಚೋ ಽಯಂ ಶರೀರತರುಕೋಟರಾತ್ । ಪರಾವಬೋಧಮನ್ತ್ರೇಣ ಮಯೇದಾನೀಮ್ ಅಪಾಕೃತಃ
ಈ ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ಪಿಶಾಚಿ, ದೇಹವೆಂಬ ಮರದ ಒಳಗೆ ನೆಲಸಿದ್ದನ್ನು, ಪರಮ ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಮಂತ್ರದಿಂದ ನಾನು ಈಗ ಹೊರಹಾಕಿದ್ದೇನೆ.
ನಿರಹಙ್ಕಾರಯಕ್ಷೋ ಽಯಂ ಮಚ್ಛರೀರಮಹಾದ್ರುಮಃ । ಪುಣ್ಯತಾಮ್ ಅಲಮ್ ಆಯಾತಃ ಪ್ರಫುಲ್ತ ಇವ ರಾಜತೇ
ಇಗೀಗ ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ಯಕ್ಷನಿಲ್ಲದ ನನ್ನ ದೇಹವೆಂಬ ಮಹಾ ಮರ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಹೂವಿನಂತೆ ಅರಳುತ್ತಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಪ್ರಶಾನ್ತಮೋಹದಾರಿದ್ರ್ಯೋ ದುರಾಶಾದೋಷಸಙ್ಕ್ಷಯೇ । ವಿವೇಕಧನಸಮ್ಭಾರಾತ್ ಸ್ಥಿತೋ ಽಸ್ಮಿ ಪರಮೇಶ್ವರಃ
ಮೋಹದ ದಾರಿದ್ರ್ಯ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ವ್ಯರ್ಥ ಆಸೆಗಳ ದೋಷಗಳು ನಾಶವಾಗಿವೆ, ವಿವೇಕ ಎಂಬ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ನಾನು ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ನಾನು ಪರಮೇಶ್ವರನಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಜ್ಞಾತಂ ಜ್ಞಾತವ್ಯಮ್ ಅಖಿಲಂ ದೃಷ್ಟಾ ದ್ರಷ್ಟವ್ಯದೃಷ್ಟಯಃ । ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ತಮ್ ಅಧುನಾ ಯೇನ ನ ಪ್ರಾಪ್ಯಮ್ ಇಹ ಶಿಷ್ಯತೇ
ಏನು ತಿಳಿಯಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಏನು ನೋಡಬೇಕೋ ಅದನ್ನೂ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ನನಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ದೊರೆತಿದೆ, ಇನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಏನನ್ನೂ ಪಡೆಯಬೇಕಿಲ್ಲ.
ದಿಷ್ಟ್ಯಾ ದೂರೋಜ್ಝಿತಾನರ್ಥಾಮ್ ಅಪೇತವಿಷಯೋರಗಾಮ್ । ಸಂಶಾನ್ತಮೋಹನೀಹಾರಾಂ ಶಾನ್ತಾಶಾಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾಮ್
ಅದೃಷ್ಟದಿಂದ ನಾನು ದುಃಖಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ವಿಷಯಗಳ ಹಾವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಮೋಹದ ಮಂಜು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳ ಮೋಡಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿವೆ, ಬಯಕೆಯ ಮರೀಚಿಕೆ ಕೂಡ ನಿಂತಿದೆ.
ರಜೋರಹಿತಸರ್ವಾಶಾಂ ಶೀತಲೋಪಶಮದ್ರುಮಾಮ್ । ಪ್ರಾಪ್ತೋ ಽಸ್ಮಿ ವಿತತಾಂ ಭೂಮಿಮ್ ಉನ್ನತಾಂ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕೀಮ್
ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳ ಧೂಳಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತತೆಯ ಮರದಂತೆ ತಂಪಾದ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾದ, ವಿಶಾಲವಾದ, ಉನ್ನತವಾದ ಪರಮಾರ್ಥದ ನೆಲವನ್ನು ನಾನು ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ.
ಸ್ತುತ್ಯಾ ಪ್ರಣತ್ಯಾ ವಿಜ್ಞಪ್ತ್ಯಾ ಶಮೇನ ನಿಯಮೇನ ಚ । ಲಬ್ಧೋ ಽಯಂ ಭಗವಾನ್ ಆತ್ಮಾ ದೃಷ್ಟಶ್ ಚಾಧಿಗತಸ್ ಸ್ಫುಟಮ್
ಸ್ತುತಿ, ವಂದನೆ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಮನಶ್ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನಿಯಮದ ಮೂಲಕ ಈ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು ನಾವು ಪಡೆದು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದೇವೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಪದಾತೀತಶ್ ಚಿರಾತ್ ಸಂಸ್ಮೃತಿಮ್ ಆಗತಃ । ಸ್ವಭಾವೋ ಭಗವಾನ್ ಆತ್ಮಾ ವಿಷ್ಣುರ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಸನಾತನಮ್
ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಅಹಂಕಾರದ ಹಾದಿಯನ್ನು ದಾಟಿ, ಈಗ ಈ ಸ್ವಭಾವದ ಆತ್ಮ, ಸದಾ ಇರುವ ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನಾವು ಮತ್ತೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯೋರಗಗರ್ತೇಷು ಮರಣಶ್ವಭ್ರಭೂಮಿಷು । ತೃಷ್ಣಾಕರಞ್ಜಕುಞ್ಜೇಷು ಕಾಮಕೋಲಾಹಲೇಷು ಚ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮರಣದ ಅಂಧಕೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಆಸೆಯ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಕಾಮದ ಗದ್ದಲದ ನಡುವೆ,
ವಾಸನಾವನಜಾಲೇಷು ಜನ್ಮಕೂಪಾನ್ತರೇಷು ಚ । ದುಃಖದಾವಾಗ್ನಿದಾಹೇಷು ದುಷ್ಕೃತಾಙ್ಗಾರಭಾರಿಷು
ವಾಸನೆಯ ಬಲವಾದ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿ, ಜನ್ಮದ ಆಳವಾದ ಬಾವಿಗಳಲ್ಲಿ, ದುಃಖದ ದಹನದಲ್ಲಿ, ಪಾಪದ ಬಂಡೆಯ ಭಾರದಲ್ಲಿ,
ಪಾತೋತ್ಪಾತದಶಾಲಕ್ಷೈರ್ ಮಜ್ಜನೋನ್ಮಜ್ಜನಭ್ರಮೈಃ । ಆವಿರ್ಭಾವತಿರೋಭಾವೈರ್ ಆಶಾಪಾಶವಿವೇಷ್ಟನೈಃ
ಅನೇಕ ಬಾರಿಯ ಪತನಗಳು, ಅನಾಹುತಗಳು, ಮುಳುಗಿ ಮೇಲೇಳುವ ಗೊಂದಲಗಳು, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅಡಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಹಾಗೂ ಆಶೆಗಳ ಬಂಧನಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೆ.
ಅಹಂ ಚಿರಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರದ್ವಿಷಾ ಸಮವಪೋಥಿತಃ । ನಿಶಾಯಾಮ್ ಅಲ್ಪಧೈರ್ಯಾತ್ಮಾ ಪಿಶಾಚೇನೇವ ಜಙ್ಗಲೇ
ಬಹುಕಾಲ ನಾನು ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ಶತ್ರುವಿನಿಂದ ನುಚ್ಚುಚೂರುಗೊಂಡೆ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಿಶಾಚಿಯ ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾದವನಂತೆ ಅಲೆಯುತ್ತಿತ್ತು.
ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ತ್ವಯೇದಾನೀಂ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತ್ಯಾ ಸ್ವಯೈವ ಹಿ । ಶೌರಿವಾಗ್ವ್ಯಪದೇಶೇನ ವಿವೇಕಶ್ರೀರ್ ವಿಬೋಧಿತಾ
ಆದರೆ ಈಗ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ನೀನು ಶೌರಿ ಎಂಬ ನಿನ್ನ ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ, ವಿವೇಕದ ಮಹಿಮೆ ನನ್ನೊಳಗೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದೆ.
ಪ್ರಬುದ್ಧೇ ಭವತೀಶಾನೇ ತಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರರಾಕ್ಷಸಮ್ । ನ ಪಶ್ಯಾಮಿ ವಿಭೋ ದೀಪೇ ಜ್ವಲಿತೇ ತಿಮಿರಂ ಯಥಾ
ಒಳಗೆ ಭಗವಂತನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಆ ಅಹಂಕಾರದ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ನಾನು ಇನ್ನೆಂದೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ದೀಪ ಹಚ್ಚಿದಾಗ ಕತ್ತಲೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ, ಸ್ವಾಮಿ.
ತಸ್ಯಾಹಙ್ಕಾರಯಕ್ಷಸ್ಯ ಮನೋವಿವರವಾಸಿನಃ । ದೀಪಸ್ಯೇವ ಪ್ರಶಾನ್ತಸ್ಯ ನ ವೇದ್ಮಿ ಗತಿಮ್ ಈಶ್ವರ
ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಅಹಂಕಾರದ ರಾಕ್ಷಸ ಈಗ ದೀಪ ಹಾರುವಂತೆ ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗಿ ನಶಿಸಿದ್ದು, ಅದರ ಗತಿಯೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಪ್ರಭು.