ಪರಮಾ ಪೂರ್ಣತಾ ಶಾರ್ವೀ ಜಯಲಕ್ಷ್ಮೀಶ್ ಚ ವೈಷ್ಣವೀ । ಮಾನಸೀ ಶೀಘ್ರಗಮಿತಾ ಬಲವತ್ತಾ ತು ವಾಯವೀ
ಪೂರ್ಣತೆ, ಶಿವನ ಶಕ್ತಿ, ಜಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಲಕ್ಷ್ಮೀ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಲ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಶಕ್ತಿ, ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿ, ಗಾಳಿಯ ಬಲ—
ಆಗ್ನೇಯೀ ದಾಹಕಲನಾ ಪಾಯಸೀ ರಸನಿರ್ವೃತಿಃ । ಮೌನೀ ಮಹಾತಪಸ್ಸಿದ್ಧಿರ್ ವಿದ್ಯಾ ಬಾರ್ಹಸ್ಪತೀ ತಥಾ
ಅಗ್ನಿಯ ಶಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಸುಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಹಾಲಿನಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ರುಚಿಯ ಆನಂದ, ಮೌನಿಯದು ಮಹಾತಪಸ್ಸಿನ ಸಾಧನೆ, ಬೃಹಸ್ಪತಿಯಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನ.
ವೈಮಾನಿಕೀ ವ್ಯೋಮಗತಾ ಸ್ಥಿರತಾಪಿ ಚ ಪಾರ್ವತೀ । ಗಮ್ಭೀರತಾಥ ಸಾಮುದ್ರೀ ಮೈರವೀ ಚ ಮಹೋನ್ನತಿಃ
ಆಕಾಶದಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವುದು, ಪರ್ವತದಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಸ್ಥಿರತೆ, ಸಮುದ್ರದಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಆಳತೆ, ಮೆರುಪರ್ವತದಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಮಹಾ ಎತ್ತರ.
ಸಮಶ್ರೀಸ್ ಸೌಗತೀ ಸೋಮ್ಯಾ ಮಾದನೀ ಮದಲೋಲತಾ । ಮಾಧವೀ ಪುಷ್ಪಮಯತಾ ಶಾರದೀ ಘನಸಸ್ಯತಾ
ಸಮೃದ್ಧಿಯಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಸಮಾನ ಭಾಗ್ಯ, ಬೌದ್ಧದಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಮೃದುತನ, ಮದದಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಚಂಚಲತೆ, ವಸಂತದಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಹೂವಿನ ಸಮೃದ್ಧಿ, ಶರದೃತುವಿನಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಹಣ್ಣಾದ ಧಾನ್ಯಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿ.
ಯಾಕ್ಷೀ ಚ ಮಾಯಾಮಯತಾ ನಾಭಸೀ ನಿಷ್ಕಲಙ್ಕತಾ । ಶೀತತಾಪಿ ಚ ತೌಷಾರೀ ನೈದಾಘೀ ತಾಪತಪ್ತತಾ
ಯಕ್ಷಿಯಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಮಾಯೆ, ಆಕಾಶದಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ದೋಷರಹಿತತೆ, ಹಿಮದಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ತಂಪು, ಬೇಸಿಗೆಯಂತದ್ದು ಎಂದರೆ ಉರಿಯುವ ಉಷ್ಣತೆ.
ಏತಾಶ್ ಚಾನ್ಯಾಸ್ ತಥಾ ಬಹ್ವ್ಯೋ ದೇಶಕಾಲಕ್ರಿಯಾತ್ಮಿಕಾಃ । ನಾನಾಕಾರವಿಕಾರೋತ್ಥಾಸ್ ತ್ರಿಕಾಲೋದರಸಂಸ್ಥಿತಾಃ
ಇವುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕವುಗಳೂ ಇದ್ದಿವೆ. ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೂಡಿಬಂದು, ಮೂರು ಕಾಲಗಳೊಳಗಿನ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ.
ವಿಚಿತ್ರಾಶ್ ಶಕ್ತಯಸ್ ಸ್ವಚ್ಛಸಮಯಾ ನಿರ್ವಿಕಾರಯಾ । ಚಿತಾ ಕ್ರಿಯನ್ತೇ ಪರಯಾ ಕಲಾಕಲನಮುಕ್ತಯಾ
ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿಯೂ, ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಚೇತನವು ಪರಮ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಕಲೆಯ ಮೂಲಕ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆ.
ವಿಕಲ್ಪಹೀನಾ ಚಿತ್ ಸರ್ವಪದಾರ್ಥಶತದೃಷ್ಟಿಷು । ಸಮಮ್ ಏವಾಭಿಪತತಿ ಪ್ರಭಾ ಪ್ರಾಭಾಕರೀ ಯಥಾ
ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಚೇತನವು, ನೂರಾರು ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಹಗಲು ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಬೀಳುವಂತೆ.
ಸರ್ವಾಶಾಕೋಶವಿಶ್ರಾನ್ತಾಂ ಪದಾರ್ಥಪಟಲೀಂ ಮಹೀ । ಕಾಲತ್ರಯೇಹಾಕಲಿತಾಂ ಯಥಾನುಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್
ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳ ಭಂಡಾರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪನ್ನು, ಮೂರು ಕಾಲಗಳ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ, ಭೂಮಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ತಥಾ ಸಮಸ್ತಸಂಸಾರಬೃಹದ್ದೃಶ್ಯದಶಾಶ್ರಿಯಮ್ । ಕಾಲತ್ರಯಸ್ಥಾಮ್ ಅಮಲಾ ಚಿಚ್ ಚಿನೋತಿ ತತಾತ್ಮಿಕಾ
ಹಾಗೆ, ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು, ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿಯೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತದೆ.
ತುಲ್ಯಕಾಲಪರಾಮೃಷ್ಟತ್ರಿಕಾಲಕಲನಾಶತಾ । ಅನನ್ತಾನುಭವಾಭೋಗಾ ಪರಿಪೂರ್ಣೈವ ಶುದ್ಧಚಿತ್
ಹಿಂದೆ, ಈಗ, ಮುಂದೆ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ಅನೇಕ ಅನುಭವಗಳ ಸವಿಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಪರಾಮೃಷ್ಟತ್ರಿಕಾಲಾಯಾ ದೃಷ್ಟಾನನ್ತದೃಶಶ್ ಚಿತಃ । ಸಮತಾಪರಪರ್ಯಾಯಾ ಪೂರ್ಣತೈವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ಮೂರು ಕಾಲಗಳ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ಅನಂತ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯೇ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಸರು.
ತುಲ್ಯಕಾಲಾವಬುದ್ಧೇನ ಮೃದುನಾ ಕಟುನಾ ಚ ಚಿತ್ । ಸಮೇನ ಸಮತಾಮ್ ಏತಿ ಮಧುನಿಷ್ಠಾನುಭೂತಿವತ್
ಎಲ್ಲ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಚೈತನ್ಯವು, ಅದು ಮೃದುವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಕಠಿಣವಾಗಿರಲಿ, ಹೇಗಾದರೂ ಸಮತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಜೇನು ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನಂತೆ.
ತ್ಯಕ್ತಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲಯಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಯಾ ಚಿದವಸ್ಥಯಾ । ಸರ್ವಭಾವಾನುಗತಯಾ ಸತ್ತಾದ್ವೈತೈಕರೂಪಯಾ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳನ್ನೂ ಅನುಸರಿಸುವ, ಏಕಮಾತ್ರ ಸತ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತೇವೋ, ಆಗ ಸಮಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿಚಿತ್ರಾಪಿ ಪದಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯವಲಿತಾನ್ತರಾ । ತುಲ್ಯಕಾಲಾನುಭವನಾತ್ ಸಾಮ್ಯೇನೈವಾನುಭೂಯತೇ
ವಸ್ತುಗಳ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವೈಭವವೂ ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆತು ಇದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಅದು ಸಮಭಾವದಿಂದ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಾವೇನ ಭಾವಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಭಾವಸ್ ತ್ಯಜತಿ ದುಃಖಿತಾಮ್ । ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯ ಭಾವಮ್ ಅಭಾವೇನ ಭಾವಸ್ ತ್ಯಜತಿ ತುಷ್ಟತಾಮ್
ಒಂದು ಭಾವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಭಾವ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಭಾವವನ್ನು ಇಲ್ಲದಂತೆ ನೋಡಿದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಭಾವ ಸಂತೋಷವನ್ನೂ ಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಕಾಲತ್ರಯಮ್ ಉಪೇಕ್ಷಿತ್ರ್ಯಾ ಹೀನಾಯಾಶ್ ಚೇತ್ಯಬನ್ಧನೈಃ । ಚಿತಶ್ ಚೇತ್ಯಮ್ ಉಪೇಕ್ಷಿತ್ರ್ಯಾಸ್ ಸಮತೈವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನೂ ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಚಿಂತನೆಗಳ ಬಂಧನಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಕಡೆಗಣಿಸುವುದರಿಂದ ಸಮಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಯಾತಿ ವಾಚಾಮ್ ಅಗಮ್ಯತ್ವಾದ್ ಅಸತ್ತಾಮ್ ಇವ ಶಾಶ್ವತೀಮ್ । ನೈರಾತ್ಮ್ಯಸಿದ್ಧಾನ್ತದಶಾಮ್ ಉಪಯಾತೇವ ತಿಷ್ಠತಿ
ಮಾತಿನ ಅಡ್ಡಿ ತಲುಪದಂತೆ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಅದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಭವತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮ ನಕಿಞ್ಚಿಚ್ ಚಾಖಿಲಂ ಚ ವಾ । ಪರಮೋಪಶಮೇ ಲೀನಾ ಮೋಕ್ಷನಾಮ್ನಾ ಪರೋಚ್ಯತೇ
ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಬಹುದು, ಇಲ್ಲವಾದರೂ ಏನೂ ಅಲ್ಲದಂತಾಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಬಹುದು; ಪರಮ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲೆ ಲೀನವಾದಾಗ ಅದನ್ನು 'ಮುಕ್ತಿಯೆ'ಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲಿತಾ ತ್ವ್ ಏಷಾ ಮನ್ದಾಭಾಸತಯಾ ಜಗತ್ । ನ ಸಮ್ಯಕ್ ಪಶ್ಯತೀದಂ ಚಿದ್ ದೃಷ್ಟಿಃ ಪಟಲಿನೀ ಯಥಾ
ಈ ಲೋಕವು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು, ಅದು ಕೇವಲ ಮಂದವಾದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಮೋಹದ ಮುಸುಕು ಹಚ್ಚಿದ ಚೇತನವು ಇದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮುಚ್ಚಿದ ಕಣ್ಣುಗಳಂತೆ.
ಈಹಾನೀಹಾಮಯೈರ್ ಅನ್ತರ್ ಯಾ ಚಿದ್ ಆವಲಿತಾ ಮಲೈಃ । ಸಾ ಹಿ ನೋತ್ಪತಿತುಂ ಶಕ್ತಾ ಪಾಶಬದ್ಧೇವ ಪಕ್ಷಿಣೀ
ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಮಲಗಳಿಂದ ಒಳಗೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಆ ಚೇತನವು, ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುವ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಏಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲನೇನೈವ ಯೇ ಕೇಚನ ಜನಾ ಇಮೇ । ಪತಿತಾ ಮೋಹಜಾಲೇಷು ವಿನೇತ್ರಾ ಇವ ಪಕ್ಷಿಣಃ
ಈ ಲೋಕದ ಜನರು ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಲದಿಂದ ಮೋಹದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾರೆ, ದೃಷ್ಟಿಹೀನ ಪಕ್ಷಿಗಳಂತೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಜಾಲವಲಿತೈರ್ ವಿಷಯಾವಟಪಾತಿಭಿಃ । ಪದವೀ ಗತಬಾಧೇಯಂ ನ ದೃಷ್ಟಾ ಮತ್ಪಿತಾಮಹೈಃ
ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ತಡೆಗಳಿಂದ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನನ್ನ ಪೂರ್ವಜರು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ.
ದಿನೈಃ ಕತಿಪಯೈರ್ ಏವ ಸ್ಫುರಿತ್ವಾ ಧರಣೀತಲೇ । ವರಾಕಾಸ್ ತೇನ ತೇ ನಷ್ಟಾ ಮಷಕಾಃ ಕುಹರೇಷ್ವ್ ಇವ
ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ಮಾತ್ರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ದುರ್ದೈವಿಗಳು ಆ ಮೋಹದಿಂದ ಬಿದ್ದು ಹೋದುತ್ತಾರೆ, ಗುಹೆಯೊಳಗಿನ ಸಣ್ಣ ಹುಳುವಿನಂತೆ.
ಅಜ್ಞಾಸ್ಯನ್ ಯದಿ ತೇ ತತ್ತ್ವಂ ಭೋಗದುಃಖಾರ್ಥಿನಸ್ ತತಃ । ಭಾವಾಭಾವಾನ್ಧಕೂಪೇಷು ನಾಪತಿಷ್ಯನ್ ಹತಾಶಯಾಃ
ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಭಾವ ಮತ್ತು ಅಭಾವದ ಕತ್ತಲೆಯ ಕುಹರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಬಿದ್ದಿರಲಿಲ್ಲ.
ಇಚ್ಛಾದ್ವೇಷಸಮುತ್ಥೇನ ದ್ವನ್ದ್ವಮೋಹೇನ ಜನ್ತವಃ । ಧರಾವಿವರಮಗ್ನಾನಾಂ ಕೀಟಾನಾಂ ಸಮತಾಂ ಗತಾಃ
ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಜೀವಿಗಳು, ಭೂಮಿಯ ಬಿರುಕಿನಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಕೀಟಗಳಂತಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಈಹಿತಾನೀಹಿತಾಕಾರಾ ಕಲನಾಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾ । ಸತ್ಯಾವಬೋಧಮೇಘೇನ ಯಸ್ಯ ಶಾನ್ತಾ ಸ ಜೀವತಿ
ಯಾರು ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ಮಾಡದ ಕೆಲಸಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಹಾಗೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ಸತ್ಯದ ಅರಿವಿನ ಮೋಡದಿಂದ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ.
ಕುತಃ ಕಿಲಾಸ್ಯಾಶ್ ಶುದ್ಧಾಯಾ ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನಾಮಲಾಕೃತೇಃ । ಚನ್ದ್ರಿಕಾಯಾ ರುಚಃ ಕೋಷ್ಣಾಃ ಕಲಙ್ಕಕಲನಾಶ್ ಚಿತಃ
ಈ ಶುದ್ಧವಾದ, ಅಕ್ಷಯವಾದ, ಮಸುಕಿಲ್ಲದ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ—ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ—ಯಾವುದೇ ದೋಷದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮಸುಕು ಅಥವಾ ಉರಿಯುವಿಕೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಆತ್ಮನೇ ಽಸ್ತು ನಮೋ ಮಹ್ಯಮ್ ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನಚಿದಾತ್ಮನೇ । ಲೋಕಾಲೋಕಮಣೇ ದೇವ ಚಿರೇಣಾಧಿಗತೋ ಽಸ್ಯ್ ಅಹೋ
ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ, ಅವಿಭಕ್ತ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಲೋಕ ಮತ್ತು ಅಲೋಕಗಳ ಮಣಿಯಾದ ದೇವಾ, ನೀನು ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ನನಗೆ ದೊರೆತಿದ್ದೀಯೆ—ಇದು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ!
ಪರಾಮೃಷ್ಟೋ ಽಸಿ ಲಬ್ಧೋ ಽಸಿ ಪ್ರೋದಿತೋ ಽಸಿ ಚಿರಾಯ ಚ । ಉದ್ಧೃತೋ ಽಸಿ ವಿಕಲ್ಪೇಭ್ಯೋ ಯೋ ಽಸಿ ಸೋ ಽಸಿ ನಮೋ ಽಸ್ತು ತೇ
ನೀನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆ, ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟೆ, ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿದ್ದೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೆ. ನೀನು ನೀನೇ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.