ಯದ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರಸನ್ತ್ಯಾಗಂ ಕರೋಮಿ ತದ್ ಇಮಂ ಪ್ರಭೋ । ತ್ಯಜಾಮಿ ದೇಹನಾಮಾನಂ ಸನ್ನಿವೇಶಮ್ ಅಶೇಷತಃ
ಪ್ರಭೋ, ನಾನು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಹೆಸರು ಎಂಬ ರೂಪವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಜಾನುಸ್ತಮ್ಭೇನ ಮಹತಾ ಧಾರ್ಯತೇ ಸುತರುರ್ ಯಥಾ । ಅಹಙ್ಕಾರೇಣ ದೇಹೋ ಽಯಂ ತಥೈವ ಕಿಲ ಧಾರ್ಯತೇ
ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾದ ಕಂಬದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಮರವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಡೆದು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ದೇಹವನ್ನೂ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹಿಡಿದು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಕ್ಷಯೇ ದೇಹಃ ಕಿಲಾವಶ್ಯಂ ವಿನಶ್ಯತಿ । ಮೂಲೇ ಕ್ರಕಚಸಂಲೂನೇ ಸುಮಹಾನ್ ಇವ ಪಾದಪಃ
ಅಹಂಕಾರವು ನಾಶವಾದಾಗ ದೇಹವೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಬೇರುಯನ್ನು ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಡಿದಾಗ ಅದು ಬಿದ್ದಂತೆ.
ತತ್ ಕಥಂ ಸನ್ತ್ಯಜಾಮ್ಯ್ ಏನಂ ಜೀವಾಮಿ ಚ ಕಥಂ ಮುನೇ । ಏಕಮ್ ಅರ್ಥಂ ವಿನಿಶ್ಚಿತ್ಯ ವದ ಮೇ ವದತಾಂ ವರ
ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಿ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಬದುಕಲಿ? ನೀವು ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಉತ್ತರವನ್ನು ತಿಳಿಸಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರು.
ಸರ್ವತ್ರ ವಾಸನಾತ್ಯಾಗೋ ರಾಮ ರಾಜೀವಲೋಚನ । ದ್ವಿವಿಧಃ ಕಥ್ಯತೇ ತಜ್ಜ್ಞೈರ್ ಧ್ಯೇಯೋ ನೇಯಶ್ ಚ ನಾಮತಃ
ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಕಮಲದ ಕಣ್ಣುಗಳ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಎರಡು ರೀತಿಯೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಒಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು, ಇನ್ನೊಂದು ಅನುಸರಿಸುವುದು.
ಅಹಮ್ ಏಷಾಂ ಪದಾರ್ಥಾನಾಮ್ ಏತೇ ಚ ಮಮ ಜೀವಿತಮ್ । ನಾಹಮ್ ಏಭಿರ್ ವಿನಾ ಕಶ್ಚಿನ್ ನ ಮಯೈತೇ ವಿನಾ ಕಿಲ
ನಾನು ಈ ವಸ್ತುಗಳ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಇವುಗಳೇ ನನ್ನ ಜೀವ. ಇವು ಇಲ್ಲದೆ ನಾನು ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಇವುಗಳೂ ಇರಲಾರವು.
ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ನಿಶ್ಚಯಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ವಿಚಾರ್ಯ ಮನಸಾ ಸಹ । ನಾಹಂ ಪದಾರ್ಥಸ್ಯ ನ ಮೇ ಪದಾರ್ಥ ಇತಿ ಭಾವಿತೇ
ಈ ಒಳಗಿನ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವೂ ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನ್ತಶ್ಶೀತಲಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಕುರ್ವನ್ತ್ಯಾ ಲೀಲಯಾ ಕ್ರಿಯಾಃ । ಯೋ ನೂನಂ ವಾಸನಾತ್ಯಾಗೋ ಧ್ಯೇಯೋ ನಾಮ ಸ ಕೀರ್ತಿತಃ
ಒಳಗೆ ಶಾಂತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಹಾಸ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲಸಮಾಡುವಾಗ, ಆ ವಾಸನೆಗಳ ತ್ಯಾಗವೇ ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಿಕಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಯಂ ಕೃತ್ವಾ ವಾಸನಾಕ್ಷಯಮ್ । ಜಹಾತಿ ನಿರ್ಮನಾ ದೇಹಂ ಸ ನೇಯೋ ವಾಸನಾಕ್ಷಯಃ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಪಾಲನೆಯಿಂದ ತಿಳಿದು, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿದವನು, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಅವನು ವಾಸನೆಗಳ ನಾಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಮಯೀಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ವಾಸನಾಂ ಲೀಲಯೈವ ಯಃ । ತಿಷ್ಠತಿ ಧ್ಯೇಯಸನ್ತ್ಯಾಗೀ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಯಾವುದೇ ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಹಿಡಿಯದೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರೇ ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ನಿರ್ಮೂಲಕಲನಾಂ ಕೃತ್ವಾ ವಾಸನಾಂ ಯಃ ಕ್ಷಯಂ ಗತಃ । ನೇಯತ್ಯಾಗಮಯಂ ವಿದ್ಧಿ ಮುಕ್ತಂ ತಂ ರಘುನನ್ದನ
ರಘುವಂಶದ ಆನಂದವಾಗಿರುವವನೇ, ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬೇರು ಕಡಿಯಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರನ್ನು ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತರು, ತ್ಯಾಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರು ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಧ್ಯೇಯಂ ತಂ ವಾಸನಾತ್ಯಾಗಂ ಕೃತ್ವಾ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಲೀಲಯಾ । ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಾ ಮಹಾತ್ಮಾನಸ್ ಸುಜನಾ ಜನಕಾ ಇವ
ಯಾವ ಮಹಾತ್ಮರು ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯವನ್ನೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನೂ ಆಟದಂತೆ ಬಿಟ್ಟು ನಿರಾಳವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಜನಕನಂತೆ ಸದ್ಗುಣಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ನೇಯಂ ತು ವಾಸನಾತ್ಯಾಗಂ ಕೃತ್ವೋಪಶಮಮ್ ಆಗತಾಃ । ವಿದೇಹಮುಕ್ತಾಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಏವ ಪರಾಪರೇ
ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ದೇಹವನ್ನು ಮೀರಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವ ಮುಕ್ತರು, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲೇ ಲೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ದ್ವಾವ್ ಏತೌ ರಾಘವ ತ್ಯಾಗೌ ಸಮೌ ಮುಕ್ತಪದಸ್ಥಿತೌ । ದ್ವಾವ್ ಏವ ಬ್ರಹ್ಮತಾಂ ಯಾತೌ ದ್ವಾವ್ ಏವ ವಿಗತಜ್ವರೌ
ರಾಘವ, ಈ ಎರಡು ತ್ಯಾಗಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಎಲ್ಲ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಮುಕ್ತಾವ್ ಉತ್ತಮವಿಶ್ವಾಸೇ ಕೇವಲಂ ವಿಮಲೇ ಽನಘ । ಏಕಸ್ ಸ್ಥಿತಸ್ ಸ್ಫುರದ್ದೇಹಶ್ ಶಾನ್ತದೇಹಸ್ ಸ್ಥಿತೋ ಽಪರಃ
ಪರಮ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಬ್ಬರೂ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೆ. ಒಬ್ಬನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಶಾಂತ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ.
ಏಕಸ್ ಸದೇಹೋ ನಿರ್ಮುಕ್ತಸ್ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಅಪಗತಜ್ವರಃ । ತ್ಯಕ್ತದೇಹೋ ವಿಮುಕ್ತೋ ಽನ್ಯೋ ವರ್ತತೇ ಽನೇಯವಾಸನಃ
ಒಬ್ಬನು ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಆಪತತ್ಸು ಯಥಾಕಾಲಂ ಸುಖದುಃಖೇಷ್ವ್ ಅನಾರತಮ್ । ನ ಹೃಷ್ಯತಿ ಗ್ಲಾಯತಿ ವಾ ಯಸ್ ಸ ಮುಕ್ತ ಇಹೋಚ್ಯತೇ
ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸುಖ ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಸಂತೋಷಪಡದೆ, ದುಃಖಪಡದೆ ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಈಪ್ಸಿತಾನೀಪ್ಸಿತೇ ನ ಸ್ತೋ ಯಸ್ಯಾನ್ತರ್ ವಸ್ತುದೃಷ್ಟಿಷು । ಸುಷುಪ್ತವದ್ ಯಶ್ ಚಲತಿ ಸ ಮುಕ್ತ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಯಾರಿಗೆ ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಇಷ್ಟವಾದದ್ದು ಅಥವಾ ಅಯೋಗ್ಯವಾದದ್ದು ಎಂದು ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆನುಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನು ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಹೇಯೋಪಾದೇಯಕಲನೇ ಮಮೇತ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಇಹೇತಿ ಚ । ಯಸ್ಯಾನ್ತಸ್ ಸಮ್ಪರಿಕ್ಷೀಣೇ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆ, ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆ, ಇದು ನನ್ನದು, ನಾನು ಇದುವೆನು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆಯೋ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಹರ್ಷಾಮರ್ಷಭಯಕ್ರೋಧಕಾಮಕಾರ್ಪಣ್ಯದೃಷ್ಟಿಭಿಃ । ನ ಪರಾಮೃಶ್ಯತೇ ಯೋ ಽನ್ತಸ್ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಆನಂದ, ದ್ವೇಷ, ಭಯ, ಕೋಪ, ಆಸೆ, ಕಂಜತನ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಒಳಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸುಷುಪ್ತವತ್ ಪ್ರಶಮಿತಭಾವವೃತ್ತಿನಾ ಸ್ಥಿತಂ ಸದಾ ಜಾಗ್ರತಿ ಯೇನ ಚೇತಸಾ । ಕಲಾನ್ವಿತೋ ವಿಧುರ್ ಇವ ಯಸ್ ಸದಾ ಮುದಾ ನಿಷೇವ್ಯತೇ ಮುಕ್ತ ಇತೀಹ ಸ ಸ್ಮೃತಃ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸದಾ ಸುಷುಪ್ತಿಯಂತೆಯೇ ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆಯೋ, ಚಂದ್ರನಂತೆ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತವತ್ಯ್ ಅಥ ಮುನೌ ದಿವಸೋ ಜಗಾಮ ಸಾಯನ್ತನಾಯ ವಿಧಯೇ ಽಸ್ತಮ್ ಇನೋ ಜಗಾಮ । ಸ್ನಾತುಂ ಸಭಾ ಕೃತನಮಸ್ಕರಣಾ ಜಗಾಮ ಶ್ಯಾಮಾಕ್ಷಯೇ ರವಿಕರೈಶ್ ಚ ಸಹಾಜಗಾಮ
ಮುನಿಯವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಆ ದಿನವು ಸಂಜೆ ಸಮಯದತ್ತ ಸಾಗಿತು; ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಯವಾಯಿತು. ಸಭೆಯಲ್ಲಿದ್ದವರು ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದರು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಸಾಯಂಕಾಲದ ಕಿರಣಗಳು ಕೂಡ ಹೋದವು.
ವಿದೇಹಮುಕ್ತಾ ಯೇ ರಾಮ ತೇ ಗಿರಾಮ್ ಇಹ ಗೋಚರೇ । ನೈವ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ತಸ್ಮಾತ್ ತ್ವಂ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಾನ್ ಇಮಾಞ್ ಶೃಣು
ರಾಮಾ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಇಲ್ಲಿ ಮಾತಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬದುಕಿರುವಾಗಲೇ ಮುಕ್ತರಾದವರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಕೇಳು.
ಪ್ರಕೃತಾನ್ಯ್ ಏವ ಕಾರ್ಯಾಣಿ ಯಯಾರಞ್ಜಿತಯಾಚ್ಛಯಾ । ಕ್ರಿಯನ್ತೇ ತೃಷ್ಣಯೇಮಾನಿ ತಾಂ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತತಾಂ ವಿದುಃ
ಯಾವಾಗ ಕರ್ಮಗಳು ಸಹಜವಾಗಿ, ಆಸೆಯ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆಯೋ, ಆ ಕರ್ಮಗಳು ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದುಕಿರುವ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಯಾ ಸ್ಥಿತಿಸ್ ತೃಷ್ಣಯಾ ಜನ್ತೋರ್ ಬಾಹ್ಯಾರ್ಥೇ ಬದ್ಧಭಾವಯಾ । ತಂ ಬನ್ಧಮ್ ಆಹುರ್ ಆಚಾರ್ಯಾಸ್ ಸಂಸಾರನಿಗಡಂ ದೃಢಮ್
ಯಾವಾಗ ಜೀವಿ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾನೋ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗುರುಗಳು ಬಂಧನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಸಂಸಾರದ ಬಲವಾದ ಕಟ್ಟು.
ನೂನಮ್ ಉಜ್ಝಿತಸಙ್ಕಲ್ಪಾ ಹೃದಿ ಬಾಹ್ಯೇ ವಿಹಾರಿಣೀ । ವಾಸನಾ ಯೋದಿತಾ ಸೇಹ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಶರೀರಿಣೀ
ಖಚಿತವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಶಯವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಒಳಗಾಗಲಿ ಹೊರಗಾಗಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುವಾಗ, ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿ.
ಬಾಹ್ಯಾರ್ಥವ್ಯಸನೋಚ್ಛೂನಾ ತೃಷ್ಣಾ ಬದ್ಧೇತಿ ರಾಘವ । ಸರ್ವಾರ್ಥವ್ಯಸನೋನ್ಮುಕ್ತಾ ತೃಷ್ಣಾ ಮುಕ್ತೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ರಾಘವ, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗುವ ಬಯಕೆ ಬಂಧನವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಬಯಕೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಎಂದೇ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪೂರ್ವಂ ಯಸ್ಯಾಸ್ ತು ತೃಷ್ಣಾಯಾ ವರ್ತಮಾನೇ ಚ ಶಾಶ್ವತೀ । ನಿರ್ದುಃಖತಾ ನಿಷ್ಕಲತಾ ಸಾ ಮುಕ್ತೈವ ಬುಧೈಸ್ ಸ್ಮೃತಾ
ಹಿಂದೂ ಇದ್ದರೂ ಈಗಲೂ ಸದಾ ಇರುವ ಬಯಕೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇದಮ್ ಅಸ್ತು ಮಮೇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಯೈಷಾ ರಾಘವ ಭಾವನಾ । ತಾಂ ತೃಷ್ಣಾಂ ಶೃಙ್ಖಲಾಂ ವಿದ್ಧಿ ಕಲನಾಂ ಚ ಮಹಾಮತೇ
ರಾಘವ, 'ಇದು ನನ್ನದು ಆಗಲಿ' ಎಂಬ ಒಳಗಿನ ಭಾವನೆ ಬಯಕೆಯ ಬೆಸೆಯಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಬಂಧನದ ದೊಡ್ಡ ಸರಪಳಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ತಾಮ್ ಏತಾಂ ಸರ್ವಭಾವೇಷು ಸತ್ಸ್ವ್ ಅಸತ್ಸು ಚ ಸರ್ವದಾ । ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯ ಪರಮೋದಾರಂ ಪದಮ್ ಏತಿ ಮಹಾಮನಾಃ
ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಇರುವದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೂ, ಆ ಆಸೆಯನ್ನು ಸದಾ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟ ಮಹಾತ್ಮನು, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.