ತೃಷ್ಣಯಾಶಯಕೌಶಿಕ್ಯಾ ಹೃದ್ಯ್ ಅಮಙ್ಗಲಭೂತಯಾ । ರೂಢಯಾ ಭಗವಾನ್ ಏಷ ವಿಷ್ಣುರ್ ವಾಮನತಾಂ ಗತಃ
ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ತೃಷ್ಣೆಯ ಬೇರು ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆದಾಗ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನಂತೆಯವರೂ ಕೂಡ ವಾಮನನಾಗಿ ಬದಲಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ.
ಕಯಾಚಿದ್ ಏವ ದೈವಿಕ್ಯಾ ಹೃದಿ ಗ್ರಥಿತಯಾನಯಾ । ತೃಷ್ಣಯಾ ಭ್ರಾಮ್ಯತೇ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ರಜ್ಜ್ವೇವಾರ್ಕೋ ಽನ್ವಹಂ ಕಿಲ
ಯಾವೋ ದೇವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ತೃಷ್ಣೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದಾಗ, ಸೂರ್ಯನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಹಗ್ಗಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವದುಃಖಮಯಾಕಾರಾಂ ಕಾರಾಂ ಜಗತಿ ಜೀವತಃ । ತೃಷ್ಣಾಂ ಪರಿಹರ ಕ್ರೂರಾಮ್ ಉರಗೀಮ್ ಇವ ದೂರತಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಗೂ ಕಾರಣವಾಗಿರುವ ಕ್ರೂರವಾದ ತೃಷ್ಣೆಯನ್ನು, ಹಾವು ಕಂಡಂತೆ ದೂರದಿಂದಲೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ತೃಷ್ಣಯಾ ಪವನಾ ವಾನ್ತಿ ಶೈಲಾಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ತೃಷ್ಣಯಾ । ತೃಷ್ಣಯೈವ ಧರಾ ಧಾತ್ರೀ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಂ ತೃಷ್ಣಯಾ ವೃತಮ್
ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಗಾಳಿಗಳು ಬೀಸುತ್ತವೆ; ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಪರ್ವತಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ; ಈ ಭೂಮಿಯೂ ಬಯಕೆಯೇ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಬಯಕೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಸರ್ವೈವ ಲೋಕಯಾತ್ರೇಯಂ ಪ್ರೋತಾ ತೃಷ್ಣಾವರತ್ರಯಾ । ರಜ್ಜುಬದ್ಧಾ ವಿಮುಚ್ಯನ್ತೇ ತೃಷ್ಣಾಬದ್ಧಾ ನ ಕೇಚನ
ಈ ಲೋಕದ ಬದುಕು ಸದೇ ಬಯಕೆಯ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ನುಸಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿದವರನ್ನು ಬಿಡಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಬಯಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾದವರು ಯಾರೂ ಬಿಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾದ್ ರಾಘವ ತೃಷ್ಣಾಂ ತ್ವಂ ತ್ಯಜ ಸಙ್ಕಲ್ಪವರ್ಜನಾತ್ । ಮನಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಂ ನಾಸ್ತಿ ನಿರ್ಣೀತಮ್ ಇತಿ ಯುಕ್ತಿತಃ
ಆದಕಾರಣ ರಾಘವ, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಯಕೆಯನ್ನು ತೊರೆ; ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವವನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಯಂ ನಾಮಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಪ್ರಥಮಂ ತಾವದ್ ಆಶಯೇ । ಮಾ ದುರಾಶಾಂ ಮಹಾಬಾಹೋ ಸಙ್ಕಲ್ಪಯ ತಮೋಮಯೀಮ್
ಮೊದಲು 'ನಾನು ಇಂತಹವನಂತೆ ಹೆಸರಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಮಹಾಬಾಹು, ನೀನು ನಿರರ್ಥಕವಾದ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಆಶೆಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ.
ಏತಾಂ ದುಃಖಪ್ರಸವಿನೀಮ್ ಅನಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮಭಾವನಾಮ್ । ನ ಭಾವಯಸಿ ಚೇದ್ ರಾಮ ತದ್ ಬಹುಜ್ಞೇಷು ಗಣ್ಯಸೇ
ರಾಮಾ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಭಾವನೆ ಮಾಡದೆ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಆ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀನು ಬೆಳೆಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವೆ.
ಏನಾಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವಮಯೀಮ್ ಅಪುಣ್ಯಾಂ ಛಿತ್ತ್ವಾ ಸ್ವಯಮ್ಭಾವಶಲಾಕಯೈವ । ಸ್ವಭಾವನಾಂ ಭವ್ಯ ಭವಾನ್ತಭೂಮೌ ಭವಾಭಿಭೂತಾಖಿಲಭೀತಿಭೂತಿಃ
ಈ ಅಹಂभावದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ, ಪಾಪಕರವಾದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ದಂಡದಿಂದ ಕಡಿದುಹಾಕು; ಆಗ ಭವಸಾಗರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಭಯ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವೆ.
ಅತಿಗಮ್ಭೀರಮ್ ಏತತ್ ತು ಭಗವನ್ ವಚನಂ ತವ । ಯದ್ ಅಹಙ್ಕಾರತೃಷ್ಣೇ ತ್ವಂ ಮಾ ಗೃಹಾಣೇತಿ ವಕ್ಷಿ ಮಾಮ್
ಭಗವಂತಾ, ನೀನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತು ತುಂಬಾ ಆಳವಾದದು; ಅಂದರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ತೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದೆಂದು ನೀನು ಹೇಳಿದೆಯಲ್ಲ, ಅದು ಬಹಳ ಗಂಭೀರವಾದುದು.
ಯದ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರಸನ್ತ್ಯಾಗಂ ಕರೋಮಿ ತದ್ ಇಮಂ ಪ್ರಭೋ । ತ್ಯಜಾಮಿ ದೇಹನಾಮಾನಂ ಸನ್ನಿವೇಶಮ್ ಅಶೇಷತಃ
ಪ್ರಭೋ, ನಾನು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಹೆಸರು ಎಂಬ ರೂಪವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಜಾನುಸ್ತಮ್ಭೇನ ಮಹತಾ ಧಾರ್ಯತೇ ಸುತರುರ್ ಯಥಾ । ಅಹಙ್ಕಾರೇಣ ದೇಹೋ ಽಯಂ ತಥೈವ ಕಿಲ ಧಾರ್ಯತೇ
ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾದ ಕಂಬದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಮರವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಡೆದು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ದೇಹವನ್ನೂ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹಿಡಿದು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಕ್ಷಯೇ ದೇಹಃ ಕಿಲಾವಶ್ಯಂ ವಿನಶ್ಯತಿ । ಮೂಲೇ ಕ್ರಕಚಸಂಲೂನೇ ಸುಮಹಾನ್ ಇವ ಪಾದಪಃ
ಅಹಂಕಾರವು ನಾಶವಾದಾಗ ದೇಹವೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಬೇರುಯನ್ನು ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಡಿದಾಗ ಅದು ಬಿದ್ದಂತೆ.
ತತ್ ಕಥಂ ಸನ್ತ್ಯಜಾಮ್ಯ್ ಏನಂ ಜೀವಾಮಿ ಚ ಕಥಂ ಮುನೇ । ಏಕಮ್ ಅರ್ಥಂ ವಿನಿಶ್ಚಿತ್ಯ ವದ ಮೇ ವದತಾಂ ವರ
ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಿ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಬದುಕಲಿ? ನೀವು ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಉತ್ತರವನ್ನು ತಿಳಿಸಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರು.
ಸರ್ವತ್ರ ವಾಸನಾತ್ಯಾಗೋ ರಾಮ ರಾಜೀವಲೋಚನ । ದ್ವಿವಿಧಃ ಕಥ್ಯತೇ ತಜ್ಜ್ಞೈರ್ ಧ್ಯೇಯೋ ನೇಯಶ್ ಚ ನಾಮತಃ
ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಕಮಲದ ಕಣ್ಣುಗಳ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಎರಡು ರೀತಿಯೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಒಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು, ಇನ್ನೊಂದು ಅನುಸರಿಸುವುದು.
ಅಹಮ್ ಏಷಾಂ ಪದಾರ್ಥಾನಾಮ್ ಏತೇ ಚ ಮಮ ಜೀವಿತಮ್ । ನಾಹಮ್ ಏಭಿರ್ ವಿನಾ ಕಶ್ಚಿನ್ ನ ಮಯೈತೇ ವಿನಾ ಕಿಲ
ನಾನು ಈ ವಸ್ತುಗಳ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಇವುಗಳೇ ನನ್ನ ಜೀವ. ಇವು ಇಲ್ಲದೆ ನಾನು ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಇವುಗಳೂ ಇರಲಾರವು.
ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ನಿಶ್ಚಯಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ವಿಚಾರ್ಯ ಮನಸಾ ಸಹ । ನಾಹಂ ಪದಾರ್ಥಸ್ಯ ನ ಮೇ ಪದಾರ್ಥ ಇತಿ ಭಾವಿತೇ
ಈ ಒಳಗಿನ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವೂ ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನ್ತಶ್ಶೀತಲಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಕುರ್ವನ್ತ್ಯಾ ಲೀಲಯಾ ಕ್ರಿಯಾಃ । ಯೋ ನೂನಂ ವಾಸನಾತ್ಯಾಗೋ ಧ್ಯೇಯೋ ನಾಮ ಸ ಕೀರ್ತಿತಃ
ಒಳಗೆ ಶಾಂತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಹಾಸ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲಸಮಾಡುವಾಗ, ಆ ವಾಸನೆಗಳ ತ್ಯಾಗವೇ ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಿಕಯಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಯಂ ಕೃತ್ವಾ ವಾಸನಾಕ್ಷಯಮ್ । ಜಹಾತಿ ನಿರ್ಮನಾ ದೇಹಂ ಸ ನೇಯೋ ವಾಸನಾಕ್ಷಯಃ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಪಾಲನೆಯಿಂದ ತಿಳಿದು, ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿದವನು, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಅವನು ವಾಸನೆಗಳ ನಾಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಮಯೀಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ವಾಸನಾಂ ಲೀಲಯೈವ ಯಃ । ತಿಷ್ಠತಿ ಧ್ಯೇಯಸನ್ತ್ಯಾಗೀ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಯಾವುದೇ ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಹಿಡಿಯದೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರೇ ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ನಿರ್ಮೂಲಕಲನಾಂ ಕೃತ್ವಾ ವಾಸನಾಂ ಯಃ ಕ್ಷಯಂ ಗತಃ । ನೇಯತ್ಯಾಗಮಯಂ ವಿದ್ಧಿ ಮುಕ್ತಂ ತಂ ರಘುನನ್ದನ
ರಘುವಂಶದ ಆನಂದವಾಗಿರುವವನೇ, ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬೇರು ಕಡಿಯಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರನ್ನು ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತರು, ತ್ಯಾಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರು ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಧ್ಯೇಯಂ ತಂ ವಾಸನಾತ್ಯಾಗಂ ಕೃತ್ವಾ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಲೀಲಯಾ । ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಾ ಮಹಾತ್ಮಾನಸ್ ಸುಜನಾ ಜನಕಾ ಇವ
ಯಾವ ಮಹಾತ್ಮರು ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯವನ್ನೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳನ್ನೂ ಆಟದಂತೆ ಬಿಟ್ಟು ನಿರಾಳವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಜನಕನಂತೆ ಸದ್ಗುಣಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ನೇಯಂ ತು ವಾಸನಾತ್ಯಾಗಂ ಕೃತ್ವೋಪಶಮಮ್ ಆಗತಾಃ । ವಿದೇಹಮುಕ್ತಾಸ್ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಏವ ಪರಾಪರೇ
ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ದೇಹವನ್ನು ಮೀರಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವ ಮುಕ್ತರು, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲೇ ಲೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ದ್ವಾವ್ ಏತೌ ರಾಘವ ತ್ಯಾಗೌ ಸಮೌ ಮುಕ್ತಪದಸ್ಥಿತೌ । ದ್ವಾವ್ ಏವ ಬ್ರಹ್ಮತಾಂ ಯಾತೌ ದ್ವಾವ್ ಏವ ವಿಗತಜ್ವರೌ
ರಾಘವ, ಈ ಎರಡು ತ್ಯಾಗಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಎಲ್ಲ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಮುಕ್ತಾವ್ ಉತ್ತಮವಿಶ್ವಾಸೇ ಕೇವಲಂ ವಿಮಲೇ ಽನಘ । ಏಕಸ್ ಸ್ಥಿತಸ್ ಸ್ಫುರದ್ದೇಹಶ್ ಶಾನ್ತದೇಹಸ್ ಸ್ಥಿತೋ ಽಪರಃ
ಪರಮ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಬ್ಬರೂ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೆ. ಒಬ್ಬನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಶಾಂತ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ.
ಏಕಸ್ ಸದೇಹೋ ನಿರ್ಮುಕ್ತಸ್ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಅಪಗತಜ್ವರಃ । ತ್ಯಕ್ತದೇಹೋ ವಿಮುಕ್ತೋ ಽನ್ಯೋ ವರ್ತತೇ ಽನೇಯವಾಸನಃ
ಒಬ್ಬನು ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಆಪತತ್ಸು ಯಥಾಕಾಲಂ ಸುಖದುಃಖೇಷ್ವ್ ಅನಾರತಮ್ । ನ ಹೃಷ್ಯತಿ ಗ್ಲಾಯತಿ ವಾ ಯಸ್ ಸ ಮುಕ್ತ ಇಹೋಚ್ಯತೇ
ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸುಖ ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಸಂತೋಷಪಡದೆ, ದುಃಖಪಡದೆ ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಈಪ್ಸಿತಾನೀಪ್ಸಿತೇ ನ ಸ್ತೋ ಯಸ್ಯಾನ್ತರ್ ವಸ್ತುದೃಷ್ಟಿಷು । ಸುಷುಪ್ತವದ್ ಯಶ್ ಚಲತಿ ಸ ಮುಕ್ತ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಯಾರಿಗೆ ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಇಷ್ಟವಾದದ್ದು ಅಥವಾ ಅಯೋಗ್ಯವಾದದ್ದು ಎಂದು ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆನುಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನು ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಹೇಯೋಪಾದೇಯಕಲನೇ ಮಮೇತ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಇಹೇತಿ ಚ । ಯಸ್ಯಾನ್ತಸ್ ಸಮ್ಪರಿಕ್ಷೀಣೇ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆ, ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆ, ಇದು ನನ್ನದು, ನಾನು ಇದುವೆನು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆಯೋ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಹರ್ಷಾಮರ್ಷಭಯಕ್ರೋಧಕಾಮಕಾರ್ಪಣ್ಯದೃಷ್ಟಿಭಿಃ । ನ ಪರಾಮೃಶ್ಯತೇ ಯೋ ಽನ್ತಸ್ ಸ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಆನಂದ, ದ್ವೇಷ, ಭಯ, ಕೋಪ, ಆಸೆ, ಕಂಜತನ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಒಳಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.